# Protege tu corazón de Shaytán con 11 versículos | Transforma tu Salah – Ep. 2

- Language: es
- Published: 2026-08-26
- Canonical: https://blog.towardseternity.com/es/blog/block-shaytan-from-your-heart-with-11-verses-transform-your-salah-ep-2
- Source video: https://www.youtube.com/watch?v=Mox2CCP2cFg
- Channel: Towards Eternity

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¿Y si hay una razón por la que ciertas cosas simplemente no salen como queremos? Puede que nos estemos dejando algo. Hay algunos obstáculos en nuestra vida. Queremos avanzar, queremos disfrutar de la vida, pero entonces nos afectan noticias inesperadas. Nuestro ánimo baja, el corazón se siente oprimido, las noches no terminan y no podemos dormir. Por eso Alá reveló dos suras (capítulos) cortos pero muy poderosos en el Corán. Surah al-Falaq (El Alba) y Surah an-Nas (La Humanidad). Un escudo para nosotros, un refugio, una protección. La vida no solo va de lo que podemos ver. Hay muchas cosas que no podemos ver, pero de las que necesitamos protección.

Por ejemplo, la magia, el mal de ojo, la envidia, el daño que llega en la noche, las waswasa (susurros), y personas que actúan como shaytán (el diablo). Tenemos cientos de enemigos. Hay una belleza profunda en el significado de estas suras, tal que cuando termine el video, pensaremos: "¿Cómo viví sin recitar y entender estos suras?" Al final del video, recitaremos estos suras con los significados que aprendimos, y muchas cosas comenzarán a cambiar, insha'Allah (si Alá quiere). Las dificultades que están por venir, insha'Allah (si Alá quiere), serán alejadas. ¿Has oído que se hizo magia sobre nuestro Profeta Alayhis Salatu was-Salam (la paz y las bendiciones sean con él)?

Un hombre judío llamado Labid, preparó un hechizo envolviendo cabello del Profeta ﷺ alrededor de un peine. Luego lo arrojó a un pozo. Fue una prueba para el Profeta ﷺ. Comenzó a atravesar una enfermedad seria. Su debilidad y malestar empeoraban cada día. Entonces Alá le informó por revelación. Los compañeros fueron de inmediato y miraron dentro del pozo. Y sí, al fondo del pozo, había un peine con cabello envuelto alrededor. Tras este incidente, fueron revelados Surah al-Falaq (El Alba) y Surah an-Nas (La Humanidad). Habían atado once nudos en el peine, y en estos dos suras hay once aleyas (versos) en total. El Mensajero de Alá recitaba una aleya por cada nudo.

Cada vez que recitaba uno, un nudo se desataba y él mejoraba. Cuando recitó la última aleya, el último nudo se desató. La enfermedad, la magia, desaparecieron completamente. Así que estos suras son muy poderosos. Hasta ese día, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) tenía otras súplicas para protección, pero después de que estos suras fueron revelados, comenzó a recitarlos en su lugar. Cada noche antes de dormir, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) recitaba estos dos suras junto con Surah al-Ikhlas (La Sinceridad) y luego soplaba en sus manos, y se pasaba las manos por las partes del cuerpo que podía alcanzar.

Ahora, comencemos nuestro tema con Surah al-Falaq (El Alba). ¿Cuál es la primera aleya? قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ Di: "Busco refugio en el Señor del alba." Qué expresión tan hermosa, ¿no? El Señor del amanecer. Pero, ¿por qué el alba? Porque toda noche tiene una mañana, ¿verdad? Nos devuelve la esperanza. Es un signo de las situaciones en nuestra vida que no van bien y nos hacen sentir pesados por dentro. Toda noche tiene una mañana. La aleya nos lo recuerda. Piensa en algo que te molestaba hace diez años. Ahora o ha desaparecido por completo o ya no te afecta tanto. Eso significa que llegó la mañana de esa noche.

A veces podemos sentir como si todo a nuestro alrededor se nos viniera encima, pero esa noche también tendrá una mañana. Con esta esperanza, debemos mantenernos firmes ante las dificultades. Recuerda al Profeta Yunus (la paz sea con él). Estaba en el vientre del pez. Había una tormenta, y él estaba en medio del mar. ¿Podría haber una situación peor? Él reconoció su error y dijo: "Oh mi Señor, en verdad, fui de los injustos." Sintió profundamente que solo Alá podía salvarlo, y con ese sentimiento hizo súplica. Y al final, Alá lo salvó y lo llevó a un lugar seguro. Piensa en el Profeta Ibrahim (la paz sea con él). Lo arrojaron a un enorme fuego usando una catapulta gigante.

Desde fuera, parecía que no había esperanza, pero Alá no permitió que el fuego lo quemara. A veces decimos, "Mi situación es realmente mala. Nunca saldré de esto. No hay esperanza." Pero Aquel que te creó de la nada, Aquel que tiene poder infinito, y gobierna todo el universo, ¿no puede crear una salida para ti? ¿Cuántos años vivirás en este mundo? No vivirás mil años. Dentro de cien años, tú y todos los que amas, o con quienes tienes conflictos, estarán bajo tierra. Esta vida terminará. El mundo es temporal. Entonces, ¿cómo tus problemas podrían durar para siempre? El dolor del que dijiste, "Esto nunca pasará", pasó.

Llegó la mañana, llegó la esperanza, y esta aleya nos hace pensar exactamente eso. Tú dices, "Ya Rabb (Oh Señor), ¿qué debo hacer?" Y Él te dice: "Qul" (Di). Preguntas, "¿Qué debo decir?" قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ (Busco refugio en el Señor del Alba). El sol se levantará. Vencerá a la oscuridad. Toda oscuridad desaparecerá. La luz llegará. Con esta esperanza, te aferrarás durante la dificultad. Siguiente ayah, مِن شَرِّ مَا خَلَقَ ¿Qué significa? Del mal de lo que Él ha creado. Pero espera un segundo. Esa dificultad no apareció por sí sola. Alá la creó. Así que si no puedes controlarla, ¿entonces qué deberías hacer? Necesitas encontrar a alguien que pueda controlarla y detenerla.

El ayah te llama: "No busques en el lugar equivocado o demasiado lejos. Quien la creó y puede controlarla es Alá." ¿Estamos hablando del mismo Alá que te dio tantas bendiciones desde el día en que naciste? Millones de regalos a lo largo de tu vida. Sí, esto significa que Él tiene compasión por ti. Así que si Alá permitió que esto ocurriera, definitivamente hay un bien detrás de ello. Esto debería dar paz a tu corazón. Alá conoce tu situación, y seguro que al final, hay algo bueno para ti. Él te está guiando hacia ello. Entonces, ¿a quién debemos acudir para protección de estas cosas malas? A Alá, quien las crea y las controla.

Para ser felices, tal vez necesitemos muchas razones, pero para sentir tristeza, basta con que falte una sola cosa. Por ejemplo, imagina un coche. Necesita cientos de piezas para funcionar: el volante, el motor, el escape, miles de cosas pequeñas. Pero si solo falta una, el coche no se mueve. Nuestra vida es así también. Avanzamos, vivimos, pero a veces una cosa que falta nos quita toda la felicidad. Incluso eso basta para mostrar cuánto necesitamos buscar protección. Cuando rompes tu conexión con Alá, todo empieza a salir mal, uno por uno. ¿Contamos las cosas de las que necesitamos protección?

Terremotos, inundaciones, desastres, enfermedades, perder a tus seres queridos, magia, jinns (espíritus), accidentes, fracasos, depresión. Son muchas cosas. Por ejemplo, las personas que te dañan. A veces alguien a quien llamabas “hermano” ha puesto tu vida de cabeza. Esto también puede pasar. Y a veces algo parece bueno, pero en realidad es malo. Así que cuando recitamos este ayah, también pedimos a Alá protección de esas cosas. Recordemos otra vez: مِن شَرِّ مَا خَلَقَ ¿De qué busco refugio? Del mal de lo que Él ha creado. Hay otra cosa de la que necesitamos protección: el mal de ojo, al-‘ayn (el mal de ojo). ¿Qué es el mal de ojo?

El mal de ojo es cuando alguien te mira con celos, y se cree que esa energía negativa causa problemas en tu vida. El mal de ojo actúa con fuerza en dos situaciones. La primera es cuando admiras algo. Te gusta mucho, pero no lo conectas con Alá. Por ejemplo, en lugar de decir, "Qué hermosamente Alá lo creó," solo dices, "Es muy hermoso." Especialmente las madres pueden afectar a sus propios hijos con el mal de ojo sin querer. Palabras de elogio sin decir Masha'Allah (lo que Alá ha querido), pueden tener un efecto fuerte. La segunda es más peligrosa. Es la envidia. Ese tipo de mirada puede traer daño adicional a la otra persona, ma'adhallah (que Alá nos proteja).

Pero, ¿cómo sé que estoy afectado por el mal de ojo? Si todo empieza a salir mal en tu vida, si las cosas que intentas mantener, fallan, especialmente si algo se arruina justo después de un gran éxito, esto podría ser señal del mal de ojo. Pero, ¿por qué estamos hablando de esto? Porque Surah an-Nas (La Humanidad) y Surah al-Falaq (El Alba) son los surahs más fuertes para protección contra el mal de ojo. En Surah al-Qalam (La Pluma), ayah 51, Alá dice al Profeta (la paz y bendiciones sean con él), "Los que no creen casi te harían caer con sus miradas." Entonces, aquí está la pregunta: con tanta gente a nuestro alrededor, ¿cómo nos protegemos del mal de ojo?

Primer punto: debemos recitar Surah an-Nas y Surah al-Falaq todos los días, todas las noches. Segundo punto: no debemos contar nuestros éxitos a todo el mundo. Tercer punto: debemos tener cuidado al compartir cosas en redes sociales. No sabemos quién lo verá ni qué sentirá al verlo. Por ejemplo, tienes una familia feliz, y compartes una foto con tu hijo, pero la persona que la ve no tiene ese tipo de vida. Aunque normalmente no sea envidiosa, si se siente triste al ver tu foto, esto igualmente puede causar mal de ojo. Esa persona no dice: "Quiero hacerles daño." Ni siquiera sabe que lo está haciendo. Por eso necesitamos buscar protección en Alá.

Así que el siguiente ayah, وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ Y del mal de la noche cuando se oscurece. Aquí, ¿de qué buscamos refugio? Del mal de la noche cuando se oscurece. ¿Por qué el ayah habla de la oscuridad? Porque la oscuridad significa lo desconocido: alacranes, serpientes y otros peligros. En el día puedes ver lo que te rodea, pero cuando se oscurece, es más difícil darse cuenta del peligro. Si lo vemos desde el lado psicológico, la noche significa estar solo. Es el momento en que estás contigo mismo. Empiezas a pensar profundamente. Te concentras en tus sentimientos. Por la noche, las personas se vuelven más vulnerables emocional y mentalmente.

Por eso pedimos a Alá protección del mal de la noche. وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ Y del mal de las que soplan en los nudos. Esto hace referencia a personas que hacen magia. Pedimos a Alá protección de su daño. Hermanos, hermanas, no toméis la magia a la ligera, especialmente en asuntos de matrimonio. Por ejemplo, alguien planea casarse con una persona, pero de repente esa persona se casa con otra. Los celos y la envidia se vuelven tan fuertes que la persona hace magia para romper ese matrimonio. Hay muchos tipos de magia. No digas simplemente, “A mí no me pasará nada.” Se hizo magia al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), y tuvo efecto.

Por eso realmente necesitamos el Surah al-Falaq y el Surah an-Nas. وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ Y del mal del envidioso cuando envidia. El envidioso no solo está molesto por lo que tú tienes; quiere que lo pierdas. Cuando alguien recibe una bendición, el corazón del envidioso dice: “¿Por qué él consiguió eso?” Esto es más que un simple disgusto. Es, sin darse cuenta, un desafío al qadar (decreto divino), al destino que Alá ha decretado, porque Quien dio esa bendición es Alá mismo. Pensar así, incluso sin querer, es como decir: “Alá no sabía quién debía recibir qué.” Ma’adhallah (que Alá lo prohíba). Por eso este tipo de envidia es una enfermedad peligrosa del corazón.

No busquemos envidiosos solo afuera. Esto también puede estar dentro de nosotros. Por ejemplo, deseas tener algo, pero tu padre no está de acuerdo. Luego ves ese mismo objeto con alguien que te cae mal, y su padre se lo compró, y se ve increíble. Ese momento es una prueba para ti. Puede que una persona no pueda detener el sentimiento dentro de sí, pero si no estás conforme con ese sentimiento y no lo conviertes en acción, entonces no hay pecado sobre ti. Entonces, ¿qué significa convertirlo en acción? Significa intentar dañar a esa persona de alguna manera o sentir alegría intencionadamente si le sucede algo malo.

En el Islam, no eres responsable de un sentimiento o pensamiento que no se convierte en acción. La solución son tres duas. La primera, haz dua por ti mismo para salir de ese sentimiento. La segunda, haz dua por la persona hacia la que sientes esos sentimientos. La tercera es la más poderosa: pídele a Alá que le dé cosas buenas a esa persona. Orar por su bienestar curará la envidia dentro de ti. El primer asesinato entre Habil (Abel) y Qabil (Caín) ocurrió por envidia. La razón por la que Shaytán (el diablo) se rebeló contra Alá y se convirtió en Shaytán, fue porque envidió al Profeta Adán. Detrás de muchas peleas, discusiones y planes ocultos que vemos en el mundo, a menudo hay envidia.

Además, no debemos olvidar esto: la envidia quema primero al envidioso. Así que cuando envidiamos a alguien, en realidad nos hacemos daño a nosotros mismos. Perdemos nuestra paz más que nadie. Nuestra mente sigue pensando en esas cosas todo el tiempo. Un día, el Mensajero de Alá ﷺ dijo a sus compañeros: “Ahora aparecerá un hombre de la gente del Paraíso.” Los compañeros querían entender por qué este hombre era del Paraíso. Uno de los compañeros fue y se quedó como invitado en su casa. Durante tres días lo observó cuidadosamente. Se preguntaba: “¿Qué tipo de adoración hace que lo convierte en alguien del Paraíso?” Observó, pero no vio que hiciera nada diferente.

Al final, confesó por qué vino y le preguntó directamente. Y el hombre del Paraíso respondió: “No guardo ni un poco de odio en mi corazón hacia ningún musulmán, y nunca envidio a nadie por las bendiciones y cosas buenas que Alá les ha dado.” Así que a veces la envidia puede llevar a una persona al infierno, pero elegir no envidiar a los demás, puede llevar a alguien al Paraíso. Qué línea tan fina. Así que amigos, aquí termina el Surah al-Falaq (El Alba). Recordemos los significados.

Di: “Me refugio en el Señor del amanecer, del mal de lo que Él ha creado, y del mal de la noche cuando se oscurece, y del mal de las que soplan sobre los nudos, y del mal del envidioso cuando envidia.” Ahora pasamos al Surah an-Nas (La Humanidad). ¿Qué significa “Nas”? Significa “gente”. Y nuevamente vemos la búsqueda de protección en este sura. Lo veremos desde la primera aleya. Déjame hacerte una pregunta. ¿Quién se ahoga más a menudo? ¿Las personas que saben nadar o las que no saben nadar? Se dice que las personas que saben nadar se ahogan más, porque quienes no saben, no entran en aguas profundas. Son cuidadosos. Dicen: “No voy ahí. Son tres metros de profundidad.

No puedo con eso.” Pero los que saben nadar, confían en sí mismos. Entran en aguas profundas. Piensan que todo estará bien, pero aún hay otros peligros en el mar. Así que el problema aquí es confiar demasiado en uno mismo, como: “No me pasará nada. No hay que exagerar, pase lo que pase, puedo manejarlo.” Ese tipo de pensamientos. Una persona que habla así es como un boxeador que baja la guardia. En ese momento recibe el golpe y se debilita. Hermanos, hermanas, debemos pensar así: Puedo perder contra Shaytán (el diablo). Él puede atraparme. Él conoce mis puntos débiles. Necesito refugiarme en Alá. Ahora mismo, algunas personas son cuidadosas.

Mantienen su guardia alta y miran videos sobre Surah al-Falaq y Surah an-Nas. De esta forma intentan protegerse. Pero algunos aún dicen: “A mí no me pasará nada.” En ese caso, la persona puede convertirse en objetivo porque su guardia está baja. Aquí vamos. قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ مَلِكِ ٱلنَّاسِ, إِلَـٰهِ ٱلنَّاسِ. Busco refugio en el Señor de la humanidad, el Rey de la humanidad, el Dios de la humanidad. Se mencionan tres nombres: Señor (Rabb), Rey (Malik), Dios (Ilah). ¿En quién buscamos protección? En nuestro Señor, nuestro verdadero Rey, nuestro Dios. ¿Qué debemos entender de esto? Hay cosas en este mundo que nos dan miedo. ¿Cuáles son?

Tal vez una persona, tal vez una enfermedad, tal vez la muerte. Quizá pienses, "¿Qué haré si esa persona me hace daño?" Todas esas cosas que tememos son débiles frente al poder infinito de Alá. No tienen fuerza real. Lo que quiero decir es que busques protección en Alá. Aquello que temes son seres débiles que temblarán ante Alá. Piensa en el rey cruel llamado Nimrod. Estaba haciendo daño a la gente a su alrededor. Todos le tenían miedo. Entonces, ¿qué hizo Alá? Envió a uno de Sus soldados más pequeños, una diminuta mosca. Pasó entre los guardias de Nimrod, pasó las murallas del palacio, y llegó hasta su nariz. Desde allí, alcanzó su cerebro.

Fue entonces cuando Nimrod empezó a perder el control. El poderoso rey que una vez afirmó ser un dios quedó indefenso, golpeando su cabeza contra las paredes por dolor. Día tras día, el dolor lo consumía. El que pensaba que dominaba el mundo fue derrotado por algo más pequeño que una uña. Aquel a quien llamaban “gran rey” fue derrotado por una mosca enviada por Alá. El Faraón, por otro lado, fue igual. Estaba haciendo daño a la gente. Musa Alayhis Salam (la paz sea con él) y su pueblo llegaron al Mar Rojo. Detrás de ellos, estaba el Faraón con su ejército. Delante de ellos, estaba el mar. ¿A quién acudió Musa Alayhis Salam? A Alá, en busca de protección. Golpeó el mar con su bastón.

Ocurrió un milagro. El mar se partió en dos. Musa y su pueblo caminaron a través de él, entre paredes de agua elevándose a cada lado. El Faraón también intentó cruzar detrás de ellos, pero el agua se cerró sobre ellos. El Faraón y su ejército se ahogaron en el mar. ¿Qué estoy tratando de decir? Toma refugio. ¿En quién? En tu Rabb (Señor), tu Malik (Rey), tu Ilah (Dios), porque no hay gobernante mayor que Él. ¿Por qué tomamos refugio en Él? Porque la llave de todo está en Sus manos. Todo está bajo Su control. Todo sucede por Su mandato. Ni siquiera una hoja cae sin Su voluntad. Piénsalo. Alá, Aquel que tiene poder infinito, ¿qué es lo que no puede hacer? Nada.

Las personas y todas las criaturas tienen límites, pero Alá tiene poder absoluto y autoridad absoluta. Si Él no lo permite, nada puede suceder. Ahora mismo, estoy tomando refugio en mi Señor que tiene poder infinito. مِن شَرِّ ٱلْوَسْوَاسِ ٱلْخَنَّاسِ, ٱلَّذِى يُوَسْوِسُ فِى صُدُورِ ٱلنَّاسِ. ¿Qué significa? Del mal del susurrador que se retira, que susurra el mal en los pechos de la humanidad. Hermanos y hermanas, ¿de qué estamos buscando protección? De la waswasa (susurros), los malos pensamientos que Shaytan nos susurra. Estamos pidiendo a Alá que nos proteja de eso. Aquí hay una distinción importante.

La aleya dice: "que susurra el mal en los pechos de la humanidad." No dice "en sus corazones". ¿Qué significa esto? Shaytan te da un susurro, una waswasa. Te anima a cometer un pecado. Lo hace parecer atractivo o te dice, "No reces salah (la oración)," o intenta plantar pensamientos que destruyan tu esperanza y paciencia. Ese susurro permanece en tu pecho, lo que llamamos sadr (pecho), pero aún no ha llegado a tu corazón. Llegará a tu corazón solo si tú lo eliges, si actúas según ese susurro y piensas: "No voy a rezar. No rezaré salah. Ya estoy obsesionado con el wudu (ablución). No quiero rezar salah. Tengo problemas." Entonces el susurro en tu sadr (pecho) puede entrar en tu corazón.

Entonces, ¿qué debemos pensar cuando oímos la palabra "waswasa"? Son los susurros de Shaytan. La voz que ordena el mal, pensamientos que impiden el bien, que te hacen abandonar los actos de adoración. Ya sabes cómo en los dibujos animados, a veces hay un ángel en un hombro y un demonio en el otro, ¿verdad? Es algo así. Shaytan nos habla muchas veces al día. El punto más importante aquí es que a veces las palabras de Shaytan se sienten como si fueran tus propios pensamientos. Las conversaciones en tu mente, las imágenes, tal vez palabras negativas, los pensamientos que tienes, no siempre han sido tuyos. Por ejemplo, imagina a un chico llamado Ahmed. Ha pensado en tener una novia.

Luego un día, conoce a una chica en un supermercado. La chica le pide ayuda. Interaccionan, se familiarizan el uno con el otro. Ahmed piensa para sí: "No estoy en condiciones de casarme. Quizás me case dentro de seis o siete años. Durante este tiempo, puedo conocerla. Le explicaré el Islam. Ella parece una buena persona de todos modos." Ahmed siente que este pensamiento es suyo. Pero espera, reconócelo. Eso no está dentro de los límites del Islam, ¿verdad? Este es el susurro de Shaytán. Cuando reconoces esta diferencia, has resuelto un gran asunto respecto a la prueba que estás enfrentando. Entonces, ¿cómo lo distinguirás? ¿Es de Shaytán o es mi pensamiento?

Si está fuera de los límites de lo halal (permitido), o si te hace caer espiritualmente, te hace sentir desesperanza, entonces es un susurro de Shaytán. Debemos tener cuidado. A veces estos susurros pueden parecer muy inocentes. En nuestros recursos de tafsir (exégesis) se explica que Shaytán tiene el siguiente plan. El primer plan, para ti, para mí y para todos: Intenta llevar a una persona a la incredulidad y al shirk (politeísmo). El primer objetivo es la incredulidad y el shirk. Si falla en eso, trata de arrastrarlo a pecados mayores. Este es el segundo plan. Si eso no funciona, lo distrae con pecados menores. Este es el tercer plan.

Si tampoco puede lograr eso, lo mantiene ocupado con actos vacíos e inútiles. Si aún no puede involucrarlo en cosas inútiles, lo aleja de obras con gran recompensa y lo guía hacia obras con recompensas menores. En otras palabras, Shaytán tiene muchas tácticas y susurros para engañar a las personas. Sin buscar refugio en Alá, es imposible resistir sus trampas. Pero a menudo actuamos con descuido. Caemos en el pensamiento de, "No me pasará nada". Un día podríamos decir, "Yo rezaba cinco veces al día. ¿Por qué dejé de hacerlo?" Porque bajaste tu guardia. Había un enemigo siguiéndote, esperando tus debilidades.

Cuando llegó el momento, comenzaste a darle lo que quería, y ahora estás en esta situación. El surah continúa: مِنَ ٱلْجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ. ¿Qué significa eso? De entre los yinn y la humanidad. Bediuzzaman Said Nursi, el famoso erudito, al demostrar la existencia de Shaytán, utiliza a los shayateen humanos como ejemplo. Dice, "¿Existe un shaytán? Sí, hay personas que actúan como shaytán entre nosotros. Si estas personas pudieran dejar sus cuerpos físicos y volverse invisibles, no serían diferentes de Shaytán en su función." Aquellos que oprimen, que constantemente invitan a otros al pecado, y que comparten contenido haram. Sé que a veces una persona puede caer en un pecado por sus deseos.

Eso es algo diferente. Pero también hay personas cuyo objetivo principal es difundir corrupción y llamar a otros al mal. Estas personas son como shaytán con un cuerpo humano. Por lo tanto, al pensar en quienes susurran el mal, debemos considerar no solo a los yinn, sino también a las personas. Porque si una persona continúa en el mal y el pecado continuamente, puede volverse peor que Shaytán. Shaytán solo susurra, pero una persona, por ejemplo un amigo, puede tomar tu mano y llevarte al haram, no solo susurrar. Pueden acercarse con algo como esto: "¿Por qué no tienes novia? ¿Por qué no tienes novio? ¿Eres feo? ¿No piensas en eso? La pareja de un amigo mío te vio y le gustaste mucho.

Podríais salir juntos." Puede parecerte inocente, pero ma'adhallah (que Alá lo prohíba), a veces Shaytán susurra a las personas que nos rodean, y Shaytán usa a la gente a nuestro alrededor para influenciarnos. Por eso debemos buscar refugio en Alá de los yinn y de las personas, para que podamos estar protegidos. Recordemos todos los versículos. Busco refugio en el Señor de la humanidad, el Rey de la humanidad, el Dios de la humanidad, del mal del susurrador que se retira, que susurra el mal en los pechos de la humanidad, de entre los yinn y la humanidad. Sí, Surah al-Falaq y Surah an-Nas ahora están completos.

Hay un dicho que dice, "La lección se repite hasta que se aprende." Las pruebas, dificultades y problemas que enfrentamos, son una advertencia de Alá. Nos recuerdan que no podemos vivir sin Él. A través de ellos, Alá nos invita a refugiarnos en Él. Luego, con surahs como estos y con sus significados profundos, Alá nos guía. Y ahora sabemos que las noches pueden ser oscuras, las pruebas pueden acercarse silenciosamente, pero tenemos un Rabb (Señor), un Malik (Rey), un Ilah (Dios). Tenemos un falaq (amanecer) para romper toda oscuridad y un nas para silenciar todo susurro. Después de este video, que solo un hábito cambie en tu vida.

Antes de dormir, recita Surah al-Falaq y Surah an-Nas como lo hacía el Profeta (la paz sea con él). Pero esta vez, hazlo con comprensión. Busca refugio y entrégate. Recuerda, cada noche que no recitas estos dos surahs, significa que bajaste tu guardia. Pero cada noche que sí lo haces, te armas con un escudo. Y ahora, ninguna oscuridad podrá dejarte indefenso, porque has aprendido a buscar refugio en el Señor del amanecer. El primer video de esta serie fue Surah al-Fatihah (La Apertura). Alhamdulillah (toda alabanza es para Dios), ese video fue profundo, ese video fue inspirador, creo.

Y en el siguiente video de esta serie, continuaremos profundizando en la súplica de apertura, سبحانك اللهم (Gloria a Ti, oh Alá). Cuando esta serie termine, insha'Allah (si Dios quiere), entenderemos todos los versículos que hemos recitado. Insha'Allah, rezaremos con verdadera humildad y concentración, y caminaremos hacia la eternidad.