# De budista a samurái musulmán - “¡Pensaba que la religión era solo un negocio!”

- Language: es
- Published: 2026-08-26
- Canonical: https://blog.towardseternity.com/es/blog/why-japanese-buddhist-became-a-muslim-samurai
- Source video: https://www.youtube.com/watch?v=wKJbjzSYRPs
- Channel: Towards Eternity

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Soy descendiente de samuráis. Mi familia es budista. Para mí, la religión es como un negocio. Solo buscan aumentar el número de seguidores únicamente para obtener dinero de los creyentes. Encontré un tipo de ser humano diferente, lo encontré en Bangladés. Alguien que, simplemente por haber nacido en Japón, tiene asegurada su salud o su educación. Y otras personas, por el simple hecho de nacer en Bangladés, son muy pobres. No veo justicia alguna en eso. Así que encontré el Corán en japonés. Y empecé a leerlo. Entonces descubrí conceptos realmente únicos del Akhirah (Más Allá), es decir, la vida después de la muerte, y el Tawhid: la unicidad de Dios o el Creador.

Entonces tiene sentido que yo mismo deba hacerme musulmán. As-salamu alaykum (la paz sea contigo), Dr. Kyoichiro Sugimoto. Muchísimas gracias por aceptar nuestra invitación en Towards Eternity. Estamos muy contentos de tenerle con nosotros. Wa alaykumu as-salam wa rahmatullahi wa barakatuh (que la paz sea también contigo). Es un placer. Así que empezaré preguntando ¿Quién es Kyoichiro Sugimoto? ¿Podría contarnos brevemente algo sobre su vida, por favor? Me llamo Kyoichiro Sugimoto. Sugimoto es mi apellido. Así que esto pertenece al clan Sugimoto. Así que el clan Sugimoto en realidad originalmente era un clan samurái. Soy descendiente de samuráis.

Y nací y me crié en la ciudad de Seki, en la prefectura de Gifu. Está, está en la zona central de Japón. Más adelante, cuando entré a la universidad, empecé a estudiar antropología cultural, porque quería conocer distintas culturas, y fue entonces, a los 19 años, cuando descubrí el islam. Un año después, a los 20, abracé el islam. Y desde entonces me dedico como imán (líder) o presidente del Centro Cultural Islámico de Chiba, en Chiba. Está justo al lado de Tokio. ¿En qué creías antes de hacerte musulmán? En realidad, no seguía ninguna religión en particular. Solo se podría decir que era budista de nombre, porque mi familia es budista. Pero en realidad, no hay religión.

Solo culturalmente, al igual que la mayoría de los japoneses, respetan a los antepasados. No creía en ninguna otra religión, porque para mí, la religión es como un negocio, lo que significa que solo aumentan el número de seguidores, únicamente para obtener dinero de los creyentes. y luego, ellos mismos se hacen tan ricos. Así que, esto es una especie de negocio. Esa era mi forma de pensar antes. La mayoría de los japoneses creen que esta vida es el final. Que después no hay nada. Esa es, al fin y al cabo, la idea general. ¿Y cómo escuchó usted por primera vez sobre el islam? Pues, cuando estaba en la universidad, conocí a un estudiante de Bangladés.

Fue la primera persona musulmana que conocí en mi vida. Solo hablaba un poco de japonés, y necesitaba comunicarse, ¿sabes? Así que me hice amigo suyo porque yo quería practicar inglés. A veces pasábamos tiempo juntos. Con el tiempo empezamos a comer juntos, y tuvimos muy buenas conversaciones sobre la vida. Luego me invitó a visitar Bangladés durante las vacaciones de verano. Y como me interesaban las diferentes culturas, fui a Bangladés, fue mi primer viaje al extranjero en toda mi vida. Era un país musulmán. Y allí noté una gran diferencia cultural. Porque Bangladés es un país muy pobre. Y vi muchísimas diferencias.

Por el camino, había muchos, eh, niños de la calle, eh, durmiendo en la calle. Así que me quedé muy impactado, ¿qué es esto? Porque no se puede encontrar a este tipo de personas normalmente en Japón. Cuando acababa de llegar en casa de mi amigo, ya sabes, su familia, sus padres, hermanos y hermanas me dieron la bienvenida. Mostraron una gran hospitalidad y mucha calidez. Así que esto fue otro choque cultural porque respetan y valoran a la familia. Tienen un sistema de familia extensa, y todavía lo mantienen. Y luego, más tarde, visité zonas más rurales, el pueblo. La gente allí era muy enérgica, llena de vida. Eso es algo que no puedes encontrar fácilmente en Japón.

Allí todo está controlado, todo gira en torno a la vida urbana. Y cuando miras a los ojos de la gente, ves que, en Japón, muchas personas tienen la mirada vacía, porque sienten que no tienen un propósito en la vida. No saben lo que están haciendo. No son conscientes del verdadero propósito de nuestra existencia. Viven para trabajar, o trabajan para vivir… ni ellos mismos lo saben. Pero encontré algo diferente en Bangladés, un tipo distinto de ser humano. Aunque eran pobres económicamente, vi en sus ojos algo especial. Brillaban, como si emanaran un aura. Sin embargo, la gente, todos son agricultores, y muchos de ellos me veían como al primer extranjero de sus vidas.

Aun así, me invitaban a tomar una taza de té —decían “chai”, un té con leche, y pitha, que es un dulce típico. “¡Ven, ven!”, me decían, y me ofrecían de comer con todo el corazón. Me quedé totalmente sorprendido. Eso jamás pasaría en Japón. Imagínate, ver a un extranjero por primera vez y de inmediato invitarlo a tu casa… eso nunca ocurre allí. Pero yo viví esa experiencia en Bangladés. Entonces pensé: ¿por qué son así? Y ese fue, digamos, el punto de partida para empezar a reflexionar sobre el islam, porque sabía que todos ellos eran musulmanes. Así que tal vez su forma de comportarse y su actitud se basaban en los valores islámicos.

Cuando regresé a Japón, empecé a buscar información, libros sobre el islam, porque en ese entonces —en 1996— aún no había internet. Así que solo podía encontrar información en bibliotecas o librerías. Allí encontré el Corán traducido al japonés. Esa fue mi principal fuente de información sobre el islam. Lo compré y empecé a leer la traducción japonesa. Y descubrí conceptos muy profundos y únicos, como el de Ajira. es decir, la vida después de la muerte, y el Tawhid: la unicidad de Dios o el Creador. Así que esos conceptos eran muy nuevos para mí. Nunca lo había pensado en mi vida. Porque, en Japón, la gente está muy ocupada.

¿Cómo puede la gente tener tiempo para pensar en la vida después de la muerte? Ni siquiera un segundo, nunca piensan en ello, en su vida diaria, ¿sabes? Y también sobre el concepto de Dios. Como en Japón es muy común, es una sociedad politeísta, el politeísmo. Y no existe una definición de Dios en Japón. Nadie te enseña quién es Dios. Y por eso, yo simplemente descubrí, oh, existe una definición de Dios en el Corán. Mencionado claramente. Como la sura Ikhlas (un capítulo del Corán), por ejemplo, أَعُوذُ بِٱللَّهِ مِنَ ٱلشَّيْطَٰنِ ٱلرَّجِيمِ (Busco refugio en Alá del demonio), «قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ» Di: Él es Alá, el Único, ¿verdad? Es muy simple. Pero eso fue una sorpresa para mí.

Oh, hay una definición de Dios. Así que empecé a interesarme mucho en leer, ya sabes, otras partes de, eh, El Corán, lo que realmente está escrito ahí. Eh, porque tiene como 600 páginas. Así que necesito comprobar qué es lo que el Creador, Alá, nos está diciendo realmente. Así que lo leí de forma más personal, como si el Creador, Alá, me hablara a mí personalmente. No es un libro del siglo VII, sino una lección de vida actual para mí. Sentía curiosidad, quizás podría aprender algo de este libro. Así que finalmente, realmente estoy de acuerdo con el concepto básico sobre el Más Allá y la unicidad de Dios.

Ahora, por qué estoy de acuerdo con el Más Allá (Akhirah), como expliqué, Tuve un gran choque cultural en Bangladesh. Porque allí hay pobreza, ¿verdad? Así que en ese momento pensaba, ¿por qué esta gente es pobre, sabes? Simplemente porque nacen en un país pobre. Por eso son pobres. Quiero decir, alguien simplemente por nacer en Japón, su salud o su educación están garantizadas. Y hay personas que simplemente nacen en Bangladés y son muy pobres. Quiero decir, ¿quién tiene derecho a decidir eso? Nadie elige el lugar donde nace. Así que, desde el principio, la vida no es igual para todos. No se puede negar eso.

Desde el punto de partida ya existe una enorme diferencia, una desigualdad, y es algo que no se puede compensar en una vida tan corta. Por eso sentía que no había justicia, porque todo parecía estar decidido desde el principio. Sin embargo, después de leer el Corán, descubrí el concepto de Akhirah —la otra vida—. Entonces todo cobró sentido, porque comprendí que todo lo que tenemos en esta vida es solo una prueba. Ya sea que tengas mucho o poco, eso no influye en el resultado final. Por ejemplo, alguien que nace en Bangladés, en condiciones difíciles, si hace el bien en esta vida, su recompensa será preservada en la otra vida, lo que significa que entrará al Paraíso y vivirá para siempre.

Si pensamos en esta vida, que dura como máximo unos cien años, la vida eterna no tiene límites, ¿verdad? Comparar cien años con la eternidad es nada, menos que un segundo. Por eso, la justicia del Akhirah —la otra vida— le dio sentido a mi existencia. ¿Cuál fue el factor decisivo en tu decisión de abrazar el islam? ¿Qué te hizo pensar: “debo hacerme musulmán”? ¿Te has dado cuenta de algo? Mientras ves este video, no aparecen anuncios. Como Towards Eternity es una organización sin fines de lucro, solo podemos producir este tipo de videos gracias a tu apoyo. Si quieres formar parte de esta buena obra, haz una donación a Towards Eternity y no dejes pasar esta oportunidad de oro.

¿Cuál fue el factor decisivo en tu decisión de abrazar el islam? ¿Qué te hizo pensar: “debo hacerme musulmán”? Como mencioné, eh, estos dos conceptos, el concepto de, eh, Akhirah (Más Allá) y Tawhid (la Unicidad de Dios), realmente tienen sentido para mí. Sin embargo, necesito comprobar todos los versículos del Corán, lo que realmente está escrito en este libro de 600 páginas. Así que reviso cuidadosamente si hay alguna enseñanza peligrosa o alguna enseñanza extraña o no. Sin embargo, cuanto más leo, cuanto más me daba cuenta, oh, esto es algo muy natural para mí. Esto es algo, eh, que se supone que debemos seguir o en lo que debemos creer.

Con el tiempo llegué a sentir que el Corán no podía haber sido escrito por un ser humano. Era algo que venía directamente del Creador, de Alá. Entonces empecé a creer firmemente que el Corán es un libro capaz de cambiar la vida. Y quise seguir su guía. Porque el islam no se trata solo de leer el libro, el Corán, sino de vivirlo, de ponerlo en práctica, de experimentarlo espiritualmente. Quería entender cómo los musulmanes realmente sienten y practican el islam en su vida cotidiana. Y cómo podía yo alcanzar ese tipo de conocimiento interior. ¿Cómo, sabes? La única manera, es que yo mismo tengo que hacerme Musulmán. Tengo que experimentar el Islam por mí mismo.

De lo contrario, seguiría siendo como un investigador externo, ¿sabes?, mantienes la distancia por el bien de la objetividad, investigando y estudiando, pero sin llegar a comprender realmente los aspectos internos y espirituales del islam. Ese tipo de conocimiento un investigador nunca lo alcanza. Y era ese conocimiento el que yo quería entender. Probablemente por curiosidad, quise hacerme musulmán, para descubrir qué es realmente el islam. ¿Cuáles fueron las principales dificultades a las que te enfrentaste tras convertirte al Islam? Sí, lo primero fue la comida halal (permitida). Sí, de eso hace casi 28 años. Hoy en día, alhamdulillah, tenemos muchísimas opciones de comida *halal*.

Pero en aquel entonces, ni siquiera los propios musulmanes tenían tanto acceso a comida *halal*. Ese fue el primer gran desafío. El segundo fue encontrar un lugar para rezar. En aquel tiempo recuerdo que solo había siete mezquitas en todo Japón. Hoy tenemos más de 151, alhamdulillah Así que saber dónde y cómo realizar la oración era otro reto. Y otro desafío fue el prejuicio que existía contra el islam entre los japoneses no musulmanes. La mayoría de la gente prácticamente no tenía ninguna comprensión del islam.

Durante los últimos veinte años he intentado explicárselo a mis padres, pero creo que, en gran parte, debido al 11 de septiembre, se generó una imagen negativa del islam, asociada al terrorismo. Así que no querían escuchar nada sobre el islam. Más bien tenían una idea equivocada y negativa. Aun así, yo quería explicarlo. Cada vez que nos reuníamos, intentaba hablarles sobre el islam. Pero realmente no les interesa. Pero continúo. No insistí, pero sigo porque el islam es hermoso y además lógico. Pero empezaron a sentirse incómodos con el tema. Un día, cuando vinieron a visitarme a Chiba desde mi ciudad natal, Gifu, mi padre dijo algo como: “Ah, otra vez mi hijo hablando del islam…”.

Apenas estuvo unos minutos y se fue enseguida. Simplemente no quería escuchar nada sobre el islam. Nuestra relación empezó a volverse tensa. Y empecé a pensar en cómo podría mejorarla. Así que decidí probar un enfoque distinto: enviarle algunos regalos para hacerlos sentir bien. A mi padre, por ejemplo, le mandé café, porque le encanta. Y también le mandé frutos secos y algunos aperitivos, porque le encantan. Seguí enviándole cosas, y sí, se puso contento. Y entonces nos permitió volver a visitar mi ciudad natal. Así que fuimos desde Chiba hasta mi pueblo. Entonces mis padres me dijeron que en realidad tenían una preocupación sobre la casa.

Quién se encargaría de cuidar esta vieja casa, heredada de mi abuelo. Normalmente, en Japón, el hijo mayor es quien debe hacerse cargo. Así que eso me correspondía a mí. Les dije: “No se preocupen, yo cuidaré de esta casa”. Y así eliminé esa preocupación. Luego, la siguiente preocupación era sobre su salud. Porque ya tenían unos 75 años en ese momento. Así que me dijeron: “En caso de que tengamos que ser hospitalizados o quedemos paralizados, ¿qué pasará?”. Y les dije: “No se preocupen, nosotros cuidaremos de ustedes”. Así que también eliminamos esa otra preocupación. Entonces mi padre me hizo una pregunta. Me preguntó: “¿Por qué tienes barba?”. ¿Barba?, ¿sabes?

Fue una pregunta muy interesante. Está relacionada con el islam. Y era justo la pregunta que probablemente estaba esperando. Lo que significa que no debía responder directamente a esa pregunta, sino más bien decirle que, para entender mejor su pregunta o la respuesta, primero debía comprender los fundamentos del islam. Entonces le dije: “¿Tienes diez minutos?”. Y mi padre respondió: “Está bien”. Eso significaba que ahora tenía tiempo para hablarle sobre el islam, aunque fueran solo diez minutos, alhamdulillah (todas las alabanzas son para Alá). Antes, ni siquiera soportaba escucharme unos pocos minutos. Pero ahora tenía diez minutos, *alhamdulillah*.

Así que debía aprovecharlos para decir lo esencial. Utilicé el método GORAP: la existencia de Dios, la unicidad de Dios, la revelación y la profecía —los puntos fundamentales—. Ya estaba entrenado, así que hablé en japonés, en un lenguaje sencillo. Y me escuchaban con atención, incluso mi madre estaba escuchando. Al final, mi padre me preguntó: “¿Qué es lo que quieres?”. Sí, simplemente dijo: “¿Qué quieres?”. En ese momento, mi esposa estaba a mi lado, escuchando. Sintió que algo importante estaba ocurriendo. Y entonces ella dijo: “Quiero que entremos juntos al Yannah (el Paraíso)”. Eso fue lo que dijo mi esposa. Y él preguntó: “¿Cómo?”.

Por eso le dije: ¿puedes recitar la shahada (testimonio de fe)? ¿Sabes? Porque de eso trata el GORAP, todo se centra en la shahada (testimonio de fe), explicando que no hay nada ni nadie digno de adoración excepto Alá, y que Muhammad (la paz sea con él) es un mensajero de Alá. Ese es el mensaje. Así que ya lo expliqué, y de alguna manera lo entendieron. Así que lo único que quedaba era confesarlo o atestiguarlo. Por eso lo que quiero, quiero que lo atestigües Eso es lo que acabo de explicar. Así que, simplemente, mi padre y mi madre se miraron el uno al otro y luego dijeron: de acuerdo. Vaya. Así que, bueno, podemos decidir, podemos decirlo. Ese fue realmente el momento más feliz.

Entonces, mi esposa y yo, de inmediato, hicimos sujud shukr (prostración de gratitud), ¿sabes? Sí. realmente fue un resultado inesperado. Pero Subhanallah (gloria sea a Alá), sí, eso fue lo que ocurrió. Sí. ¿Qué fue lo que más te impresionó del Profeta Muhammad ﷺ? Sí, Sallallahu alayhi wa sallam (que la paz y las bendiciones sean con él). Bueno, para mí, ante todo, él es un mensajero del Corán. Eso es muy significativo. porque quedé impresionado por el Corán. Así que pensaba en cómo podría transmitir esto, el mensaje, el Corán, es decir, sin ningún cambio, ¿sabes? durante los últimos, eh, mil cuatrocientos años, ¿verdad? Así que es algo milagroso. Y además, su gran personalidad.

Cuanto más lo conozco, más lo admiro y respeto. ¿Cómo fue posible que en aquella época, en el siglo VII, sin una civilización desarrollada ni apoyo material alguno, pudiera hacer da’wah (invitar a otros al islam)? No había coches ni trenes. No existían los iPad ni las computadoras. Y aun así, en solo 23 años, en una tierra árida y difícil, logró viajar largas distancias, incluso desde La Meca hasta Medina, y dedicarse a la da’wah casi todos los días. Y finalmente, con la Fath Makkah (la conquista de La Meca), abrió La Meca. Es realmente asombroso. ¿Qué diferencias ves en ti mismo antes y después del Islam? Sí, la diferencia, en una sola palabra, es la estabilidad del corazón y de la mente.

Lo que Alá dispone, todo es para bien. Pero nosotros no conocemos el resultado final, porque Él ve la imagen completa, mientras que los seres humanos solo vemos un píxel. Desde esa perspectiva limitada, puede parecer que algo malo sucede, pero cuando miramos atrás, diez o quince años después, entendemos el verdadero sentido de por qué ocurrió. Podríamos decir que la vida hoy en día, con la tecnología y una sociedad que cambia tan rápido, todo cambia constantemente y de forma instantánea. También en lo financiero, nuestros negocios suben y bajan. Nada permanece estable. Nuestra salud también cambia; durante la pandemia del COVID-19, mucha gente se enfermó de repente y murió.

Y en nuestras relaciones humanas también hay inestabilidad: diferentes ideas, quejas, opiniones y sentimientos. Si nos enfocamos solo en todo eso que ocurre, nuestro corazón se vuelve inestable. Sin embargo, los musulmanes, aunque vivamos en ese entorno, establecemos la oración cinco veces al día. Seguimos conectados con Dios Todopoderoso, el Creador, Alá, que es absolutamente estable. Y por eso logramos la estabilidad del corazón. Ese es, podríamos decir, un beneficio práctico, o una experiencia espiritual interior. He aprendido a mantenerme firme, especialmente creyendo en el qadar de Alá (el decreto divino), el qadar de Alá, Su predestinación.

Y eso es algo que aporta una enorme tranquilidad, porque la vida tiene altibajos, momentos buenos y malos. Desde la perspectiva humana puede parecer malo, pero desde la de Alá, todo es bueno en realidad, porque Él es la fuente del bien. Así que, ¿cómo podríamos esperar algo malo de Alá? No. Esa es la verdadera afirmación de fe y convicción. Y al final, lo que obtenemos es la estabilidad del corazón. Pase lo que pase, bueno o malo, di: Alhamdulillah (todas las alabanzas son para Alá). Eso es realmente algo que aprendí, y que me hizo sentir la gran diferencia entre cómo era antes y cómo soy ahora, tras abrazar el islam.