# Bloquer Shaytan De Ton Cœur Avec 11 Versets | Transforme ta Prière Ep. 2

- Language: fr
- Published: 2026-08-26
- Canonical: https://blog.towardseternity.com/fr/blog/block-shaytan-from-your-heart-with-11-verses-transform-your-salah-ep-2
- Source video: https://www.youtube.com/watch?v=Mox2CCP2cFg
- Channel: Towards Eternity

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Et s’il y avait une raison pour laquelle certaines choses ne tournent pas en notre faveur ? Il se peut que nous passions à côté de quelque chose. Il y a certains obstacles dans notre vie. Nous voulons avancer, nous voulons profiter de la vie, mais nous sommes ensuite affectés par des nouvelles inattendues. Notre moral baisse, notre cœur se serre, les nuits n’en finissent plus, et nous ne pouvons pas dormir. C’est pourquoi Allah a fait descendre deux sourates courtes, mais très puissantes dans le Coran. La sourate Al-Falaq (L'aube naissante) et la sourate An-Nas (Les hommes). Une protection pour nous, un refuge, une armure. La vie ne se limite pas à ce que nous pouvons voir.

Il y a beaucoup de choses que nous ne pouvons pas voir, mais dont nous devons nous protéger. Par exemple, la magie, le mauvais œil, la jalousie, le mal qui survient la nuit, les mauvaises suggestions (waswasa), et les gens qui agissent comme le diable (chaytan). Nous avons des centaines d’ennemis. Il y a une beauté si profonde dans le sens de ces sourates que, lorsque la vidéo se terminera, nous nous dirons : « Comment ai-je pu vivre sans réciter et comprendre ces sourates ? » À la fin de la vidéo, nous réciterons ces sourates avec les significations que nous avons apprises, et beaucoup de choses commenceront à changer, insha’Allah (si Dieu le veut).

Les épreuves qui doivent s’abattre sur nous, insha’Allah (si Dieu le veut), seront détournées. As-tu entendu dire que de la magie avait été jetée sur notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui ? Un juif nommé Labid, a préparé un sort en enroulant des cheveux du Prophète ﷺ autour d’un peigne. Puis il l’a jeté dans un puits. Ce fut une épreuve pour le Prophète ﷺ. Il a commencé à traverser une maladie sérieuse. Sa faiblesse et son malaise ont empiré jour après jour. Puis Allah l’en a informé par la révélation. Les compagnons sont allés immédiatement et ont regardé dans le puits. Et oui, au fond du puits, il y avait un peigne avec des cheveux enroulés autour.

Suite à cet incident, la sourate Al-Falaq (L’Aube) et la sourate An-Nas (Les hommes) ont été révélées. Onze nœuds avaient été faits sur le peigne, et dans ces deux sourates, il y a onze versets (ayat) en tout. Le Messager d’Allah a récité un verset pour chaque nœud. Chaque fois qu’il en récitait un, un nœud se déliait et il se sentait mieux. Lorsqu’il a récité le dernier verset, le dernier nœud s’est délié. La maladie, la magie, ont complètement disparu. Ainsi, ces sourates sont très puissantes.

Jusqu’à ce jour, le Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) avait d’autres invocations (douas) pour se protéger, mais après la révélation de ces sourates, il a commencé à les réciter à la place. Chaque soir avant de dormir, le Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) récitait ces deux sourates ensemble avec la sourate Al-Ikhlas (Le monothéisme pur) puis il soufflait dans ses mains, et ensuite il passait ses mains sur les parties de son corps qu’il pouvait atteindre. Maintenant, commençons notre sujet avec la sourate Al-Falaq (L'aube naissante). Quel est le premier verset ? Qul a'udhu bi Rabbil-falaq.

Dis : « Je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube naissante. » Quelle belle expression, n’est-ce pas ? Le Seigneur de l’aube. Mais pourquoi l’aube ? Parce que chaque nuit a une aube, cela nous rappelle l’espoir. C’est un signe pour les situations dans nos vies qui ne vont pas bien et qui nous pèsent intérieurement. Chaque nuit a une aube. Le verset nous rappelle cela. Pense à quelque chose qui te tracassait il y a dix ans. Maintenant, soit c’est complètement disparu, soit cela ne t’affecte plus beaucoup. Cela signifie que l’aube de cette nuit est arrivée. Parfois, nous pouvons avoir l’impression que tout s’écroule autour de nous, mais cette nuit aura aussi son aube.

Avec cet espoir, nous devons rester forts face aux épreuves. Souviens-toi du Prophète Younes (paix sur lui). Il était dans le ventre du poisson. Il y avait une tempête, et il était au milieu de la mer. Y a-t-il pire situation que celle-là ? Il a reconnu son erreur et a dit : « Seigneur, je faisais partie des injustes. » Il a profondément senti qu’Allah seul pouvait le sauver, et il a invoqué (fait doua) avec ce sentiment. Et à la fin, Allah l’a sauvé et l’a ramené en sécurité. Pense au Prophète Ibrahim (paix sur lui). Ils l’ont jeté dans un immense feu en utilisant une catapulte géante. De l’extérieur, il n’y avait aucun espoir, mais Allah n’a pas laissé le feu le brûler.

Parfois, nous pouvons dire : « Ma situation est vraiment mauvaise. Je ne m’en sortirai jamais. Il n’y a plus d’espoir. » Mais Celui qui t’a créé à partir de rien, Celui qui a un pouvoir infini, et qui gouverne l’univers entier, ne peut-Il pas te créer une issue ? Combien d’années vas-tu vivre dans ce monde ? Tu ne vas pas vivre mille ans. Dans cent ans, toi et tous ceux que tu aimes, ou les gens avec qui tu es en conflit, vous serez sous la terre. Cette vie finira par se terminer. Le monde est temporaire. Alors, comment tes problèmes pourraient-ils durer éternellement ? La douleur dont tu disais : « Ça ne passera jamais », elle est passée.

L’aube est venue, l’espoir est arrivé, et ce verset nous fait penser exactement à cela. Tu dis : « Ô Seigneur, que dois-je faire ? » Et Il te dit : « Dis » (Qul). Tu demandes : « Que dois-je dire ? » A'udhu bi Rabbil-falaq (Je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube naissante). Le soleil se lèvera. Il percera les ténèbres. Toutes les ténèbres disparaîtront. La lumière viendra. Avec cet espoir, tu tiendras bon durant l’épreuve. Verset suivant, Min sharri ma khalaq. Que signifie-t-il ? Contre le mal des êtres qu’Il a créés. Mais attends une seconde. Cette épreuve n’est pas apparue d’elle-même. Allah l’a créée. Donc, si tu ne peux pas la contrôler, que devrais-tu faire ?

Tu dois trouver quelqu’un qui peut la contrôler et l’arrêter. Le verset t’interpelle, « Ne cherche pas au mauvais endroit ou loin. Celui qui l’a créée et qui peut la contrôler, c’est Allah. » Parle-t-on du même Allah qui t’a offert tant de bienfaits depuis le jour de ta naissance ? Des millions de cadeaux tout au long de ta vie. Oui, cela signifie qu’Il a de la compassion pour toi. Donc, si Allah a permis que cela arrive, alors il y a certainement du bien derrière cela. Cela devrait apaiser ton cœur. Allah connaît ta situation, et assurément, au final, il y a quelque chose de bon pour toi. Il te guide vers cela.

Alors, auprès de qui devons-nous chercher protection contre ces mauvaises choses ? Auprès d’Allah, Celui qui les crée et les contrôle. Pour être heureux, nous pouvons avoir besoin de nombreuses raisons, mais pour être triste, une seule chose manquante suffit. Par exemple, imagine une voiture. Elle a besoin de centaines de pièces pour fonctionner : le volant, le moteur, l’échappement, des milliers de petites choses. Mais si une seule manque, la voiture ne bouge pas. Notre vie est comme cela aussi. Nous avançons, nous vivons, mais parfois une seule chose manquante nous enlève tout notre bonheur. Même cela suffit à montrer à quel point nous devons chercher protection.

Lorsque tu romps ta connexion avec Allah, tout commence à aller mal, un à un. Devrions-nous compter les choses contre lesquelles nous devons chercher protection ? Tremblements de terre, inondations, catastrophes, maladies, perte de tes proches, magie, djinns (esprits), accidents, échecs, dépression. Il y a beaucoup de choses. Par exemple, les gens qui te font du mal. Parfois, quelqu’un que tu appelais « frère » a bouleversé ta vie. Cela peut arriver aussi. Et parfois, quelque chose a l’air bien, mais est en réalité mauvais. Ainsi, lorsque nous récitons ce verset, nous demandons aussi à Allah de nous protéger de ces choses. Rappelons-nous encore, min sharri ma khalaq.

Je cherche refuge contre quoi ? Contre le mal des êtres qu’Il a créés. Il y a une autre chose dont nous devons nous protéger : le mauvais œil, al-'ayn (le mauvais œil). Qu’est-ce que le mauvais œil ? Le mauvais œil, c’est quand quelqu’un te regarde avec jalousie, et on croit que cette énergie négative provoque des problèmes dans ta vie. Le mauvais œil agit puissamment dans deux situations. La première, c’est quand tu admires quelque chose. Tu aimes vraiment quelque chose, mais tu ne le relies pas à Allah. Par exemple, au lieu de dire : « Comme Allah a créé cela magnifiquement », tu dis seulement : « C’est si beau.

» Surtout, les mères peuvent affecter leurs propres enfants avec le mauvais œil sans le vouloir. Des paroles d’éloge sans dire Masha’Allah (ce qu’Allah a voulu), peuvent avoir un effet puissant. La seconde est plus dangereuse. C’est la jalousie. Ce type de regard peut apporter un mal supplémentaire à l’autre personne, qu’Allah nous en préserve (ma'adhallah). Mais comment savoir si je suis affecté par le mauvais œil ? Si tout commence à aller mal dans ta vie, si les choses que tu essaies de garder échouent, surtout si quelque chose va mal juste après un grand succès, cela pourrait être un signe de mauvais œil. Mais pourquoi parlons-nous de cela ?

Parce que la sourate An-Nas (Les hommes) et la sourate Al-Falaq (L'aube naissante) sont les sourates les plus puissantes pour se protéger du mauvais œil. Dans la sourate Al-Qalam (La Plume), verset numéro 51, Allah dit au Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui), « Peu s’en faut que ceux qui mécroient ne te transpercent par leurs regards. » Alors voici la question : avec tant de gens autour de nous, comment nous protéger du mauvais œil ? Premièrement, nous devrions réciter la sourate An-Nas et la sourate Al-Falaq chaque jour, chaque nuit. Deuxièmement, nous ne devrions pas parler de nos succès à tout le monde.

Troisièmement, nous devrions être prudents lorsque nous partageons des choses sur les réseaux sociaux. Nous ne savons pas qui le verra ou ce qu’ils ressentiront en le voyant. Par exemple, tu as une famille heureuse, et tu partages une photo avec ton enfant, mais la personne qui la voit n’a pas ce genre de vie. Même si elle n’est pas jalouse normalement, si elle se sent triste en voyant ta photo, cela peut quand même causer le mauvais œil. Cette personne ne dit pas : « Je veux leur faire du mal. » Elle ne sait même pas qu’elle le fait. C’est pourquoi nous devons chercher protection auprès d’Allah. Ainsi, le verset suivant, wa min sharri ghasiqin idha waqab.

Et contre le mal de l’obscurité quand elle s’approfondit. Ici, nous cherchons refuge contre quoi ? Contre le mal de l’obscurité quand elle s’approfondit. Pourquoi le verset parle-t-il de l’obscurité ? Parce que l’obscurité signifie l’inconnu : scorpions, serpents et autres dangers. À la lumière du jour, tu peux voir ce qui t’entoure, mais quand il fait noir, il est plus difficile de remarquer un danger qui s’approche. Si nous le regardons d’un point de vue psychologique, la nuit signifie être seul. C’est le moment où tu es avec toi-même. Tu commences à penser profondément. Tu te concentres sur tes sentiments. La nuit, les gens deviennent les plus vulnérables émotionnellement et mentalement.

C’est pourquoi nous demandons à Allah protection contre le mal de la nuit. Wa min sharrin-naffathati fil-'uqad. Et contre le mal de celles qui soufflent (les sorcières) sur les nœuds. Cela signifie les gens qui pratiquent la magie. Nous demandons à Allah de nous protéger de leur mal. Frères, sœurs, ne prenez pas la magie à la légère, surtout dans les affaires de mariage. Par exemple, quelqu’un prévoit d’épouser une personne, mais soudainement, cette personne en épouse une autre. La jalousie et l’envie deviennent si fortes que la personne fait de la magie pour briser ce mariage. Il existe de nombreux types de magie. Ne dis pas simplement : « Il ne m’arrivera rien.

» De la magie a été faite sur le Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui), et cela a eu un effet. C’est pourquoi nous avons vraiment besoin de la sourate Al-Falaq et de la sourate An-Nas. Wa min sharri hasidin idha hasad. Et contre le mal de l’envieux quand il envie. Un envieux n’est pas seulement mécontent de ce que tu as ; il veut que tu le perdes. Quand quelqu’un reçoit une bénédiction, le cœur de l’envieux dit : « Pourquoi ont-ils eu ça ? » C’est plus qu’une simple aversion. C’est, sans s’en rendre compte, une remise en cause du qadar (décret divin), la destinée qu’Allah a décrétée, car Celui qui a donné cette bénédiction est Allah Lui-même.

Penser ainsi, même inconsciemment, revient à dire : « Allah ne savait pas qui devait recevoir quoi. » Qu’Allah nous en préserve (ma'adhallah). C’est pourquoi ce type d’envie est une maladie dangereuse du cœur. Ne cherchons pas seulement les envieux à l’extérieur. Cela peut aussi être en nous. Par exemple, tu veux avoir quelque chose, mais ton père n’en tient pas compte. Ensuite, tu vois cette même chose chez quelqu’un que tu n’aimes pas, et son père la lui a achetée, et elle a l’air géniale. Ce moment est un test pour toi.

Une personne ne pourra peut-être pas arrêter les sentiments à l’intérieur, mais si tu n’es pas d’accord avec ce sentiment, et que tu ne le transformes pas en action, alors il n’y a pas de péché sur toi. Alors, que signifie le transformer en action ? Cela signifie essayer de nuire à cette personne d’une manière ou d’une autre ou se réjouir intentionnellement si quelque chose de mal lui arrive. En Islam, tu n’es pas responsable d’un sentiment ou d’une pensée qui ne se transforme pas en action. La solution, ce sont trois invocations (douas). Premièrement, fais une doua pour toi-même pour sortir de ce sentiment. Deuxièmement, fais une doua pour la personne envers qui tu as de mauvais sentiments.

La troisième est la plus puissante : demande à Allah de donner de bonnes choses à cette personne. Prier pour son bien-être guérira la jalousie en toi. Le premier meurtre entre Habil (Abel) et Qabil (Caïn) est arrivé à cause de l’envie. La raison pour laquelle Chaytan (diable) s’est opposé à Allah et est devenu Chaytan, c’est parce qu’il a envié le Prophète Adam. Derrière beaucoup de combats, disputes, et plans secrets que nous voyons dans le monde, il y a souvent de l’envie. Aussi, nous ne devons pas oublier ceci : l’envie brûle d’abord l’envieux. Ainsi, quand nous envions quelqu’un, nous nous faisons en réalité le plus de mal à nous-mêmes. Nous perdons notre propre paix intérieure.

Notre esprit ne cesse de penser à ces choses tout le temps. Un jour, le Messager d’Allah ﷺ a dit à ses compagnons : « Maintenant, un homme parmi les gens du Paradis (Jannah) va apparaître. » Les compagnons voulaient comprendre pourquoi cet homme était du Paradis. Un des compagnons est allé et est resté comme invité chez cet homme. Pendant trois jours, il l’a observé de près. Il se demandait : « Quel genre d’adoration fait-il pour être une personne du Paradis ? » Il a observé, mais il n’a rien vu de différent chez lui. À la fin, il a avoué pourquoi il était venu et a demandé directement à l’homme.

Et l’homme du Paradis a répondu : « Je ne garde pas la moindre haine dans mon cœur envers aucun Musulman, et je n’envie jamais personne pour les bénédictions et les bonnes choses qu’Allah leur a données. » Ainsi, parfois la jalousie peut mener une personne en enfer, mais choisir de ne pas envier les autres, cela peut mener quelqu’un au Paradis. Quel contraste. Ainsi, mes amis, c’est ici que se termine la sourate Al-Falaq (L’Aube). Rappelons-nous les significations.

Dis : « Je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube naissante, contre le mal des êtres qu’Il a créés, contre le mal de l’obscurité quand elle s’approfondit, contre le mal de celles qui soufflent (les sorcières) sur les nœuds, et contre le mal de l’envieux quand il envie. » Maintenant, passons à la sourate An-Nas (Les hommes). Que signifie « Nas » ? Cela signifie « les gens ». Et encore une fois, nous voyons la recherche de protection dans cette sourate. Nous allons le voir dès le premier verset. Laisse-moi te poser une question. Qui se noie le plus souvent ? Les gens qui savent nager ou ceux qui ne savent pas nager ?

On dit que les gens qui savent nager se noient plus souvent, parce que ceux qui ne savent pas nager, ils ne vont pas en eau profonde. Ils sont prudents. Ils se disent : « Je n’irai pas là. C’est trois mètres de profondeur. Je ne peux pas. » Mais les gens qui savent nager, ils ont confiance en eux. Ils vont en eau profonde. Ils pensent que tout ira bien, mais il y a quand même d’autres dangers en mer. Ainsi, le problème ici est de trop se faire confiance, du genre : « Rien ne m'arrivera. Peu importe ce qui vient, je gère. » Ce genre de discours. Une personne qui parle ainsi est comme un boxeur qui baisse sa garde. À ce moment-là, il est touché et se sent faible.

Frères, sœurs, nous devrions penser ainsi : Je peux perdre contre Chaytan (diable). Il peut me piéger. Il connaît mes points faibles. J’ai besoin de chercher refuge auprès d’Allah. En ce moment, certaines personnes sont prudentes. Elles gardent leur garde et regardent des vidéos sur la sourate Al-Falaq, la sourate An-Nas. Ainsi, elles essaient de se protéger. Mais certains disent encore : « Il ne m’arrivera rien. » Dans ce cas, la personne peut devenir une cible parce que sa garde est basse. Allons-y. Qul a'udhu bi Rabbin-nas, Malikin-nas, Ilahin-nas. Dis : « Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes. Le Souverain des hommes, Dieu des hommes.

» Trois noms sont mentionnés : Seigneur (Rabb), Souverain (Malik), Dieu (Ilah). Auprès de qui cherchons-nous protection ? Auprès de notre Seigneur, notre vrai Roi, notre Dieu. Que devons-nous comprendre de cela ? Il y a des choses dans ce monde qui nous effraient. Quelles sont-elles ? Peut-être une personne, peut-être une maladie, peut-être la mort. Tu te dis peut-être : « Que vais-je faire si cette personne me nuit ? » Toutes ces choses que nous craignons sont faibles face au pouvoir infini d’Allah. Elles n’ont aucune force réelle. Ce que je veux dire, c’est que, cherche protection auprès d’Allah. Les choses dont tu as peur sont des êtres faibles qui trembleront devant Allah.

Pense au roi cruel appelé Nimrod. Il faisait du mal aux gens autour de lui. Tout le monde avait peur de lui. Alors, qu’a fait Allah ? Il a envoyé un de Ses plus petits soldats, une minuscule mouche. Elle a passé les gardes de Nimrod, au-delà des murs du palais, et a trouvé son chemin dans son nez. De là, elle a atteint son cerveau. C’est alors que Nimrod a commencé à perdre le contrôle. Le puissant roi qui prétendait autrefois être un dieu était maintenant impuissant, se cognant la tête contre les murs dans l’agonie. Jour après jour, la douleur le consumait. Celui qui pensait régner sur le monde a été vaincu par quelque chose de plus petit qu’un ongle.

Celui que tu appelais « grand roi » a été vaincu par une mouche envoyée par Allah. Pharaon, d’un autre côté, était pareil. Il faisait du mal aux gens. Moussa (Moïse, paix sur lui) et son peuple ont atteint la mer Rouge. Derrière eux, il y avait Pharaon et son armée. Devant eux, il y avait la mer. Vers qui Moussa (paix sur lui) s’est-il tourné ? Vers Allah, pour protection. Il a frappé la mer avec son bâton. Un miracle s’est produit. La mer s’est séparée en deux. Moussa (Moïse) et son peuple ont traversé à pied entre les murs d’eau s’élevant de chaque côté. Pharaon a aussi essayé de traverser après eux, mais l’eau s’est refermée sur eux. Pharaon et son armée se sont noyés dans la mer.

Qu’est-ce que j’essaie de dire ? Cherche refuge auprès de qui ? Auprès de ton Rabb (Seigneur), ton Malik (Roi), ton Ilah (Dieu), car il n’y a pas de souverain plus grand que Lui. Pourquoi cherchons-nous refuge en Lui ? Parce que la clé de tout est entre Ses Mains. Tout est sous Son contrôle. Tout arrive par Son commandement. Pas une seule feuille ne tombe sans la volonté d’Allah. Réfléchis-y. Allah, Celui qui a un pouvoir infini, qu’est-ce qu’Il ne peut pas faire ? Rien. Les gens et toutes les autres créatures, ont des limites, mais Allah a un pouvoir absolu et une autorité totale. S’Il ne le permet pas, rien ne peut arriver.

En ce moment, je cherche refuge auprès de mon Seigneur qui a un pouvoir infini. Min sharril-waswasil-khannas, alladhi yuwaswisu fi sudurin-nas. Que signifie-t-il ? Contre le mal du mauvais conseiller, furtif, qui insuffle des mauvaises pensées dans les poitrines des hommes, Frères, sœurs, contre quoi cherchons-nous protection ? Contre les waswasa (les chuchotements), les mauvaises pensées que Chaytan nous souffle. Nous demandons à Allah de nous protéger de cela. Il y a une distinction importante ici. Le verset dit : « qui insuffle des mauvaises pensées dans les poitrines des hommes. » Il ne dit pas « dans leurs cœurs ». Qu’est-ce que cela signifie ?

Chaytan te donne un chuchotement, un waswasa. Il t’encourage à commettre un péché. Il le rend attrayant ou te dit : « Ne fais pas la prière (salah) », ou essaie de planter des pensées qui détruiront ton espoir et ta patience. Ce chuchotement reste dans ta poitrine, ce que nous appelons sadr (poitrine), mais il n'a pas encore atteint ton cœur. Elle n’atteindra ton cœur que si tu choisis, si tu agis selon ce chuchotement et te dis : « Je ne vais pas prier. Je ne vais pas faire la salat (prière). Je suis déjà obsédé par le wudu (ablutions). Je ne veux pas prier. J’ai des problèmes. » Alors le chuchotement dans ta poitrine peut entrer dans ton cœur.

Alors, à quoi devons-nous penser quand nous entendons le mot « waswasa » (chuchotement) ? Ce sont les chuchotements de Chaytan. D’accord, la voix qui ordonne le mal, les pensées qui empêchent le bien, qui te font abandonner les actes d’adoration. Tu sais comment dans les dessins animés il y a parfois un ange sur une épaule et un diable sur l’autre épaule, n’est-ce pas ? C’est un peu comme ça. Chaytan nous parle plusieurs fois par jour. Le point le plus critique ici est que parfois les paroles de Chaytan donnent l’impression d’être tes propres pensées. Les conversations dans ton esprit, les images, peut-être les mauvais mots, les pensées que tu as, n’ont pas toujours été les tiennes.

Par exemple, imagine un gars appelé Ahmed. Il a pensé à avoir une petite amie. Puis un jour, il rencontre une fille au supermarché. La fille lui demande de l’aide. Ils interagissent, deviennent familiers l’un avec l’autre. Ahmed pense : « Je ne suis pas en position de me marier. Peut-être que je me marierai dans six ou sept ans. Pendant ce temps, je peux apprendre à la connaître. Je lui expliquerai l’Islam. Elle a l’air d’être une bonne personne de toute façon. » Ahmed a l’impression que c’est sa propre pensée. Mais attends, reconnais-le. Ce n’est pas dans les limites islamiques, n’est-ce pas ? C’est une suggestion de Chaytan.

Quand tu reconnais cette différence, tu as résolu un gros problème concernant l’épreuve que tu traverses. Alors, comment vas-tu la distinguer ? Est-ce de Chaytan ou est-ce ma pensée ? Si c’est en dehors des limites de ce qui est halal (permis), ou si cela te tire spirituellement vers le bas, te fait te sentir désespéré, alors c’est un chuchotement de Chaytan. Nous devrions être prudents. Parfois, ces chuchotements peuvent sembler très innocents. Dans nos ressources de tafsir (exégèse), il est expliqué que Chaytan a le plan suivant. Le premier plan, pour toi et pour moi, pour tout le monde : Il essaie de mener une personne à la mécréance et au chirk (association).

Le premier objectif est la mécréance et le chirk. S’il échoue à cela, il essaie de le traîner vers les grands péchés. C’est le deuxième plan. Si cela ne fonctionne pas, il le distrait avec des péchés mineurs. C’est le troisième plan. S’il ne peut pas faire cela non plus, il le garde occupé par des actes vides et inutiles. S’il ne peut toujours pas l’engager dans des choses inutiles, il l’éloigne des œuvres hautement récompensées et le guide vers des œuvres avec des récompenses moindres. En d’autres termes, Chaytan a de nombreuses tactiques et chuchotements pour tromper les gens. Sans chercher refuge en Allah, il est impossible de résister à ses ruses.

Mais nous agissons souvent avec négligence. Nous tombons dans l’idée : « Il ne m’arrivera rien. » Un jour, nous pourrions dire : « Je priais cinq fois par jour. Pourquoi ai-je arrêté ? » Parce que tu as baissé ta garde. Il y avait un ennemi qui te suivait, qui guettait tes faiblesses. Quand le moment est venu, tu as commencé à lui donner ce qu’il voulait, et maintenant tu es dans cette situation. La sourate continue, Minal-jinnati wan-nas. Que signifie cela ? Qu’il (le conseiller) soit un djinn, ou un être humain. Bediuzzaman Said Nursi, le célèbre savant, tout en prouvant l’existence de Chaytan, utilise les chayatines humains comme exemple. Il dit : « Y a-t-il un chaytan ?

Oui, il y a des gens qui agissent comme des chayatines parmi nous. Si ces personnes pouvaient se débarrasser de leur corps physique et devenir invisibles, elles ne seraient pas différentes de Chaytan en fonction. » Ceux qui oppriment, qui appellent constamment les autres au péché, et qui partagent du contenu haram (interdit). Je sais que parfois une personne peut tomber dans un péché à cause de ses propres désirs. C’est quelque chose de différent. Mais il y a aussi des gens dont le but principal est de répandre la corruption et d’appeler les autres au mal. Ces personnes sont comme des chayatines avec un corps humain.

Par conséquent, en pensant à ceux qui suggèrent le mal, nous devons considérer non seulement les djinns, mais aussi les gens. Parce que si une personne continue dans le mal et le péché continuellement, elle peut devenir pire que Chaytan. Chaytan ne fait que suggérer, mais une personne, peut-être ton ami, peut te prendre la main et te conduire vers le haram (interdit), pas seulement en chuchotant. Ils pourraient t’approcher avec quelque chose comme : « Pourquoi n’as-tu pas de petite amie ? Pourquoi n’as-tu pas de petit ami ? Es-tu moche ? Tu n’y penses pas ? Un des partenaires de mon ami t’a vu et t’a vraiment aimé. Vous pourriez traîner ensemble.

» Cela peut te sembler innocent, mais qu’Allah nous en préserve (ma'adhallah), parfois Chaytan chuchote aux gens autour de nous, et Chaytan utilise les gens autour de nous pour nous influencer. C’est pourquoi nous devons chercher refuge en Allah contre les djinns et les gens, afin d’être protégés. Rappelons-nous tous les versets. Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes, Le Souverain des hommes, Dieu des hommes, contre le mal du mauvais conseiller, furtif, qui insuffle des mauvaises pensées dans les poitrines des hommes, qu’il (le conseiller) soit un djinn, ou un être humain. Oui, la sourate Al-Falaq et la sourate An-Nas sont maintenant terminées.

Il y a un dicton qui dit : « La leçon se répète jusqu’à ce qu’elle soit apprise. » Les épreuves, les difficultés, et les troubles que nous affrontons, sont un avertissement d’Allah. Ils nous rappellent que nous ne pouvons pas vivre sans Lui. À travers eux, Allah nous invite à chercher refuge en Lui. Puis avec des sourates comme celles-ci et leurs significations profondes, Allah nous guide. Et maintenant nous savons que les nuits peuvent être sombres, les épreuves peuvent s’approcher silencieusement, mais nous avons un Rabb (Seigneur), un Malik (Roi), un Ilah (Dieu). Nous avons un falaq (une aube) pour percer chaque obscurité et un nas (les hommes) pour faire taire chaque chuchotement.

Après cette vidéo, qu’une seule habitude change dans ta vie. Avant de dormir, récite la sourate Al-Falaq et la sourate An-Nas comme le Prophète (paix sur lui) le faisait. Mais cette fois, fais-le en comprenant. Cherche refuge et abandonne-toi. Rappelle-toi, chaque nuit où tu ne récites pas ces deux sourates, cela signifie que tu as baissé ta garde. Mais chaque nuit où tu le fais, tu portes une armure. Et maintenant, aucune obscurité ne peut te rendre impuissant, car tu as appris à chercher refuge auprès du Seigneur de l’aube. La première vidéo de cette série était la sourate Al-Fatihah (L’Ouverture).

Alhamdulillah (louange à Allah), cette vidéo était profonde, cette vidéo était inspirante, je crois. Et la prochaine vidéo de cette série, nous continuerons à plonger plus profondément dans l’invocation d’ouverture, Subhanakallahumma (Gloire à Toi, ô Allah). Quand cette série se terminera, insha’Allah (si Dieu le veut), nous comprendrons tous les versets que nous avons récités. Insha’Allah, nous prierons avec une véritable humilité et concentration, et nous marcherons vers l’éternité. ```