# "J’ai remis en question les dieux hindous" – Une seule sourate l’a conduit à l’islam

- Language: fr
- Published: 2026-08-17
- Canonical: https://blog.towardseternity.com/fr/blog/i-questioned-hindu-gods-just-one-surah-led-him-to-islam
- Source video: https://www.youtube.com/watch?v=W96fyLxIOz8
- Channel: Towards Eternity

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J'ai grandi en tant qu'hindou. Pour parvenir jusqu'à Dieu, il faut passer par ces idoles. Ces idoles sont immenses, vous voyez ? Des images très colorées, très vives. Mais ce qui m'a vraiment choqué, c'est en arrivant dans cette maison où elle était assise. Ils me disaient que c'était ça, mon Dieu. Elle devait avoir, quoi, huit ou neuf ans. Elle était plus jeune que moi. Un dénommé Sai Baba, quand il était devant ses fidèles, il frottait ses doigts comme ça, et de la cendre en sortait aussitôt, comme par magie, de ses mains. Il régurgitait des œufs en or. Ma sœur m'a dit : « Mes amies m'ont invitée à ce programme. » Ça parle de l'islam. En arrivant là-bas, j'ai été complètement bouleversé.

Ma peau, mes os — j'en avais des frissons jusqu'aux os. Je n'avais jamais rien entendu de pareil. Et puis je suis tombé, bien sûr, sur le Coran, et quand j'ai lu ces quatre versets, c'est comme si une lumière s'était allumée devant moi, dans mon esprit. Et je me suis dit : « Mon Dieu. » Forcément, ça a eu des répercussions sur mes parents. Du genre : « Comment as-tu pu laisser ton enfant rejoindre l'ennemi, les musulmans ? » Rien que d'y penser, l'émotion me gagne. Assalamou alaykoum (que la paix soit sur vous), frère Salahuddin Patel, merci infiniment d'être parmi nous. Nous sommes très heureux de vous accueillir sur Towards Eternity.

J'aimerais commencer par ceci : qui est Salahuddin Patel ? Pouvez-vous nous parler brièvement de votre parcours, s'il vous plaît ? Alhamdoulillah (louange à Allah). Assalamou alaykoum, je m'appelle Salahuddin Patel et je viens de Londres, au Royaume-Uni. J'ai grandi à Londres. Je suis issu, à l'origine, d'un milieu hindou. Mes parents sont originaires d'Inde, et ma mère a grandi en Ouganda. J'ai donc grandi dans les années 80. Une époque vraiment intéressante. Puis, avec le temps, j'ai réalisé que certaines choses n'avaient aucun sens, et c'est à l'époque de l'université que j'ai embrassé l'islam. Quelle était votre vie sur le plan de la foi ? En quoi croyiez-vous ?

J'ai grandi en tant qu'hindou et, comme la plupart des gens, on suit la tradition de sa famille, sans jamais la remettre en question. On la tient pour vraie. Mon père nous emmenait au temple, en famille. Ces idoles sont immenses, vous voyez ? Elles font peut-être trois ou quatre mètres, donc on lève les yeux vers ces idoles. Des images très colorées, très vives. Imaginez-moi enfant : je trouvais ça vraiment effrayant, je l'avoue. On voit ces idoles, et les couleurs sont éclatantes. Beaucoup d'entre elles étaient bleues, et les gens croyaient que cette idole pouvait se manifester dans le monde physique. Pour parvenir jusqu'à Dieu, il faut passer par ces idoles.

On ne remettait pas vraiment ça en question. On se contentait de dire que c'étaient les pratiques de nos aïeux, de nos ancêtres. Qu'est-ce qui vous a poussé à remettre vos croyances en question ? J'étais sans doute encore au lycée, en train de regarder le Mahabharata, cette émission à la télévision. J'ai commencé à remettre ces idées en question. Elles n'avaient tout simplement aucun sens. Parce que, logiquement, rationnellement, certaines choses ne tiennent pas debout. Comme un Dieu qui serait un être humain, limité par nature. Un Dieu qui ne sait pas tout. Un Dieu qui a besoin de l'aide d'un autre Dieu pour se manifester.

L'idée d'un Dieu qui doit venir dans le monde, d'un Dieu qui est à la fois dans le monde et en dehors du monde. Un jour, j'étais à la maison avec mon frère, et mes parents sont venus nous dire : « Écoutez, nous allons rendre visite à une personne sainte. » Mais ce qui m'a vraiment choqué, c'est en arrivant dans cette maison, une maison tout à fait ordinaire, où il y avait toutes ces images d'une petite fille habillée en blanc, assise, imaginez donc ces immenses portraits d'une fillette assise, partout dans la maison. On nous a conduits à l'intérieur, dans une sorte de pièce spéciale où elle était assise. Et je me souviens de ce que je pensais quand ils me disaient que c'était ça, mon Dieu.

Elle devait avoir, quoi, 8 ou 9 ans. Elle était plus jeune que moi. Cette petite fille... ils disaient : « Voilà, nous devons implorer ses bénédictions, nous devons la prier. » Et mes parents prenaient ça très au sérieux. Mais moi, à cet âge-là, je me disais : mais qu'est-ce qui se passe, enfin ? Pourquoi est-ce que je prie cette petite fille ? Mais on ne conteste pas, parce que ce sont vos parents. On fait ce qu'ils vous disent de faire, et on le tient pour vrai. Voilà une fillette, plus jeune que moi, un être humain comme moi, et on me dit que c'est mon créateur, qu'il faut implorer ses bénédictions, qu'il faut l'adorer, qu'il faut se prosterner devant elle.

Et moi, je me disais : pour moi, c'était mal, tout simplement. Autre exemple, que certains connaissent peut-être : un dénommé Sai Baba. C'était une sorte de gourou indien, il est devenu très célèbre, suivi par des millions de personnes en Inde. Et nous avions une photo de lui. Une photo où il porte sa tenue religieuse, avec, vous savez, la guirlande de fleurs autour du cou, et nous avions ça chez nous, son idole, et nous avions sa photo. Mes parents l'adoraient. Une des choses qu'il faisait, quand il était devant ses fidèles, c'est qu'il frottait ses doigts comme ça et de la cendre en sortait aussitôt, comme par magie, de ses mains. Et pour eux, c'était une bénédiction.

Il avait aussi ce numéro où il régurgitait des œufs en or. Il y avait, imaginez, une sorte de plateau en métal, et il se mettait à réciter une espèce d'incantation, on voyait les gens dans l'assistance, et là, il faisait mine de régurgiter, et tout à coup, un œuf en or en sortait. Pour la cendre, il cachait de petites boules de cendre ici, entre ses doigts, dissimulées. Et quand il faisait ce geste-ci et celui-là, il les écrasait. Même pour la régurgitation, là encore, je ne sais pas si c'était dans sa manche ou ici, en bas, mais quand il faisait mine de régurgiter, on aurait dit que ça sortait de sa bouche : c'était un pur tour de passe-passe.

Et on retrouve ça dans l'hindouisme : beaucoup de ces pratiques où des gens utilisent ce genre de technique pour tromper les masses. J'ai fini par comprendre que tout cela n'avait aucun sens, mais qu'il devait forcément y avoir quelque chose. Donc mon adoration, vous savez, quand je parlais d'invoquer Dieu, c'était toujours moi qui parlais à Dieu dans ma langue, en anglais. Je demandais simplement à Dieu : « J'ai besoin d'aide pour ceci », ou encore : « Pardonne-moi d'avoir fait cela », et je crois que c'est inné, que c'est inscrit en chacun de nous. Je me connectais simplement à ça. Comment votre cheminement vers l'islam a-t-il commencé ?

Je suis bien allé avec mes amis, avant d'être musulman, à la mosquée pour la Jumu'a (prière du vendredi). Je me souviens d'être entré dans la mosquée et d'avoir vu des rangées et des rangées de gens, et j'ai trouvé cette pratique, si différente de l'hindouisme, surtout au moment du Soujoud (la prosternation), quand on... on pose tout simplement les mains au sol, le visage contre le sol, et c'est le signe d'une soumission totale. Quelque chose que je n'avais jamais fait de ma vie.

Parce que j'étais allé dans des églises, j'étais allé dans des temples, j'avais même vu des temples bouddhistes, et on y voyait toujours soit des images, soit des idoles, et là, on entre dans une mosquée et on ne voit littéralement rien. Tout est très simple, dépouillé, avec le Minbar (la chaire) devant, là où se tient l'imam (celui qui dirige la prière). Très propre, très épuré, très minimaliste, et là, on prie Dieu. Alors oui, c'était étrange de ne voir aucune idole, mais en même temps, c'était la confirmation de ce que je croyais. Un sentiment de sérénité, et personne ne réclame d'argent.

Personne ne vous dit : « Bon, il faut payer quelque chose à ces dieux », vous n'avez aucune offrande de nourriture à faire pour que votre adoration soit acceptée. Et c'était ça, la beauté de la chose. J'ai commencé à me renseigner sur cette religion, évidemment. Au départ, je croyais que c'était une religion pakistanaise. Puis j'ai vu des gens d'origines très diverses. Des Arabes, des Africains, des Asiatiques, des Turcs. Et c'est vrai, j'avais des amis turcs en grandissant. Je me souviens que les musulmans étaient très accueillants, très généreux, très propres, et je me sentais des affinités avec eux. Et on se rend compte que c'est ainsi que les choses devraient être.

En islam, on a cette conception d'un Dieu unique, d'un monothéisme pur, qui ne fait pas partie de la création, éternel. Alors que dans l'hindouisme, on a une multitude de dieux. Un Dieu qui entre dans la création. Ce qui est à l'opposé de l'islam. Et puis il y a le christianisme, avec cette idée de Trinité, qu'ils présentent comme un monothéisme, mais j'avais déjà vu ça ailleurs. Comme je l'ai dit, dans l'hindouisme, il y a la Trimurti, leur propre version de la Trinité. Et c'est la même chose : ils disent que tout mène à un seul Dieu. Et ce qui est frappant, c'est qu'en regardant la mythologie grecque antique, la mythologie perse, babylonienne, on retrouve partout cette idée de Trinité.

Comme si cette idée avait été recyclée de siècle en siècle. Pour moi, peu importe donc ce que les gens prétendent croire : il doit exister une vérité universelle. Puis j'ai découvert les fondements de la théologie de l'islam, et j'ai été stupéfait. Cette conception d'un Dieu qui est unique, qui ne fait pas partie de la création, cet être tout-puissant. Pour la première fois de ma vie, je découvrais une religion qui s'accordait avec ce que je tenais pour vrai. Et puis je suis tombé, bien sûr, sur le Coran, et sur la sourate Al-Ikhlas (le Monothéisme pur). Quand j'ai lu ces quatre versets, c'est comme si une lumière s'était allumée devant moi, dans mon esprit.

C'était : « Dis : Il est Allah, Unique. » Et je me suis dit : oui, je crois en un Dieu unique. L'Éternel, l'Absolu, Celui qui se suffit à Lui-même. Bien sûr, s'il existe un Dieu, Il doit être ainsi : Il ne peut pas être un être créé, Il se suffit à Lui-même. « Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. » Autrement dit, Il n'a ni parents ni descendance. Or moi, je viens d'une tradition où il y a des dieux, des demi-dieux, des fils de dieux, des filles de dieux, ce que je rejetais. Ici, Dieu est le créateur : Il n'a ni parents ni descendance. Oui. Mais surtout le dernier verset : « Et nul n'est égal à Lui.

» C'est-à-dire que tout ce que vous pouvez imaginer de Dieu, ce n'est pas Dieu, car Dieu se situe hors de la création, Il n'est pas dans la création. Tout ce que nous imaginons vient de ce que nous percevons autour de nous. Et là, je me suis dit : mon Dieu. C'était le début : je me disais, tout cela est parfaitement cohérent. Puis j'ai évidemment commencé à lire des ouvrages de théologie, à parcourir le Coran, Je me souviens... et c'est intéressant, car tout cela se passait en même temps : moi qui me rapprochais, eux qui m'en disaient de plus en plus sur l'islam, moi qui voyais leurs pratiques, leur façon d'adorer Dieu, je les voyais prier à l'unisson, sur une même rangée, en adorant Dieu...

au point qu'une fois diplômé, j'ai dû prendre une décision : qu'est-ce que je fais maintenant ? J'en suis arrivé au point de me dire : non, si je ne franchis pas ce pas, je vais vivre toute ma vie dans le mensonge. Et ça, je ne peux pas. Je dois prendre cette décision. J'ai donc décidé, et je l'ai dit à mes amis, et quand je le leur ai annoncé, ils étaient stupéfaits. Je n'avais aucune idée de ce que cela impliquait, que ce soit sur le plan des pratiques ou des bases de la théologie. Tout ce que je savais, c'est que c'était vrai. Je devais franchir le pas. C'est Dieu, c'est la religion de Dieu, c'est la vérité, c'est la voie.

Qu'avez-vous ressenti au moment de prononcer votre Chahada (l'attestation de foi) ? Pouvez-vous nous ramener à ce jour-là, s'il vous plaît ? Quand je repense à ce jour, je me revois très, très nerveux. Et je me souviens avoir prononcé l'attestation de foi, et beaucoup de gens le disent aussi : on a l'impression qu'un poids énorme vous est enlevé des épaules. On se sent léger. Je l'ai prononcée, et tous mes amis m'ont serré dans leurs bras : c'était vraiment émouvant. On se sentait pur, léger, relié, empli d'un sentiment de paix. Et comment vos parents ont-ils réagi à votre conversion à l'islam ?

Pour ce qui est de ma conversion, c'est évidemment une chose dont j'ai dû tenir compte, mais j'ai fini par réaliser que je ne pouvais pas vivre dans le mensonge. La suite logique, c'était donc : je dois le dire à mes parents. Quand je le leur ai dit, ils n'étaient pas contents. Ils étaient déçus. Je crois que ma mère était vraiment en colère ; mon père, lui, là encore, ne comprenait tout simplement pas. Parce que, désormais, on vous voit comme la brebis galeuse de la famille. Et puis la nouvelle se répand, surtout dans une petite communauté comme la communauté hindoue. Forcément, ça a eu des répercussions sur mes parents.

Du genre : comment as-tu pu laisser ton enfant rejoindre l'ennemi, les musulmans ? J'ai donc simplement poursuivi mon chemin, et ce que j'ai réalisé, c'est que pendant plusieurs années, même si j'avais prononcé ma Chahada (l'attestation de foi) et que je me sentais bien, même si je savais que c'était la vérité, il me manquait encore quelque chose. Je ne pratiquais pas les cinq prières quotidiennes. Et puis, Dieu, Allah m'a envoyé un signe. C'était incroyable. Rien que d'y penser, l'émotion me gagne. Parce que, quand on revient à l'islam, on est seul. Pardon, je ne voulais pas pleurer.

C'était vers 2008-2009, je me suis mis à regarder plus de vidéos, à chercher plus de savoir, et Allah m'a envoyé ce signe extraordinaire. Ma sœur a dix ans de moins que moi. Elle était donc hindoue pratiquante. Puis un jour, elle m'a dit : « Mes amies m'ont invitée à ce programme. » « Ça parle de l'islam. » J'ai dit : d'accord, allons voir ça. Leur programme fonctionne ainsi : le vendredi, il y a une séance d'essai gratuite, puis le programme complet se déroule sur le week-end, samedi et dimanche. En général, dans un grand hôtel. En arrivant là-bas, j'ai été complètement bouleversé. Je n'avais jamais rien vu de tel.

Et je me souviens du cheikh (savant, guide religieux) : il récitait les Ayat (les versets) en direct. Et je dirais que ma peau, mes os... j'en avais des frissons jusqu'aux os. Je n'avais jamais rien entendu de pareil. Et je me suis dit : voilà... c'est ça, le cœur de cette religion. Le vendredi s'est terminé et je me disais : c'est magnifique. C'était incroyable, des centaines de personnes, je n'avais jamais suivi un cours pareil, et évidemment, moi je ne m'étais pas inscrit, mais elle, si.

Alors j'ai dit à ma sœur : « Écoute », j'étais tout à fait confiant, je lui ai dit : « Écoute, si tu as des questions, pose-les simplement au cheikh, et si tu en as, tu sais, ne t'inquiète pas, tout ira bien, tu seras là-bas avec ton amie », car son amie somalienne était en fait bénévole. C'est comme ça qu'elle a été invitée au cours. Je me souviens très clairement de ce jour-là, le samedi. Je faisais mes trucs habituels avec mes amis, à traîner et faire des bêtises, comme les gens font un samedi, quoi.

Et le soir, ma sœur m'a envoyé un message : « Salut, je voulais juste te dire que j'ai posé des questions pendant le programme, que j'ai pris ma décision et que j'ai prononcé ma Chahada (l'attestation de foi). » Comme ça, sans prévenir. Le cheikh (savant, guide religieux)... comme je l'ai dit, c'est lui qui raconte l'histoire. Il a dit qu'il était venu le vendredi — et je l'ai rencontré depuis. Il voyait tous ces gens juste devant lui, les frères devant, les sœurs derrière, et il se préparait évidemment à prendre la parole, et il remarque, du côté des sœurs, qu'il y en a une sans hijab (le foulard). Vient ensuite la séance de questions-réponses.

Il repère cette sœur qui est sans foulard, et elle commence à poser des questions. Il devient très clair pour lui que c'est ma sœur, une non-musulmane. Il passe alors en mode Da'wa (l'appel à l'islam), car c'est un Da'i (un prédicateur). Et il se met à lui poser des questions. Et comme il s'y prend d'une manière très habile, on en arrive au moment où il dit à ma sœur : « Eh bien, si tout cela vous paraît sensé et que vous n'avez plus de questions, pourquoi n'envisageriez-vous pas d'embrasser l'islam ? » Quelque chose dans ce goût-là. Et elle a dit qu'elle n'avait rien à y répondre. Alors, devant toutes ces sœurs, elle a prononcé sa Chahada (l'attestation de foi).

Et ce qui m'a encore plus bouleversé, car rappelez-vous qu'elle était enseignante stagiaire, c'est qu'en embrassant l'islam, elle a adopté le hijab complet (le foulard) et l'abaya (la robe longue). Je me souviens qu'elle m'a raconté être allée à l'école, et que tous les enfants lui ont dit : « Madame, madame, qu'est-ce qui vous est arrivé ? » Parce qu'elle avait changé, comme ça... « Est-ce qu'on vous a forcée à devenir musulmane ? » Elle a répondu : « Non, non, c'est moi qui ai décidé de devenir musulmane. » Et bien sûr, les musulmans étaient là, et sa collègue de travail était à la fois si heureuse et si stupéfaite. Et pour moi, c'était ça, la réponse.

J'avais demandé à Allah, et c'était ma sœur. Et elle a été un roc. Comme je l'ai dit, c'est elle qui... comme je dis, les sœurs valent mieux que les frères, elle s'est mise à pratiquer immédiatement, à prendre la religion au sérieux. Ça m'a évidemment beaucoup aidé. Et elle me dit que, oui, quand j'ai prononcé ma Chahada et que je suis devenu musulman, ça l'a profondément marquée. Je ne m'en rendais pas compte, mais elle y réfléchissait, forcément. Et bien sûr, c'est Allah qui guide. En décembre, ma sœur est venue me voir, c'était les vacances, et elle m'a dit : « On m'a invitée à un programme. C'est pour les nouveaux musulmans, on y enseigne les bases. Qu'en penses-tu, on y va ?

» « Tu sais quoi, pourquoi pas, allons voir ça, on ne fait rien d'autre de toute façon, qu'est-ce... qu'est-ce qu'on a à y perdre ? » Et nous sommes allés à cette retraite pour nouveaux musulmans, et là, j'ai rencontré d'autres nouveaux convertis, qui vivaient exactement le même cheminement ; j'ai rencontré un frère issu du sikhisme, j'ai rencontré un frère issu du christianisme, j'ai rencontré des frères d'origine chinoise, issus du bouddhisme. C'est comme si Allah m'avait guidé — et Allah est, bien sûr, le meilleur des planificateurs. C'était exactement ce dont j'avais besoin à ce moment-là, et puis, j'ai commencé à m'investir dans le travail de l'IERA.

Si l'on vous donnait la possibilité d'adresser une prière exaucée en faveur de quelqu'un, que demanderiez-vous, et pour qui ? Je dirais, sans l'ombre d'un doute, et tous les convertis donneraient probablement la même réponse. Et cette réponse, c'est : ses parents. C'est ce qu'il y a de plus dur pour les convertis... vous savez, de se dire que ses propres parents, ceux qui vous ont élevé, ne sont pas guidés. Alors voilà... Qu'est-ce qui vous a le plus marqué chez le Prophète Mohammed (paix et salut sur lui) ? Le Prophète (paix et salut sur lui) — on l'oublie — a grandi dans une société qui était remplie d'idoles. Il y avait 360 idoles dans la Kaaba (l'édifice sacré de La Mecque).

Et il est venu la purifier. Ce message pour lequel il a été choisi, celui du monothéisme pur, dans une société polythéiste qui, à l'origine, était monothéiste. Je me sens profondément lié à ce que le Prophète (paix et salut sur lui) a accompli. Il a purifié toute cette région, il a aboli le culte des idoles, et j'aime beaucoup ça, parce que je m'identifie à cette histoire. Quelle est donc la croyance fondamentale de l'hindouisme ? Les croyances fondamentales de l'hindouisme, c'est autre chose. C'est une religion polythéiste. Cela signifie qu'ils croient en une multitude de dieux. Et l'on commence à se rendre compte que certaines choses prêtent à confusion.

Parce que, finalement, à quel dieu vais-je adresser ma prière ? Et s'il existe une multitude de dieux, comment font-ils pour gérer l'ordre des choses et tout le reste ? Sur le plan de la conception de la vie et de la mort, l'hindouisme repose sur l'idée de la réincarnation : on revient donc dans ce monde, réincarné en fonction de la vie que l'on a menée. Si l'on a fait le bien, on revient sous une forme de vie supérieure. Par exemple, si vous êtes un rat, et que vous avez été un bon rat, vous montez peut-être d'un cran, jusqu'à devenir un ours.

Mais de la même façon, en tant qu'être humain, si vous avez mené une mauvaise vie, si vous étiez un criminel, si vous maltraitiez les autres, alors vous revenez sous une forme de vie inférieure. Comme un cafard, par exemple, ce qui n'est pas très réjouissant, quand on y pense. Et voilà tout le cycle de la vie et de la mort dans l'hindouisme. Là encore, cela vaut également pour les êtres humains. Par exemple, si vous voyez une personne née handicapée, avec certaines limitations ou malformations, malheureusement, les gens la maltraiteront. Parce que, selon leur conception théologique, cette personne était quelqu'un de mauvais dans sa vie antérieure.

Cela peut donc mener à l'oppression, à l'injustice ; ces personnes ne sont pas vues comme des membres respectables de la société, elles sont marginalisées, et nous savons qu'il n'en est rien, parce que ces gens sont des innocents, ils ont déjà une épreuve à surmonter. Et puis, comme je l'ai dit, dans le système des castes, il y a ce groupe qu'on appelle les intouchables, et ils sont marginalisés à un point tel que la société refuse tout contact avec eux ; ils n'ont pas droit aux mêmes avantages, alors imaginez : vous naissez là-dedans, et vous ne pouvez jamais en sortir.

Et il y a aussi cette idée d'anthropomorphisme, c'est-à-dire que, quand on regarde ces idoles, ce qui frappe, c'est qu'elles sont humaines par leur apparence. L'idée de l'anthropomorphisme, c'est donc que Dieu descend sous une forme humaine ou animale afin de rendre une certaine forme de justice. Ganesh en est un exemple. C'est un dieu au corps humain mais à tête d'éléphant. Et il y a une histoire derrière tout ça. Derrière cette croyance : un jour, ces deux dieux se sont mariés, et l'un d'eux, le père, a ensuite dû partir passer un certain temps en retraite. Il ignorait que sa femme était enceinte.

Au bout de plusieurs années, une dizaine d'années, il est rentré chez lui et a voulu entrer dans la maison ; son fils, qu'il ne connaissait pas, montait la garde, et il n'a évidemment pas reconnu cet homme — son propre père — qui cherchait à entrer dans la maison. Il y a donc eu une lutte, et ce qui s'est passé, c'est que ce dieu a tranché la tête du jeune garçon. Là-dessus, la mère est sortie en courant : « Qu'as-tu fait ? C'est notre fils ! » Alors, pour tenter de sauver son fils, le dieu a pris l'animal le plus proche, qui se trouvait être un éléphant, et lui a mis cette tête pour le ramener à la vie. C'était donc l'un des problèmes que je rencontrais.

Vous savez, quand on voit Jake, il enfile en fait cette combinaison, et ensuite il peut... en gros, il parle aux avatars bleus, c'est presque comme si Dieu descendait sous forme humaine, en avatar, il descend afin de rendre la justice. J'ai donc commencé, en grandissant, à me débattre avec ces idées. Toutes ces conceptions qui constituent en quelque sorte le socle de l'hindouisme, avec le temps, n'avaient plus aucun sens pour moi ; ça ne collait tout simplement pas. Comme l'idée de plusieurs dieux : bon, qui commande ? Qui est le Dieu principal ? Qu'est-ce qui rend un dieu plus puissant ou plus savant qu'un autre ?

La deuxième chose, c'est l'anthropomorphisme et les avatars, l'idée que Dieu soit un être humain. Et l'idée que Dieu se trouve aussi à l'intérieur de la création. Là encore, quand j'ai commencé à y réfléchir, je me suis dit : prenez un menuisier qui fabrique un meuble, une table, par exemple : c'est lui le concepteur, c'est lui qui la crée, c'est lui qui l'assemble, mais il ne pourra jamais devenir la table. Parce que la nature du menuisier et celle de la table ou de la chaise sont différentes. Il ne pourra donc jamais devenir un meuble, et c'est pareil lorsqu'on considère Dieu : Dieu est le créateur qui se situe hors de la création, Il a tout créé, sans jamais faire partie de la création.

Où voyez-vous la différence lorsque vous comparez les textes hindous et le Coran ? Premièrement, pour ce qui est du Coran, rien que le message qu'il contient, il est très clair. Le message est très simple et très clair. À savoir qu'il y a un Dieu unique, qu'Il ne fait pas partie de la création, et qu'Il est le créateur et le soutien de toute chose. Il a communiqué avec nous tout au long de l'histoire de l'humanité, par l'intermédiaire des prophètes et de la révélation. Pour nous guider, nous montrer ce qui est vrai, nous dire que cette vie est une épreuve, pour nous relier au Créateur vers qui nous retournerons, et pour mener une vie droite.

Parce que, tout comme celui qui conçoit, disons, un téléphone portable, il vous faut un mode d'emploi pour savoir comment l'utiliser au mieux. De la même façon, en tant qu'êtres humains, nous avons besoin d'un manuel qui vienne de notre Créateur pour comprendre. C'est ainsi que je vois le Coran : il est cohérent, il est clair, il est parfaitement sensé. Mais au-delà de ça, quand on regarde les écritures hindoues, là encore, on y trouve beaucoup de bons enseignements, beaucoup de bonnes valeurs, tandis que pour le Coran, nous savons qu'il vient d'une époque précise et qu'il a été révélé au Prophète bien-aimé Mohammed (paix et bénédictions sur lui).

Et nous savons que ces années — ces 23 années de révélation — nous savons qu'il a été préservé. Car cette tradition de préservation ne repose pas d'abord sur le texte écrit, mais sur la tradition orale, qui subsiste jusqu'à aujourd'hui. Des millions de personnes ont mémorisé le Coran tout entier par cœur, et cela se constate concrètement. Cela signifie qu'il a été préservé, et Dieu le mentionne dans le Coran : c'est Nous qui en sommes le gardien, c'est Nous qui le préserverons. En revanche, pour les Védas et les Upanishads, on ne voit rien de tel. D'abord, je ne connais pas une seule personne qui ait mémorisé ces textes. Ni aucune autre écriture, d'ailleurs. C'est un miracle.

Ce sont des signes. Et puis, comme vous l'avez dit, quand on examine certains aspects du Coran également, quand on creuse plus profondément — comme le dit Hamza Tzortzis — ces sens à plusieurs niveaux, à multiples facettes, et ces signes, là encore, tout est signe. Allah... vous savez, quand les gens disent qu'ils cherchent Dieu, Allah a semé des signes tout autour de nous, il suffit de regarder. C'est pourquoi je dis que, lorsqu'on part partager le message de l'islam, la meilleure chose à faire, sincèrement, c'est d'offrir à quelqu'un un exemplaire du Coran. Si cette personne est sincère, elle comprendra que c'est la parole de Dieu. Est-ce vrai ?

Est-il vrai qu'ils vénèrent les vaches et qu'ils ne mangent pas de viande, et pourquoi cela ? Oui, dans l'hindouisme, la vache est perçue comme une sorte de symbole religieux. Et la raison en est qu'ils considèrent la vache comme sainte parce qu'elle assure la subsistance, parce qu'elle donne du lait. Ils ne mangent pas la vache parce qu'elle est vue comme sacrée : ils ne mangent donc pas de bœuf. Et puis ils tirent aussi parti de la bouse de la vache, c'est-à-dire les excréments, qu'ils utilisent pour construire les maisons et aussi comme combustible.

Ils voient donc une multitude d'usages à la vache, et c'est ainsi qu'elle a été élevée au rang du sacré ; même dans leur théologie, ils croient en la vache-mère, et vous comprenez donc que la figure de la mère y est extrêmement vénérée. Et certains courants extrêmes vont jusqu'à croire que la vache est une manifestation de Dieu. Et cela se voit vraiment. Ils accomplissent donc des rites religieux en direction des vaches. Si vous vous en preniez d'une manière ou d'une autre à une vache, ils y verraient un acte explosif dirigé contre eux et contre leur communauté. La plupart des hindous sont végétariens.

Si l'on s'en tient aux enseignements stricts de l'hindouisme, la plupart d'entre eux seraient végétariens. Mais certains mangent du poulet, mangent de l'agneau, et donc oui, j'ai grandi sans manger de bœuf. Ma mère nous achetait bien du poulet, elle nous achetait de l'agneau, mais il est arrivé un moment où elle a décidé de devenir un peu plus pratiquante, et donc nous n'avions plus... nous n'avions plus droit à aucune viande. Mais je me souviens que, plus jeune, je me rebellais et on allait manger un cheeseburger, sans rien leur dire... J'en mangeais, oui, même si c'était contraire à notre tradition.

Je ne l'aurais jamais fait à la maison, c'aurait été très offensant, on n'avait jamais de bœuf à la maison, mais quand on prend du recul, ça n'a tout simplement aucun sens, parce qu'au fond, la vache est un animal comme un autre, elle fait partie de la création de Dieu. Oui, c'est vrai, elle apporte beaucoup de nourriture, mais cela ne la rend pas sainte ni divine, en aucune manière. Le Gange, considéré comme sacré : est-ce que cela a un sens, ou avez-vous quelque chose à dire là-dessus ? Le Gange, disent-ils, est un fleuve béni en Inde où l'on vient accomplir des rites afin de recevoir des bénédictions.

Je sais que mes parents et les membres de ma famille parlaient du Gange, ils allaient s'y laver, c'est presque une purification spirituelle, en se baignant dans le fleuve. Ils y déposent aussi les cendres de leurs morts. Dans l'hindouisme, lorsque quelqu'un meurt — j'ai bien sûr parlé de la réincarnation — là où nous, nous enterrons nos morts, eux, ils pratiquent la crémation, et la crémation consiste, en somme, à brûler le corps. Brûler le corps jusqu'à ce qu'il soit réduit en cendres, puis on recueille ces cendres et on les met dans une urne, et ensuite on les disperse au fil des eaux du Gange, car au fond, ils croient qu'on retourne ainsi faire partie de la création.

Est-ce une pratique hebdomadaire chez les hindous, ou quotidienne ? Dans l'ensemble, la majorité des hindous, pour ce qui est de la pratique de leur foi, disposent en fait d'un espace de culte dans la maison, qu'on appelle le Puja Ghar (la maison de prière) ; ils y installent une série d'idoles et il y a cette pratique quotidienne qui consiste à vénérer les dieux, le matin par exemple, en offrant de la nourriture en sacrifice pour la bénir.

Nous, en islam, nous faisons la Du'a (l'invocation) comme ceci, mais vous avez sans doute déjà vu ce geste chez les hindous, c'est un signe de respect, et c'est aussi un signe d'adoration, ils font donc ce geste devant les idoles, pour leur adresser leurs demandes. Donc oui, ils croient que ces idoles sont une manifestation ou une représentation de Dieu, et certains croient donc que les idoles détiennent un pouvoir. Et c'est intéressant, là encore, parce qu'en islam, voyez-vous, on a les noms et les attributs d'Allah, mais ce sont les noms et les attributs d'un Dieu unique. C'est presque comme s'ils avaient pris ces attributs et qu'ils avaient créé une idole spécifique pour chacun d'eux.

Que diriez-vous à quelqu'un qui affirme trouver sa spiritualité en pratiquant l'hindouisme, et qui demande : pourquoi aurais-je besoin d'une autre religion ? Imaginez que nous soyons amis, vous et moi, et vous aussi qui nous regardez, que nous soyons devenus de très bons amis. Et imaginez que je sois un milliardaire immensément riche. Et que je veuille vous aider. Que je veuille vous faire un cadeau de, disons, dix millions de livres. Quand je vous offre ces dix millions de livres, que faites-vous ? L'essentiel, c'est que vous dites merci. C'est ce qu'on fait chaque fois qu'on reçoit un cadeau.

Alors, pour ce qui est de notre existence, quand on comprend que les bienfaits que nous avons — la capacité de voir, la capacité de parler, la capacité de vivre chaque instant nous ne nous sommes pas créés nous-mêmes. Nous n'avons pas choisi la couleur de notre peau, ni notre sexe, toutes ces choses nous ont été données comme un cadeau. Et la spiritualité en fait partie. Revenons maintenant à cet exemple : imaginez que je vous donne ces dix millions de livres. Mais qu'au lieu de me remercier, vous remerciiez Lionel Messi. Oui, c'est un grand footballeur. Certes, mais il n'a rien à voir avec le fait que je vous aie donné ces dix millions de livres.

Et je vois un peu la religion de cette façon. Il y a toutes ces religions, toutes ces pratiques spirituelles, nous cherchons tous à combler ce besoin spirituel, mais nous l'adressons au mauvais destinataire. Dès lors qu'on examine les choses de près et sous l'angle théologique, on comprend qu'il doit exister une vérité universelle. Et une fois que vous vous reliez à la véritable vérité, c'est-à-dire au Créateur, au seul vrai Dieu, c'est là que vous comblerez vraiment ce vide spirituel qui vous habite. Si vous aviez l'occasion de vous adresser à tous les hindous du monde, que leur diriez-vous en quelques instants ?

Nous sommes tous des êtres humains, et, tout comme moi, vous suivez les traditions de votre famille parce que vous ne les remettez pas en question. Mais si nous creusons un peu plus, nous devons finir par réaliser qu'il existe toutes ces traditions à travers le monde, dans différentes régions du globe. Quand on examine la théologie de ces religions, qui enseignent de bonnes choses, elles ne peuvent pas être vraies toutes en même temps. On ne peut pas avoir plusieurs dieux et un Dieu unique en même temps. On ne peut pas avoir un Dieu qui soit hors de la création et éternel, et en même temps un Dieu qui soit à la fois dans la création et hors de la création.

Écoutez, je ne suis pas là pour contester vos croyances. Je suis là pour vous amener à réfléchir et à parvenir à cette compréhension : il doit exister une vérité universelle. Et je vous dis, selon ma propre compréhension, que je crois que l'islam est la vérité. Que l'islam, c'est la croyance en un seul vrai Dieu, qui est éternel, qui n'a ni parents ni descendance, qui se suffit à Lui-même, qui n'est pas contenu dans la création mais lui est extérieur, qui en est l'ancrage, qui dépasse tout ce que nous pouvons imaginer, qui n'est pas un être humain : voilà la vraie religion. Lisez le Coran, regardez ce qu'il dit, renseignez-vous sur les bases de l'islam, parlez à un musulman.

Et croyez que c'est la vérité : alors Dieu vous guidera vers elle. Toi aussi, tu t’es converti à l’islam, mais tu ne sais pas par où commencer ? Ou alors, tu es musulman depuis toujours, mais tu veux repartir de zéro et apprendre l’islam depuis les bases ? C’est exactement pour ça qu’on a créé l’application Step Islam. C’est une application entièrement gratuite, sans aucune publicité, qui t’enseigne l’islam de façon claire et organisée. Tu y apprendras facilement les bases essentielles de la foi, les termes importants du Coran, et tu accompliras des tâches pratiques pour construire, à ton rythme, des habitudes pour toute la vie.

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