# Qu’est-ce Qu’un Madhhab ? Toutes Les Questions Difficiles Expliquées en une Vidéo

- Language: fr
- Published: 2026-08-26
- Canonical: https://blog.towardseternity.com/fr/blog/what-is-a-madhab-every-hard-question-answered-in-one-video
- Source video: https://www.youtube.com/watch?v=4tFuzwRu8g0
- Channel: Towards Eternity

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Qu’est-ce qu’un Madhhab (école juridique), et pourquoi en existe-t-il plusieurs ? La première erreur que l’on fait, c’est de croire qu’un Madhhab se résume aux paroles d’une seule personne qui a vécu il y a longtemps. Ce n’est pas du tout le cas. Les Madhhabs sont là pour nous faciliter la vie. Que signifie exactement le concept de bid‘ah (innovation religieuse) ? Rega’ib, Mi‘raj, Barat, Mawlid… Ce sont aussi des bid‘ah ? Sur une seule question, il peut y avoir deux avis. La chose la plus importante aujourd’hui que chaque musulman devrait faire, c’est examiner sa croyance. Et le flot d’idées nous arrive en pleine figure à travers nos téléphones. Assalamou ‘alaykoum, Dr Shadee Elmasry.

Merci infiniment d’être avec nous. C’est un honneur de vous accueillir chez Towards Eternity. Bienvenue. Wa ‘alaykoum salam wa rahmatoullah. C’est un plaisir d’être avec vous. Votre chaîne est excellente. Je regardais justement votre chaîne tout à l’heure. Et j’ai vraiment été impressionné, masha’Allah. Jazakallahu khayran. Merci beaucoup. Cela me touche énormément. Alors, notre sujet principal aujourd’hui, c’est les Madhhabs. Beaucoup de nos questions… Donc, qu’est-ce qu’un Madhhab, et pourquoi en a-t-on besoin ? Très bonne question. Alors, pour tout ce qui est équivoque, ou « Ẓannī » (spéculatif), il peut y avoir plusieurs interprétations possibles.

Et beaucoup de gens ne réalisent pas qu’une même question peut susciter deux réponses différentes. Prenons un exemple datant du temps du Prophète, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, en sa présence même, après la bataille du Khandaq. Le Prophète ﷺ fit alors une annonce à tous : « Que personne ne fasse la prière du ‘Asr sauf chez les Banû Qurayza. » C’était le nom de cette tribu, Banû Qurayza. Donc, chacun se prépara à son rythme. Certains étaient prêts plus vite que d’autres. Ainsi, certains arrivèrent chez les Banû Qurayza avant le Maghrib. D’autres prirent du retard.

Ils durent rentrer chez eux, s’équiper, préparer leur monture, et le Maghrib arriva alors qu’ils étaient encore en chemin. Un groupe dit alors : « Attendez, le Prophète a dit que personne ne doit prier le ‘Asr ailleurs que chez les Banû Qurayza. » D’autres dirent : « Oui, mais c’était une manière de dire qu’il fallait se dépêcher pour arriver avant le coucher du soleil. » Il ne voulait pas dire qu’il fallait retarder la prière du ‘Asr. Mais certains ont dit : « Moi, je vais suivre les mots exacts. » C’est un Prophète qui parle, pas n’importe qui, c’est un Prophète. « Donc, on ne fera pas la prière du ‘Asr. » Et ils ne l’ont pas faite.

Ils ont continué leur route sans s’arrêter, et ils ont fait la prière du ‘Asr après le coucher du soleil. Quand cela fut rapporté au Prophète ﷺ, il a validé les deux interprétations. Que prouve cela ? Cela nous montre que le Prophète ﷺ pouvait s’exprimer de manière à laisser place à deux compréhensions différentes selon l’interprétation de chacun. Et il a confirmé que les deux étaient valides. C’est en résumé pourquoi les Madhhabs existent, parce que la parole de Dieu et celle de Son Prophète peuvent être interprétées. Alors la question est : qui interprète ?

Il faut avoir certaines compétences en langue arabe pour pouvoir être ce qu’on appelle un mujtahid (quelqu’un qui déduit la loi à partir des sources). Quelqu’un qui analyse, traite cela et en tire une conclusion. Le Coran s’adresse à nous avec deux types de commandements. Certains commandements ne peuvent être compris que d’une seule manière. Nous savons cela en tant que musulmans. Nous n’avons pas besoin, par exemple, de jurisprudence pour savoir qu’il faut prier cinq fois par jour, et qu’il faut éviter l’alcool. Nous n'avons pas besoin de jurisprudence pour cela. On le fait car cela est bien établi.

Mais ensuite, Allah Ta‘ala (Le Très-Haut) s’adresse à nous dans le Coran avec ce qu’on appelle un langage équivoque, ou « Ẓannī al-dalālah » (indication spéculative). Ce sont donc des choses qui peuvent être comprises de plusieurs façons. Alors, que faire ? Comment agir sur cette base ? C’est justement une des raisons pour lesquelles les Madhhabs ont vu le jour. Il y eut une époque, du temps de l’imam Abû Hanîfa, juste après les compagnons du Prophète ﷺ, où l’on a commencé à codifier et recenser toutes les règles concernant le corps humain. Ce que notre corps doit faire. Dans l’adoration, comme dans nos relations mutuelles.

Ils ont alors rencontré de nombreuses questions nécessitant un examen, ce qu’on appelle le naẓar ou réflexion et analyse. Que signifie ce mot ? Que faisaient les compagnons à ce sujet ? C’est cela, la jurisprudence. Et chaque imam avait sa propre méthodologie. Les Madhhabs sont là pour nous aider, pour nous faciliter la vie. Mais alors, pourquoi Allah a-t-Il parlé de cette manière ? Pourquoi le Prophète ﷺ s’est-il exprimé ainsi, d’une façon qui peut, à l’image d’une lumière entrant dans un cristal, se fragmenter en plusieurs couleurs magnifiques ? C’est justement pour nous apporter de la facilité. Il ne veut pas la difficulté pour vous, vous voyez ?

Il veut pour vous la yusr, Il veut vous faciliter la vie. Parce que chaque vie humaine est différente. Chaque parcours humain est différent. Cette religion a donc besoin d’une certaine souplesse, et Allah l’a intégrée dans son système. Cette souplesse permet que, si je vis une situation particulière, et que ma compréhension des choses me cause trop de difficultés au point de rendre ma vie invivable, alors cela devient trop lourd à supporter. Je peux chercher une autre compréhension des mêmes textes, et trouver que cette autre compréhension allège ma difficulté. Les Madhhabs existent pour faciliter et rendre l’islam applicable dans nos vies.

Ils ne sont pas là pour nous diviser en tribus ou sous-groupes. Ils ne sont pas faits pour qu’on les serve, vous voyez ? Ils existent pour rendre la vie du musulman plus facile. Les sources de savoir des imams des Madhhabs étaient-elles aussi riches qu’aujourd’hui ? Peut-être qu’ils ont fait certains ijtihad (raisonnements juridiques indépendants) parce qu’ils n’avaient pas accès aux bonnes informations. Comment être sûrs qu’ils avaient bien accès aux informations nécessaires ? Très bonne question. Si on regarde les enseignants de ces imams, on est tout de suite rassuré : ils avaient une parfaite compréhension de l’islam, une parfaite connaissance de la Sunna, et de la langue arabe.

Car leurs enseignants étaient les enfants et petits-enfants des compagnons du Prophète. C’est dire à quel point ces imams sont anciens. Et il faut savoir qu’il y avait beaucoup, vraiment beaucoup d’imams à cette époque, mais certains de leurs élèves n’ont pas poursuivi leur enseignement. Et au final, on croit que c’est la volonté d’Allah que ces quatre-là soient restés jusqu’à aujourd’hui. Génération après génération, on a vérifié et revérifié, puis revérifié encore, pour s’assurer de tout. Ainsi, la première erreur que l’on commet, c’est de croire qu’un Madhhab, ce sont simplement les paroles d’un homme qui a vécu il y a très longtemps. Ce n’est pas du tout le cas.

Ce n’est pas ça, un Madhhab. Un Madhhab est une école vivante de pensée, ce qui veut dire que depuis le temps de l’imam jusqu’à aujourd’hui, chaque génération a vu des savants qui ont adopté cette méthode de raisonnement, ont utilisé les ressources à leur disposition et les ont mises en œuvre. Et ils ont toujours vérifié, revérifié, et encore revérifié. Et parfois, oui, parfois ils ont réalisé que la conclusion du fondateur d’origine n’était peut-être pas la meilleure. Sa méthode était solide, la majorité de son travail l’était, mais sur ce point précis, nous allons diverger. C’est justement la preuve que ce sont des sources fiables de savoir, et non des suivis aveugles de type sectaire.

C’est une question de jugement. Et quand il s’agit de jugement, il faut beaucoup d’intellects, beaucoup de gens pour valider : « Oui, c’est bien la bonne réponse. » C’est pourquoi nous faisons tellement confiance à ces Madhhabs, car tant d’esprits ont contribué à leur élaboration. Et cela casse aussi cette idée qu’on suit simplement un imam depuis tout ce temps. Ce n’est pas du tout ça. En plus de l’école du fiqh (jurisprudence), il y a aussi les écoles Maturidi et Ash‘ari. Que nous enseignent-elles exactement, et pourquoi y a-t-il une forte opposition face à ces deux écoles ?

Alors, à la fin de la période où les règles étaient en train d’être documentées, où la jurisprudence était consignée par écrit, à la fin de cette époque, sont apparues des controverses théologiques. Et ces débats théologiques ont conduit, en gros, à deux approches différentes face à ces erreurs. La première approche, c’était celle des Hanbalites, qu’on appelle aussi approche Atharite. La méthodologie, simplement dite... on peut l’appeler « Athari », et l’école de pensée qui la représentait était l’école Hanbalite, qui disait essentiellement : « Toutes les erreurs des penseurs mu‘tazilites doivent être rejetées. » Ils y ont donc mis un point final. On suit le texte, et c’est tout.

Le texte sacré, point barre. Puis, après cela, sont venues les écoles kalāmī. Il y avait deux écoles kalāmī. Le Kalam, c’est ce qu’on appelle la théologie dialectique. C’est une approche dialectique. La théologie dialectique consiste à répondre point par point, question par question. Oui, on est d’accord avec les Atharis, sur le fait que ces doctrines sont fausses. Et qu’il faut s’en tenir aux textes. Mais nous allons vous répondre, et vous expliquer pourquoi c’est faux. Nous allons débattre avec vous, vous confronter, en utilisant même votre propre méthodologie.

Autrement dit, nous allons adopter une approche rationnelle ou philosophique et vous démontrer pourquoi vous vous trompez, et pourquoi les musulmans doivent croire en certaines doctrines précises. C’est ce qu’on appelle, en termes généraux : "l’approche kalāmī". Donc, ce sont deux approches pour défendre la Sunna et affirmer la Sunna. L’approche Atharite utilise uniquement les sources : le Coran et la Sunna, et s’arrête là. L’approche kalāmī, quant à elle, cherche à organiser ces idées et à répondre aux déviances, aux athées, etc.

Et l’imam Nawawi dit que l’une des innovations obligatoires de cette Umma (communauté), il la cite, et Ibn Hajar l’a suivi ensuite, il dit : « de savoir répondre aux philosophes, de pouvoir répondre aux athées, et aux hérétiques. » D'accord ? Et face à un philosophe, vous ne pouvez pas simplement lui dire que Dieu existe parce que le Coran le dit, car lui, il ne croit même pas au Coran. Donc il faut être capable de réfuter ses idées en partant de bases qu’il accepte lui-même. Et il faut aussi présenter notre foi sur des bases qu’il reconnaîtra également, c’est-à-dire des bases rationnelles. Voilà, en résumé, ce qu’est le concept du Kalam.

Et concernant le jugement juridique du Kalam, comme le dit an-Nawawi : si tel est l’objectif, alors c’est un devoir collectif (fard kifayah) pour les savants. Je pense que la chose la plus importante que nous devrions dire à chaque musulman aujourd’hui, c’est d’examiner sa croyance. En particulier sa foi (iman), sa croyance en Allah et en Son Messager, au Coran, et aux hadiths comme sources. Et aussi leur position face au naturalisme, au scientisme, à l’évolution et à la morale laïque.

C’est aujourd’hui presque du niveau du fard ‘ayn (obligation individuelle), comme à l’époque de vos ancêtres, où c’était une obligation d’apprendre à manier l’épée, l’arc, monter à cheval et combattre les Mongols d’un côté et les Croisés de l’autre. Parce que j’ai regardé la saison 1 d’Ertugrul, donc je vois très bien de quoi il s’agit. N’est-ce pas ? Un garçon comme ça, n’a-t-il pas l’obligation individuelle (fard ‘ayn) ? C’est une... fard ‘ayn, je devrais le traduire par obligation individuelle, parce qu’à cette époque, il y avait environ 85 % de chances de se retrouver face à un Mongol ou un Croisé. Il fallait donc apprendre à manier…

Comment un homme peut-il élever un garçon qui ne sait pas tenir une épée, monter à cheval, tirer à l’arc ou manier un bouclier ? Mais dans le monde d’aujourd’hui, on n’a probablement pas à faire face à des combats physiques. Il est difficile d’imaginer quelqu’un ayant un esprit et un téléphone, qui ne soit pas confronté à une menace idéologique, à une remise en question des croyances. Car nous côtoyons tellement de gens différents. Et le flot d’idées nous arrive en pleine figure à travers nos téléphones. Donc, il me semble qu’on peut presque considérer comme une obligation individuelle le fait d’examiner sérieusement pourquoi nous sommes musulmans.

Je vais maintenant poser des questions sur d’autres sujets que les Madhhabs. Quand on regarde le soufisme, on voit qu’il a été suivi par un grand nombre de gens à travers l’histoire, et que beaucoup ont tiré profit de cette voie pour sauver leur au-delà. Alors pourquoi y a-t-il autant d’opposition envers lui ? Eh bien, il peut y avoir de l’opposition s’ils ne font pas les choses correctement. Comme on l’a dit en parlant de la jurisprudence, il peut y avoir un mufti qui se trompe, n’est-ce pas ? Un mufti peut avoir un très mauvais bilan, et toutes ses fatwas peuvent être erronées. Mais cela ne veut pas dire qu’il faut annuler toute la jurisprudence.

La purification du cœur est quelque chose de nécessaire dans notre religion, peu importe l’individu concerné. Il en va de même pour la théologie. Alors, souvenons-nous : quel est le but des écoles de théologie kalāmī ? C’est de défendre l’aqida (croyance) du Coran et de la Sunna, ainsi que celle d’Ahl as-Sunna wal-Jama‘a, en utilisant des arguments rationnels, pour pouvoir l’expliquer et la défendre. Cela ne veut pas dire que chaque mutakallim (théologien du Kalam) sera toujours juste. Il peut se tromper. Et de même, de l’autre côté… l’approche Athari, la méthodologie Hanbalite… je suis sûr que parmi eux aussi, comme l’a dit Ibn al-Jawzi, certains ont commis des erreurs.

Il en va de même pour le troisième domaine. On a dit : islam, iman, ihsan. Ce sont la loi (fiqh), la croyance (aqida), et maintenant, nous arrivons à l’ihsan, c’est-à-dire le tasawwuf. Le tasawwuf, ou tazkiyat an-nafs (purification de l’âme), est une science et une discipline reconnue. Aucun musulman ne dira : « Non, ce domaine n’existe pas. » À l’époque, on appelait ça al-riqaq, c’est-à-dire l’adoucissement du cœur. Plus tard, on lui a donné d’autres noms, jusqu’à ce qu’on finisse par l’appeler tasawwuf, en référence à la laine (suf), car ils ne voulaient pas appeler cela quelque chose d’invérifiable, comme… Comment appelleriez-vous quelqu’un qui cherche à purifier son âme en permanence ?

Allez-vous l’appeler « le pur » ? On ne peut pas dire ça, car premièrement, ce n’est pas vérifiable, et deuxièmement, on ne peut pas se faire des éloges soi-même. Si tu es un récitant du Coran, et que tu connais les différentes lectures, tu peux le démontrer objectivement. Tu peux réciter devant nous tous. Si tu es muhaddith (spécialiste du hadith), tu peux réciter les hadiths et on saura que tu es un savant du hadith. Mais tu ne peux pas adorer Allah nuit et jour et te dire « je suis pur ». Cela ne passera pas, ce ne sera pas acceptable. D’une part, ce n’est pas vérifiable, et d’autre part, c’est de l’auto-éloge. Donc, au final, on les a simplement appelés « ceux qui portent la laine ».

Et c’est ainsi qu’est né le terme « soufi ». Un soufi, c’est quelqu’un qui s’engage dans la voie de la purification intérieure, qui veut se concentrer sur ça, sur l’adoration, et délaisser la dunya (le monde matériel) et tout ce qui l’éloigne d’Allah. C’est une belle chose qui rapproche d’Allah. Mais il doit avoir une croyance saine, une adoration correcte, une jurisprudence solide. S’il s’écarte de cela, alors il est blâmable. Sinon, il est digne d’éloge. Alors, qu’est-ce que le concept de bid‘ah exactement ? Tout ce qui est arrivé plus tard dans l’islam est-il une bid‘ah, et donc mauvais ?

‘Izz ibn ‘Abd as-Salam chez les Shafi‘ites et al-Qarafi chez les Malikites ont soutenu que les innovations doivent être classées selon les actions, et réparties en cinq catégories juridiques. Ainsi, l’innovation est une caractéristique de l’action, mais sa qualification légale dépend de la manière dont on la mesure à la lumière de la Shari‘a (loi islamique). Elle peut donc être obligatoire, recommandée, permise, déconseillée ou interdite. Et certaines innovations sont nécessaires. On peut parler d’une innovation qui est une obligation. Par exemple, l’examen critique des rapporteurs de hadith. On n’a jamais vu les compagnons aller dire : « Voyons ce type, est-il thiqa (fiable) ?

Est-il munkar (réfuté) ? matruk (rejeté) ? » Puis le cataloguer en disant qu’il est acceptable ou non. Ou encore : « Ce rapporteur est très fiable », etc. Tous ces champs d’études, ces classifications et cette organisation du savoir sont également des innovations qui peuvent être considérées comme nécessaires. Ce sont des choses qui n’existaient pas au temps du Prophète ni de ses compagnons. On peut aussi citer la prière du Tarawih en groupe (pendant le Ramadan), ou encore la compilation complète du Coran sous forme de livre. Toutes ces choses ont été des innovations à leur époque. Et c’est certain, elles n’existaient pas du vivant du Prophète ﷺ.

Mais la question est : quel est son statut juridique ? Est-ce que, hypothétiquement, si l’on dit qu’un acte comme le dhikr en groupe est une innovation… Très bien, mais est-ce une innovation qui me fait sortir de l’islam ? Les innovations doivent être classées selon les catégories juridiques. Que désignons-nous exactement par « dhikr en groupe » ? Comment le définissons-nous ? Tout type de rassemblement de musulmans pour se rappeler d’Allah Subhanahu wa Ta‘ala (le Glorifié et Très-Haut), les compagnons le faisaient, et le Prophète ﷺ se rassemblait avec eux.

Donc la seule question qui est sujette à débat c’est la manière dont ces rassemblements ont lieu, et si faire du tasbih (glorification d’Allah) à l’unisson, c’est-à-dire que tous récitent les adhkar (pluriel de dhikr) à l’unisson, est permis ou non. C’est la seule vraie question. Réciter à haute voix, aucun problème. Dire les adhkar à voix haute, pas un souci. Mais le faire tous ensemble d’une seule voix, de façon collective, cela fait l’objet de divergences parmi les fuqaha (juristes). Même dans l’école hanbalite, al-Buhuti déclare que réciter le Coran à voix haute d’une seule voix est permis. Donc l’école hanbalite elle-même l’admet.

Et les quatre écoles s’accordent sur ce point : c’est permis. Ce qui nous montre que dans les quatre madhhabs, il est autorisé d’avoir un rassemblement de dhikr où l’on récite le Coran et le dhikr tous ensemble, à l’unisson. Chaque année, à l’approche du Ramadan, ou des trois mois sacrés, certains événements nocturnes spéciaux reviennent à l’agenda, reviennent à l’esprit des gens, comme Rega’ib, Mi‘raj, Barat, Mawlid. Est-ce que cela aussi est considéré comme bid‘ah ? Et ont-ils une base dans la Sunna du Prophète ﷺ ? Bonne question. Ces nuits spéciales, certaines sont mentionnées dans des récits et des hadiths.

Et même si les hadiths peuvent être faibles, personne ne dit que le fait de les observer constitue une obligation. Et les hadiths faibles peuvent être utilisés pour encourager les bonnes œuvres en général, tant qu’on ne parle pas d’obligation, car les hadiths faibles ne peuvent pas servir à rendre obligatoire ou à interdire. Mais on peut les mettre en pratique. Les premiers juristes, et je vais citer un exemple de l’imam Malik, ne souhaitaient pas que ces nuits soient observées ouvertement et publiquement, dans de grands rassemblements, pour éviter que les gens ne croient qu’elles sont obligatoires. Donc il a jugé que les célébrer en public était déconseillé.

Non pas dans leur essence, mais pour éviter cette mauvaise compréhension. Malik a dit la même chose sur les six jours de jeûne de Shawwal. Il ne voulait pas que les gens pensent que c’était obligatoire. Mais plus tard, les savants ont divergé. Pourquoi ? Parce qu’ils ont vu un autre problème. Le problème n’était plus que les gens allaient croire que c’était obligatoire. Les gens savent maintenant ce qui est obligatoire et ce qui ne l’est pas. Mais il y a un manque de conscience généralisé. Il y a une ghafla (insouciance) qui s’est abattue sur la Ummah.

C’est pourquoi ils se sont appuyés sur la parole d’Allah : « wa ta‘awanu ‘ala al-birri wa at-taqwa » « Entraidez-vous dans la bonté et la piété ». Donc si une action, même basée sur un hadith faible, ou sur un principe général, comme par exemple le rappel du Prophète ﷺ durant le mois de Rabi‘ al-Awwal, c’est-à-dire le Mawlid, alors ils l’incluent dans ce principe, « wa ta‘awanu ‘ala al-birri wa at-taqwa », entraidez-vous dans la bonté et la piété. Et on voit que la ummah est dans la ghafla, dans une grande insouciance. Donc, toute chose ayant une base et permettant de rassembler les gens est bénéfique.

Et cela devient une priorité, car les gens ne remplissent même plus leurs obligations, encore moins penser que ceci en est une. C’est, je pense, le tahreesh (la discorde) du Shaytan, cette argumentation que Shaytan insuffle à la ummah. Pensez-vous que ces divisions sur ce genre de sujets nuisent à la communauté ? Je n’aime pas qu’on perde de vue la vision d’ensemble, à savoir que notre ummah est en guerre. Mais l’une des choses que je peux faire, que je peux apporter, c’est de montrer que certaines choses sont des leurres d’Iblis (Satan), des diversions qui tirent les gens dans les sables mouvants des débats.

Si Allah a fait quelque chose de vaste, ce n’est pas à toi de le réduire à ton opinion. Et c’est là que, parmi les musulmans pratiquants et assidus à la prière, le tahreesh d’Iblis a lieu, lorsqu’un groupe dit : « Ça doit absolument être comme ceci », et l’autre groupe dit : « Non, ça doit être comme cela ». Et c’est ce genre de choses qui mène à la division. Et ce n’est pas un hasard si cette désunion apparaît justement au moment où les musulmans sont attaqués. N’est-ce pas ? Quand les musulmans subissent la guerre, plusieurs couches de division nous affectent. La force de la ummah est déjà morcelée. Tout cela vient d’Iblis.

Une diversion pour t’éloigner autant que possible du véritable combat, celui qu’il ne veut surtout pas que tu rejoignes, métaphoriquement parlant. Et pour finir, si vous aviez l’occasion de vous adresser à toute la jeunesse musulmane, que souhaiteriez-vous lui dire en quelques mots ? Je dirais tout simplement que si nous revenons à Allah, Subhanahu wa Ta‘ala, alors Allah Ta‘ala reviendra vers nous. « In tansurullaha yansurkum » « Si vous faites triompher (la cause d’) Allah, Il vous fera triompher » C’est réalisable, même de notre vivant. Comment est-ce possible ? Eh bien, comment les autres choses qu’Allah a permises dans l’histoire ont-elles eu lieu ? Comment David a-t-il vaincu Goliath ?

Comment les Arabes ont-ils vaincu les Byzantins et les Perses en même temps ? Ce n’est même pas… dans l’histoire militaire, on dit : Pourquoi les armées perdent-elles ? Parce qu’elles doivent affronter une guerre sur deux fronts. Et là, une armée de compagnons, des Arabes qui n’avaient rien, se lance volontairement dans une guerre sur deux fronts. Et ils ont remporté les deux. C’est ce qui s’est produit du vivant de ‘Umar. Et s’il avait eu dix ans à ce moment-là, et qu’on lui avait dit : « Tu vaincras ces deux empires et tu seras à leur tête », on se serait moqué de lui, n’est-ce pas ? Et pourtant, c’est arrivé. Et cela pourrait arriver à nouveau si nous… « in tansurullaha yansurkum ».

Si nous le faisons en tant que ummah, alors qui sait ce qui pourrait arriver ? De grandes choses pourraient arriver. Et moi, personnellement, je crois que malgré l’obscurité à l’horizon, je pense que de grandes choses se produiront de notre vivant. Jazakallahu khayran, Sheikh (Qu’Allah vous récompense en bien). Merci infiniment, Dr Shadee Elmasry, d’avoir été avec nous. C’était un immense privilège de discuter avec vous. Et insha’Allah (si Allah le veut), nous aimerions collaborer avec vous insha’Allah dans de futurs projets également. Et qu’Allah mette la baraka et vous récompense pour tout ce que vous faites. Jazakumullahu khayran (Qu’Allah vous récompense), bravo pour votre chaîne.

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