# इसे देखने के बाद, कोई भी व्यक्ति अज्ञेयवादी (Agnostic) नहीं रह सकता।

- Language: hi
- Published: 2026-08-26
- Canonical: https://blog.towardseternity.com/hi/blog/the-new-100-proof-for-god-the-end-of-agnosticism
- Source video: https://www.youtube.com/watch?v=RTl9zoAjR0Q
- Channel: Towards Eternity

This is the cleaned transcript of the source video. The speech is unaltered.

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हो सकता है, किसी ने यह वीडियो यूट्यूब पर अपलोड ही न किया हो। हम कभी नहीं जान सकते। यह बात बेमतलब लगती है, है न? यह तथ्य कि आप यह वीडियो देख रहे हैं, यह सिद्ध करता है कि ज़रूर ही किसी ने इसे अपलोड किया होगा। इसलिए, इसमें संदेह की कोई गुंजाइश नहीं बचती है। सिर्फ इसलिए कि आप अपलोडर को नहीं देख सकते, क्या इसका मतलब यह है कि उसका अस्तित्व नहीं है? या क्या इसका मतलब यह है कि हम यह नहीं जान सकते कि उसका अस्तित्व है या नहीं? बेशक नहीं। यही बात ब्रह्माण्ड के लिए भी लागू होती है। अब जबकि यह पहले से ही बनाया हुआ है, जैसे यह वीडियो तो कोई यह कैसे कह सकता है कि, "हम यह नहीं जान सकते कि किसी creator का अस्तित्व है या नहीं"?

इसका भी कोई मतलब नहीं बनता है। किसी creator का अस्तित्व केवल आस्था का मामला नहीं है। यह ऐसी बात है जिसे हमें साक्ष्य, तर्क और लॉजिक के आधार पर स्वीकार करना होगा। Agnostic कहते हैं, "हम कभी नहीं जान सकते कि ईश्वर का अस्तित्व है या नहीं।" मगर इसमें ये बात दिलचस्प है कि वे बस वीडियो नहीं देख रहे हैं; वे वास्तव में इसमें हैं। कोई चीज़ या तो मौजूद होती है या नहीं होती। हम सभी जानते हैं कि बीच में कुछ नहीं है। इसलिए जब कोई कहता है, "मैं कहीं बीच में हूं," तो वह वास्तव में, शायद बिना एहसास किए, इनकार की ओर, नास्तिकता की ओर झुक रहा है। लॉजिक में इसे बहिष्कृत मध्य का नियम कहा जाता है। इसका अर्थ है कि कोई चीज या तो A है या A नहीं है। कोई चीज या तो काली है या काली नहीं है। कोई तीसरा विकल्प नहीं है.

इसी तरह, कोई चीज़ या तो मौजूद होती है या नहीं होती। इसीलिए बेसिक लॉजिक के अनुसार agnostic philosophy invalid है। और यह भी कि, यह जानना कि ईश्वर का अस्तित्व है, किसी जटिल गणित समस्या को हल करने जैसा नहीं है। यह एक ऐसा सत्य है जो हमारे अंदर, हमारी प्रकृति में और हमारी रचना में अंतर्निहित है। इस विषय पर ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर Justin L Barrett की चौकाने वाली study मौजूद है। Barrett और 57 अन्य शिक्षाविदों ने 20 विभिन्न देशों में अनुसंधान किया। उन्होंने पाया कि तीन वर्ष की आयु के आसपास के बच्चे स्वाभाविक रूप से एक अलौकिक शक्ति, एक creator में विश्वास करते हैं। तो लगभग तीन वर्ष की आयु के बच्चे अपने सांस्कृतिक संदर्भ में सभी अलौकिक शक्तियों को लगभग एक जैसा ही समझते हैं, भले ही वयस्कों को यह न लगता हो कि वे सभी बहुत बुद्धिमान हैं। लेकिन छोटे बच्चों ने उन सभी को सुपर-स्मार्ट माना; वे सब कुछ जानते हैं.

जबकि इस विचार को विकासात्मक समर्थन प्राप्त है कि एक Creator God है जो अति-शक्तिशाली, अति-ज्ञानी और अमर है। किसी creator में विश्वास करना कोई ऐसा विचार नहीं है जिसे हम जीवन में बाद में अपनाते हैं। यह एक स्वाभाविक प्रवृत्ति है जो पहले से ही हमारी फ़ितरत का हिस्सा है। इस विषय पर आगे भी शोध जारी है। इस बारे में इस तरह सोचें: यदि आप समुद्र तट पर टहल रहे हों और रेत पर एक दिल देखें जिसके अंदर दो अक्षर हों और उसके नीचे "आई लव यू" लिखा हो, तो शायद आप कहेंगे, "किसी ने अपने प्रेम का इज़हार किया होगा।" क्या होगा यदि कोई आकर कहे, "क्या इसे किसी ने लिखा है? हो सकता है कि किसी ने इसे लिखा ही न हो।" आपकी प्रतिक्रिया क्या होगी? क्या आप उसे गंभीरता से लेंगे?

या यदि हमें किसी पुरातात्विक खुदाई में हजारों वर्ष पुराना कोई कांटा मिल जाए, तो हम तुरन्त मान लेंगे कि यह किसी सचेत, ज्ञानवान प्राणी में बनाया होगा। हम किसी सरल कांटे के निर्माण का श्रेय प्रकृति, भौतिक नियमों या संयोग को नहीं देंगे। हम कहेंगे कि इसके पीछे कोई मंशा थी। और इरादा स्वाभाविक रूप से एक चेतन मन की ओर इशारा करता है। लेकिन क्या हमारी दुनिया, इसके सभी लोगों, प्रणालियों और जीवित प्राणियों के साथ, एक कांटे से कहीं अधिक जटिल नहीं है? तो फिर, हम इसका श्रेय एक knowledgeable Creator को देने में क्यों हिचकिचाते हैं?

या कल्पना कीजिए कि आप एक फुटबॉल मैच का परिणाम सुन रहे हैं। यह 1-0 से समाप्त हुआ। तभी कोई पूछता है: "गोल किसने किया?" "हमें नहीं पता कि किसी ने गोल किया या नहीं, क्योंकि हमने नहीं देखा कि यह किसने किया है।" आप इस पर क्या कहेंगे? यदि स्कोर 1-0 है, तो यह प्रश्न करना कोई अर्थ नहीं रखता कि किसी ने स्कोर किया भी या नहीं। गोल वास्तविक है; परिणाम सामने है। किसी ने इसे अवश्य स्कोर किया होगा, है ना? खैर, यही बात ब्रह्माण्ड पर भी लागू होती है। यह पहले से ही यहाँ है, स्पष्टतः अस्तित्व में। एक तरह से यह 0 से 1 की ओर बढ़ने जैसा है। गोल तो हुआ है। ब्रह्माण्ड अस्तित्व में आया। तो फिर कोई यह कैसे कह सकता है कि, "हम यह नहीं जान सकते कि यह किसी ने किया है या नहीं"?

agnosticism को दृढ़ विश्वास, दुर्बल विश्वास आदि श्रेणियों में बाँटा गया है। लेकिन अभी हम उन details में नहीं जाएंगे। आइये हम मुख्य मुद्दे पर ही focus करें। रिसाले-ए-नूर संग्रह में बहुत मज़बूत तार्किक निष्कर्ष मौजूद है। चूँकि अस्तित्व वास्तविक है, इसलिए इसकी एक व्याख्या भी होनी चाहिए। हर दिन, लाखों जीव हमारी आंखों के सामने अस्तित्व में आते हैं। इसे केवल चार में से एक तरीके से समझाया जा सकता है: ब्रह्मांड का निर्माण परमाणुओं ने किया और यही किसी तौर पर अभी भी इसका निर्माण कर रहे हैं। हर चीज़ अपने आप अस्तित्व में आई और ऐसा ही होता रहेगा। प्रकृति के नियमों ने यह सब बनाया है और वह ऐसा करना जारी रखेगा। या किसी सृजनकर्ता ने सब कुछ शून्य से अस्तित्व में लाया और उसका सृजन जारी है। यदि हम यह सिद्ध कर दें कि पहले तीन तार्किक रूप से असंभव हैं, तो चौथा तार्किक रूप से अनिवार्य बन जाता है। आइये इसे समझें: परमाणु इस क्रम के पीछे नहीं हो सकते क्योंकि परमाणु बाद में अस्तित्व में आए। पदार्थ स्वयं को अस्तित्व में कैसे ला सकता है जब उसका अस्तित्व ही नहीं है?

और परमाणु निर्जीव, बुद्धिहीन, अचेतन होते हैं, तथा उनमें कोई इच्छाशक्ति नहीं होती। उनके पास ऐसे perfect systems बनाने का ज्ञान या शक्ति नहीं है। वे जीवन का सृजन नहीं कर सकते क्योंकि उनमें जीवन नहीं है, और वे उस सामंजस्य को नियंत्रित नहीं कर सकते जो हम ब्रह्मांड में पाते हैं। अतः परमाणु इसका उत्तर नहीं हो सकता। दूसरा, यह भी असंभव है कि सब कुछ अपने आप घटित हो जाए, क्योंकि कोई भी चीज़ स्वयं को नहीं बना सकती। कल्पना कीजिए, क्या एक माँ स्वयं को जन्म दे सकती है?

बिल्कुल नहीं। जैसा कि हमने कहा, अस्तित्व में आने के लिए, इसका पहले से ही अस्तित्व में होना आवश्यक है। लेकिन पदार्थ शाश्वत नहीं है; यह बदल रहा है। जो चीज बदलती रहती है वह अनंत नहीं होती। इसके अलावा, जब हम किसी परमाणु को देखते हैं, तो वह कमज़ोर होता है, अंधा होता है, उसमें कोई चेतना नहीं होती, और उसमें कोई जीवन नहीं होता। अतः एक शाश्वत सत्ता होनी चाहिए, जो इच्छाशक्ति और ताक़त से परिपूर्ण हो, अपरिवर्तनीय, कालातीत, ज्ञान से परिपूर्ण हो, जिसने इसे शून्य से अस्तित्व में लाया और इसे नियंत्रित किया। प्रकृति के नियम भी अपने आप ऐसा नहीं कर सकते, क्योंकि प्रकृति का नियम कोई भौतिक चीज़ नहीं है। यह सिर्फ एक नाम है जो हम पदार्थ के एक निश्चित पैटर्न में व्यवहार करने के तरीके को देते हैं। लाल बत्ती पर रुकना एक नियम है, लेकिन नियम में कारों को रोकने की अपनी कोई शक्ति नहीं है। नियम किसी को सज़ा नहीं दे सकता, या ख़ुद ही व्यवस्था क़ायम नहीं रख सकता। नियम अपने आप काम नहीं करते; उन्हें लागू किया जाता है। इसी प्रकार, प्रकृति के नियम भी तब तक कुछ नहीं कर सकते जब तक उनके पीछे कोई सचेत इच्छाशक्ति न हो। अंत में, यह स्पष्ट है कि पहले तीन विकल्प असंभव हैं। और अल्लाह का अस्तित्व एक सत्य है जिसे बुद्धि अस्वीकार नहीं कर सकती। दिलचस्प बात यह है कि agnostics अक्सर कहते हैं, "हम बस नहीं जान सकते।" लेकिन अजीब बात यह है कि वे आमतौर पर पहले तीन विकल्पों में से एक को स्वीकार करने में सहज होते हैं, जिनका हमने अभी उल्लेख किया है: परमाणु, संयोग, या प्रकृति के नियम। अब, जो लोग इस मुद्दे को अधिक गहराई से समझना चाहते हैं, आइए agnoticism के मुख्य दावों पर करीब से नज़र डालें। agnostic चिंतन में तीन मुख्य दावे हैं। agnostic दर्शन का पहला दावा यह है: मानव बुद्धि किसी सृष्टिकर्ता को जानने में सक्षम नहीं है, इसलिए उसके अस्तित्व को नहीं जाना जा सकता। लेकिन क्यों?

इसका निर्णय कौन करता है?

ईश्वर के अस्तित्व में होने को जानने तथा उसके सभी गुणों, जैसे अनंतता को पूरी तरह समझने में, एक अन्तर है। बेशक, एक सीमित बुद्धि अनंतता को पूरी तरह से नहीं समझ सकती, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम यह नहीं जान सकते कि उसका अस्तित्व है। उदाहरण के लिए, हम बिजली की प्रकृति को पूरी तरह से नहीं समझ सकते हैं, लेकिन हम इसके अस्तित्व पर कभी संदेह नहीं करते हैं क्योंकि हम इसके प्रभाव, इसके प्रकाश और इसकी शक्ति को देखते हैं, और हम कहते हैं कि इसके पीछे कोई स्रोत अवश्य होगा। अस्तित्व के तीन स्तर हैं: वाजिब - आवश्यक अस्तित्व मुमकिन - संभव अस्तित्व और मुमतनी - असंभव अस्तित्व। अल्लाह का अस्तित्व तार्किक रूप से आवश्यक है, और इसे ही हम वाजिब अल-वुजूद यानि आवश्यक अस्तित्व कहते हैं। ये सोचें, यदि बिजली न हो तो क्या हम टीवी स्क्रीन पर कोई छवि देख सकते हैं?

यदि मुख्य स्रोत समाप्त हो गया तो उसके साथ बाकी सब भी समाप्त हो जाएगा। यह सिर्फ ढहता नहीं है; यह कभी शुरू भी नहीं होता। ईश्वर ही हर चीज़ का मुख्य स्रोत है और उसके बिना हम किसी भी चीज़ के बारे में बात नहीं कर सकते। यदि धुआँ है तो आग भी होगी। यदि छाया है तो रौशनी भी होगी। यदि पत्र है तो लेखक भी अवश्य होगा। यदि कला है तो कलाकार भी अवश्य होगा। इस ब्रह्माण्ड को अस्तित्व में लाने का कार्य भी एक कर्ता द्वारा किया गया है, और वह है - अल्लाह। रिसाले नूर में एक महत्वपूर्ण कथन है - "किसी गुण का अस्तित्व उस अस्तित्व के बिना नहीं हो सकता, जिसका वह वर्णन करता है।" दूसरे शब्दों में, यदि कोई गुण है, तो वह अवश्य ही किसी न किसी से संबंधित होगा। उदाहरण के लिए, यदि आपने समुद्र की सतह पर चमकती हुई रौशनी देखी, तो आपको इसकी व्याख्या करनी होगी। या तो आप यह कहें कि ऊपर एक सूरज है जो अपनी रौशनी डाल रहा है। या आप यह मानें कि पानी की हर एक बूँद के अंदर उसका अपना सूरज है। यही वजह है कि जो इंसान शुरू ही ये कहकर करता है कि "हम नहीं जान सकते कि ईश्वर का अस्तित्व है या नहीं," वह अंततः सभी परमाणुओं को ही ईश्वर मान लेता है। लेकिन ब्रह्मांड में दिखाई देने वाले गुण, जैसे ज़िंदगी, रहम, बुद्धिमत्ता, उदारता, आदि परमाणुओं से परे उस एक ईश्वर से संबंधित होने चाहिए। agnostic philosophy का दूसरा बुनियादी दावा ये है कि - किसी भी चीज़ को निश्चित रूप से तब तक नहीं जाना जा सकता जब तक कि उसका भौतिक रूप से अवलोकन या वैज्ञानिक रूप से परीक्षण न किया जाए। लेकिन क्यों?

यह नियम किसने तय किया? कुछ ज्ञान केवल वैज्ञानिक अवलोकन से ही क्यों आना चाहिए?

हम नहीं देख सकने के आधार पर किसी चीज़ के अस्तित्व का इनकार नहीं कर सकते। यह ख़ुद को अपनी ही बनाई सीमाओं तक restrict करके सच्चाई का इनकार करना है। एक समय में यूरोप में लोगों का मानना था कि सभी हंस सफेद होते हैं, जबतक कि बाद में ऑस्ट्रेलिया में काले हंस नहीं मिल गए। अपने आप को केवल अपनी आंखों से जो कुछ दिखाई देता है, उसी तक सीमित रखना और फिर यह universal दावा करना कि अमुक चीज अस्तित्व में नहीं है, सोचने में एक गंभीर गलती है। अस्तित्वहीनता को सिद्ध नहीं किया जा सकता, और इसीलिए सृष्टिकर्ता के अस्तित्व को नकारना, शुरू से ही, एक ऐसा दर्शन है जिसका कोई प्रमाण नहीं है, यह केवल एक खोखला दावा है। इसके अलावा, ईश्वर कोई भौतिक प्राणी नहीं है, तो फिर हम उसे experimental setting में देखने की उम्मीद क्यों करें?

इसके अलावा, हम ऐसी कई चीजों में मानते हैं जिन्हें हम देख नहीं सकते। उदाहरण के लिए, गुरुत्वाकर्षण को कोई भी प्रत्यक्ष रूप में नहीं देख सकता, है ना? लेकिन हम इसके प्रभावों को देखते हैं, इसके परिणामों को महसूस करते हैं, और बिना किसी संदेह के इसके अस्तित्व को स्वीकार करते हैं। या हमारी आत्मा, हमारी भावनाएँ, हमारा चरित्र, हमारे विचार, न्याय, क़ानून, नैतिकता, भाईचारा, प्रेम, दया, करुणा, उदारता, ईर्ष्या, ये सब भौतिक नहीं हैं। लेकिन इन्हें सभी लोग स्वीकार करते हैं और इनके अनुसार जीवन जीते हैं। इतनी इतनी सारी अदृश्य सच्चाइयों का अनुभव करते हुए भी क्या केवल दिखने वाली चीज़ों को ही मानना वास्तव में लॉजिकल है?

खासतौर से जब लॉजिक ख़ुद भी अदृश्य है। ज्ञान के दो मूल प्रकार हैं: स्वयंसिद्ध एवं निगमनात्मक। उदाहरण के लिए, क्या आपको यह जानने के लिए किसी बाहरी प्रमाण की आवश्यकता है कि आपका अस्तित्व हैं, कि आप भूखे हैं, प्यासे हैं, दुखी हैं या खुश हैं?

बेशक़ नहीं। ये ऐसी बातें हैं जिन्हें हम आंतरिक रूप से जानते हैं, बिना किसी प्रमाण की आवश्यकता के। वे यक़ीनी इल्म हैं। दूसरे शब्दों में कहें तो हमें हर चीज़ के लिए वैज्ञानिक प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। सहज ज्ञान हमारा वह जन्मजात मार्गदर्शक है जिसके साथ हम जन्मे हैं और मनुष्य कुछ सच्चाइयों को अवचेतन रूप से जानते हैं। उदाहरण के लिए, नैतिक सिद्धांत। बिना किसी कारण किसी अन्य व्यक्ति को नुकसान पहुँचाना ग़लत है। हम इसे सहजता से जानते हैं। या फिर इंसानी गोश्त खाना ग़लत और घृणित है, है ना?

यह अंतर्ज्ञान हममें जन्म से ही अंतर्निहित होता है। या तार्किक ज्ञान: कोई चीज़ एक ही समय में सत्य और असत्य दोनों नहीं हो सकती। या एक 'सम्पूर्ण' सदैव अपने भाग से बड़ा होता है। हम इसे सीधे intuition के माध्यम से जानते हैं। या गणितीय ज्ञान: उदाहरण के लिए, 5, 1 से बड़ा है। या ऐतिहासिक ज्ञान: हम जानते हैं कि अतीत अस्तित्व में था और उसका अनुभव किया गया है, है ना? तो हमें किसी वैज्ञानिक प्रमाण की आवश्यकता नहीं है, है ना? हम इस तरह के और भी कई उदाहरण दे सकते हैं। मनुष्य न केवल बाहरी दुनिया से बल्कि अपनी आंतरिक दुनिया से भी सीखता है। इसी प्रकार हम creator के अस्तित्व को भी जान सकते हैं। आख़िर इसे असंभव क्यों माना जाए?

इसके अलावा, विज्ञान परिवर्तनशील है। यह गलतियाँ कर सकता है और हमेशा नए विचार लेकर आता है। उदाहरण के लिए, विज्ञान ने एक बार कहा था कि परमाणुओं को विभाजित नहीं किया जा सकता, लेकिन उन्हें विभाजित किया गया। इसने कहा था कि ब्रह्मांड स्थिर है, लेकिन हमने पाया है कि इसकी शुरुआत है और यह फैल रहा है। लगातार परिवर्तन की शिकार व्यवस्था के आधार पर ईश्वर के अस्तित्व को नकारना मौत के बाद के अनन्त जीवन को ख़तरे में डालने के समान है, जो कि तर्कसंगत नहीं है। वास्तव में, विज्ञान केवल यह समझने का प्रयास है कि अल्लाह किस प्रकार ब्रह्माण्ड पर शासन करता है। रेसिपी ढूंढने का मतलब शेफ के अस्तित्व को नकारना तो नहीं है, है ना?

ब्रह्माण्ड कैसे काम करता है, यह समझना भी वैसा ही है। Agnostic philosophy का तीसरा दावा है कि हम यह नहीं जान सकते कि ईश्वर का अस्तित्व है या नहीं, इसलिए धर्म के बारे में चिंता करने की कोई आवश्यकता नहीं है। लेकिन आइये सच्चाई का सामना करें: मौत हक़ीक़त है, और ये होकर रहेगी। यह एक हक़ीक़त है जो देर-सवेर हर किसी के दरवाजे पर दस्तक देगी। जो व्यक्ति काम के दौरान होने वाले छोटे से तनाव के बारे में भी चिंतित रहता है, भला वह मरने के बाद के अनंत कष्ट को कैसे इग्नोर कर सकता है? यह मानव स्वभाव है कि वह अनंत काल की इच्छा रखता है और अपनों से अलग नहीं होना चाहता। अपनी माँ, पिता या प्रियजनों को खोने का विचार महत्वहीन कैसे हो सकता है?

यदि हम कहते हैं, "इन प्रश्नों के उत्तर खोजने या इस्लाम का अध्ययन करने की कोई आवश्यकता नहीं है।चलो बस जीवन का आनंद लेते है।" तो हम केवल अपने आप को धोखा दे रहे हैं। इसके अलावा, वास्तविकता में, लोग अपनी रोज़मर्रा की ज़िंदगी बीच में फंसकर नहीं जी सकते, किसी भी चीज के बारे में अनिश्चित स्थिति में। जरा सोचें: आपके घर से धुआं निकल रहा है, और कोई आपसे कहता है, "शायद आग लगी है," और जवाब मिलता है: "मुझे नहीं पता, हो भी सकता है, नहीं भी हो सकता है।" या फिर मूसलाधार बारिश हो रही हो और कोई कहे, "आपके घर में पानी भर गया होगा" और जवाब मिले: "मुझे नहीं पता, शायद हो, शायद न हो। चलो बस बातें करते रहें।" क्या ये उत्तर आपके लिए कोई मायने रखते हैं?

बिल्कुल नहीं, क्योंकि ऐसी स्थितियों में लोग स्पष्ट रूप से प्रतिक्रिया देते हैं। वे कार्रवाई करते हैं। अब ज़रा ये सोचें: एक ऐसा ब्रह्मांड है जो शून्य से बना हुआ है। एक बनाने वाला होना ही चाहिए, और एक पैग़म्बर हैं जिनकी सच्चाई समय की कसौटी पर खरी उतरी है। और एक चेतावनी है - अनन्त नरक की सम्भावना के बारे में। लेकिन फिर आप यह सुनते हैं: "मुझे नहीं पता, शायद हो, शायद न हो। मैं बस अपनी ज़िंदगी जीता रहूँगा।" पूरे वीडियो में हमने कई तर्कसंगत प्रमाण प्रस्तुत किए। एक उदाहरण भी पर्याप्त होगा, लेकिन हमने मुद्दे को और अधिक स्पष्ट करने के लिए और अधिक जानकारी दी है। वास्तव में, इस्लाम स्वीकार करने के लिए केवल एक तर्कसंगत उत्तर ही पर्याप्त है। क्यों?

उदाहरण के लिए, सौ दरवाजों वाले एक महल की कल्पना करें जो खतरे से बचने का आश्रय प्रदान करता है। बाहर रहने से कोई लाभ नहीं है। इसके विपरीत, बाहर दर्द और पीड़ा है। यदि महल का केवल एक दरवाज़ा खुला होता, तो आप क्या करते? आप उसी एक दरवाज़े से प्रवेश कर जाते, है ना? क्योंकि यह आपको सुरक्षा और संरक्षण प्रदान करता है। इस्लाम में हज़ारों खुले दरवाज़े हैं। तो फिर कोई व्यक्ति इसमें प्रवेश क्यों नहीं करना चाहेगा? इसके अलावा, पूरा ब्रह्मांड अल्लाह के अस्तित्व का ऐलान कर रहा है। बस जरूरत है बारीकी से और ईमानदारी से देखने की। हमारी आत्मा का अस्तित्व, यह कहाँ से आया? उन परमाणुओं से जिनमें आत्मा नहीं है? या फिर वे नियम जो ब्रह्माण्ड में हर चीज़ को नियंत्रित करते हैं? ये नियम वास्तव में क्या हैं?

या फिर फाइन ट्यूनिंग प्रमाण? क्या ये स्पष्ट रूप से अल्लाह के अस्तित्व की ओर इशारा नहीं करता? इसके अतिरिक्त, आवश्यकता के प्रमाण, संभावना और सीमा के प्रमाण, सहयोग के प्रमाण, उद्देश्य के प्रमाण, क़ुरान में मौजूद वैज्ञानिक और साहित्यिक चमत्कार, इसके ऐतिहासिक चमत्कार, और इसके सामाजिक चमत्कार। उम्मी (unlettered) होने के बावजूद हमारे पैगंबर ने ऐसे समाधान प्रस्तुत किए जो सदियों से मूल्यवान बने हुए हैं। इससे अल्लाह के अस्तित्व का प्रमाण मिलता है। बौद्धिक रूप से ये असंभव है कि आप बिना किसी फैसले के रहें। तो क्या काल्पनिक अनिश्चितताओं में उलझे रहना बद्धिमत्ता है, या फिर सत्य की ओर क़दम बढ़ाने में, जहां दिल और मन का मिलाप होता है, अर्थात् इस्लाम की ओर?

ज़िंदगी एक सफ़र है जो पलक झपकते ही बीत जाता है। एक दिन, यह अचानक ख़त्म हो जाएगा. जब वह दिन आएगा, तो आपके पास यह कहने का अवसर नहीं रहेगा कि, "मुझे नहीं पता।" अब, जबकि आप अभी भी सांस ले रहे हैं, तो सोचने का समय है। एक क़दम बढ़ायें, यदि प्रश्न हमेशा की ज़िंदगी का है, तो सबसे बड़ी संभावना को लेकर अंधकार में रहना कितना तार्किक है? अगर यह वास्तविक हो तो क्या होगा? क्या होगा यदि जिसने आपको बनाया है वह आपका इंतजार कर रहा हो? क्या हो यदि कोई ख़ुदा हो जो आपसे प्यार करता हो, आपको जानता हो, और आपको माफ करने के लिए तैयार हो?

तो फिर अपने आप पर सबसे बड़ा उपकार करें: सच्चाई का सामना करने से न डरें। Agnosticism आपको उस दरवाज़े की दहलीज़ पर खड़ा रखना चाहता है। लेकिन यदि आप यह क़दम उठाते हैं, तो आप पहली बार अपने अस्तित्व का सही अर्थ महसूस कर सकेंगे। चुनाव आपका है।