Vom Buddhismus zum muslimischen Samurai - "Ich dachte, Religion sei nur ein Geschäft!“
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Ich bin ein Nachkomme der Samurai. Ich habe eine buddhistische Familie. Für mich war Religion immer wie ein Geschäft. Sie versuchen ständig, mehr Anhänger zu gewinnen, um Geld von den Gläubigen zu bekommen. In Bangladesch habe ich eine andere Art von Menschlichkeit erfahren. Manche Menschen haben allein dadurch, dass sie in Japan geboren sind, automatisch Zugang zu Bildung und Gesundheit. Andere werden in Bangladesch geboren und leben in Armut. Darin sehe ich keine Gerechtigkeit. Dann fand ich den Koran in japanischer Sprache. Und ich begann zu lesen.
Ich entdeckte darin einzigartige Konzepte wie die „Akhirah“ – das Jenseits, also das Leben nach dem Tod, und „Tawhid“ – den Glauben an die Einheit Gottes, des Schöpfers. Da wurde mir endlich klar: Ich selbst muss ein Muslim werden. As-salamu alaykum (Friede sei mit Ihnen), Dr. Kyoichiro Sugimoto. Vielen Dank, dass Sie unsere Einladung von Towards Eternity angenommen haben. Wir freuen uns sehr, dass Sie heute hier sind. Wa alaykumu as-salam wa rahmatullahi wa barakatuh (Friede sei auch mit Ihnen). Es ist mir eine Freude. Beginnen wir simpel: Wer ist Kyoichiro Sugimoto? Könnten Sie uns kurz etwas über Ihr Leben erzählen? Mein Name ist Kyoichiro Sugimoto. Sugimoto ist mein Familienname.
Er gehört zum Sugimoto-Clan. Der Sugimoto-Clan war ursprünglich ein Samurai-Geschlecht. Ich bin also ein Nachkomme der Samurai. Ich bin in der Stadt Seki in der Präfektur Gifu geboren und dort groß geworden. Das liegt ziemlich genau in der Mitte Japans. Später, als ich Student wurde, begann ich mit dem Studium der Kulturanthropologie, um verschiedene Kulturen zu erforschen, und entdeckte mit 19 den Islam. Mit 20 Jahren trat ich zum Islam über. Heute diene ich als Imam und Vorsitzender des Islamischen Kulturzentrums von Chiba in Chiba, in der Nähe von Tokio. Woran glaubten Sie, bevor Sie Muslim wurden? Eigentlich glaubte ich an keine bestimmte Religion.
Man könnte sagen, ich war Buddhist, weil meine Familie buddhistisch ist. Aber eigentlich war da kein Glaube. Nur kulturell, wie es viele Japaner handhaben: Man ehrt die Vorfahren. Ich glaubte an keine andere Religion, denn für mich war Religion wie ein Geschäft: Man versucht ständig, mehr Anhänger zu gewinnen, um Geld von den Gläubigen zu bekommen. Am Ende werden die Religionsführer reich. Für mich war das deshalb ein Geschäft. Das war meine Sicht damals. Die meisten Japaner glauben, dieses Leben sei das Ende. Danach kommt nichts. Das ist die allgemeine Annahme. Und wie hörten Sie zum ersten Mal vom Islam? Als ich Student war, traf ich einen Kommilitonen aus Bangladesch.
Er war der erste Muslim, dem ich je begegnet bin. Er sprach nur wenig Japanisch, aber wir wollten uns verständigen. Ich freundete mich mit ihm an, um mein Englisch zu üben. So verbrachten wir oft Zeit miteinander. Irgendwann aßen wir regelmäßig zusammen und führten gute Gespräche über unser Leben. Dann lud er mich ein, in den Sommerferien nach Bangladesch zu kommen. Ich war sehr interessiert an anderen Kulturen. So wurde Bangladesch meine erste Auslandsreise überhaupt. Es ist ein muslimisches Land. Ich bemerkte sofort einen großen Kulturunterschied. Denn Bangladesch ist ein sehr armes Land. Ich sah dort enorme Gegensätze.
Unterwegs sah ich sehr viele Straßenkinder, die auf der Straße schliefen. Ich war schockiert – was ist das? So etwas sieht man in Japan eigentlich nie. Als ich bei meinem Freund zu Hause ankam, wurden ich von seiner Familie – Eltern, Bruder und Schwestern – herzlich empfangen. Sie zeigten große Gastfreundschaft und Herzlichkeit. Das war ein weiterer Kulturschock, denn sie legten großen Wert auf Familie. Sie leben noch im System der Großfamilie und halten bis heute daran fest. Später besuchte ich dann ein ländliches Gebiet, ein kleines Dorf. Die Menschen dort waren voller Energie, wirklich lebendig. So etwas findet man in Japan eigentlich kaum.
Dort ist alles geregelt, kontrolliert, typisches Stadtleben eben. Wenn man den Menschen in die Augen sieht – in Japan wirken so viele, als seien ihre Augen leer. Weil sie keinen Lebenssinn haben. Sie wissen nicht, was sie tun. Sie verstehen nicht, was der wahre Zweck des Lebens ist. Sie leben, um zu arbeiten – oder arbeiten, um zu leben. In Bangladesch fand ich eine ganz andere Art von Menschen. Sie waren zwar arm, materiell gesehen, doch in ihren Augen sah ich etwas. Etwas wie ein inneres Leuchten. Die meisten dort waren Bauern, und viele sahen mich als ersten Ausländer ihres Lebens. Trotzdem luden sie mich auf eine Tasse Tee ein, sie nennen es „Chai“.
Dazu gab es Milch und „Pitha“, eine süße Spezialität. Sie sagten: „Komm, komm!“ Und boten mir zu essen an. Ich war völlig überrascht. So etwas passiert in Japan nie. Einen Fremden zum ersten Mal sehen und ihn sofort nach Hause einladen – das gibt es dort nicht. Aber ich erlebte das tatsächlich in Bangladesch. Warum ist das so? Das war der Moment, an dem ich begann, über den Islam nachzudenken. Denn ich wusste, dass sie alle Muslime sind. Vielleicht beruhten ihr Verhalten und ihre Haltung auf islamischen Werten. Zurück in Japan begann ich nach Büchern über den Islam zu suchen – Damals, 1996, gab es ja noch kein Internet.
Ich konnte Informationen damals nur in Bibliotheken oder Buchläden finden. Dort entdeckte ich den Koran in japanischer Sprache. Er war meine wichtigste Quelle, um etwas über den Islam zu erfahren. Ich fand ihn und begann, die japanische Übersetzung zu lesen. Dabei stieß ich auf einzigartige Konzepte wie die „Akhirah“ – das Jenseits, also das Leben nach dem Tod, und „Tawhid“ – den Glauben an die Einheit Gottes, des Schöpfers. Diese Vorstellungen waren für mich völlig neu. Ich hatte nie zuvor darüber nachgedacht. In Japan sind die Menschen so beschäftigt – wer hätte da Zeit, über das Leben nach dem Tod nachzudenken? Nicht einmal für eine Sekunde im Alltag, wirklich.
Oder über das Konzept „Gott“. Japan ist bekannt als polytheistische, also vielgötterische Gesellschaft. Es gibt dort keine klare Definition von Gott. Niemand lehrt, wer Gott eigentlich ist. Und dann entdeckte ich: Im Koran gibt es eine klare Definition Gottes. Ganz eindeutig beschrieben. Zum Beispiel in der Sure „Al-Ikhlas“ (einem Kapitel im Koran) „A‘udhu billahi minash shaitanir rajim“ (Ich suche Zuflucht bei Allah vor Satan), „Qul huwallahu ahad“ – Sprich: Er ist Allah, der Eine und Einzige. Ganz einfach, aber das hat mich sehr überrascht. Ich dachte: Oh, es gibt also eine Definition Gottes!
Daraufhin begann ich, mich tiefer mit anderen Teilen des Korans zu befassen, um zu verstehen, was darin steht. Das Buch hat ja etwa 600 Seiten. Also wollte ich wissen, was der Schöpfer – Allah – uns tatsächlich mitteilen will. Ich las es so, als würde Allah, der Schöpfer direkt zu mir sprechen. Nicht wie ein Buch aus dem 7. Jahrhundert, sondern als lebendige Lehre für mein Leben. Ich war neugierig – vielleicht konnte ich etwas aus diesem Buch lernen. Letztlich stimmte ich den grundlegenden Begriffen des „Akhirah“ voll zu, und auch dem Glauben an die Einheit Gottes.
Warum ich der Akhirah, dem Jenseits, zustimmte – wie ich schon sagte, erlebte ich in Bangladesch einen Kulturschock, wegen der großen Armut dort. Damals fragte ich mich: Warum sind diese Menschen arm? Nur weil sie in einem armen Land geboren wurden? Und jemand, der in Japan geboren ist, hat einfach automatisch Zugang zu Bildung und Gesundheit. Während andere in Bangladesch geboren werden und in großer Armut leben. Wer hat das Recht, darüber zu entscheiden? Niemand von uns kann wählen, wo er geboren wird. Das bedeutet, unser Leben ist von Anfang an ungleich. Daran kann man nichts leugnen.
Schon beim Start ins Leben gibt es enorme Unterschiede und Ungleichheit, die man in einem so kurzen Leben gar nicht ausgleichen kann. Ich empfand das als sehr ungerecht, weil manches scheinbar schon vorherbestimmt ist. Doch als ich den Koran las, fand ich das Konzept der Akhirah (Jenseits). Und da ergab alles Sinn: Was wir in diesem Leben erhalten, ist nur eine Prüfung. Ob jemand viel oder wenig hat, entscheidet nicht über das Endergebnis. Selbst wenn jemand in Bangladesch geboren wird und in schwierigen Umständen lebt – wenn er Gutes tut in diesem Leben, wird sein Leben im Jenseits belohnt, und er wird ins Paradies eingehen und ewig leben.
Wenn wir bedenken, dass dieses Leben im Höchstfall 100 Jahre dauert, ist das ewige Leben dagegen grenzenlos. Vergleicht man 100 Jahre mit der Ewigkeit – dann ist das gar nichts. Nicht einmal eine Sekunde dagegen. Darum gab mir die Gerechtigkeit des Jenseits – der Akhirah – den wahren Sinn in diesem Leben. Was war der entscheidende Grund, warum Sie den Islam angenommen haben? Was ließ Sie denken: Ich sollte Muslim werden? Ist Ihnen etwas aufgefallen? Während Sie dieses Video schauen, sehen Sie keine Werbung. Denn Towards Eternity ist eine gemeinnützige Organisation. Wir können diese Videos nur durch Ihre Unterstützung produzieren.
Wenn Sie Teil dieses guten Werks sein möchten, spenden Sie an Towards Eternity und verpassen Sie diese Gelegenheit nicht. Was war der entscheidende Grund, warum Sie den Islam angenommen haben? Was ließ Sie denken: Ich sollte Muslim werden? Wie ich sagte – diese beiden Konzepte, das des Jenseits (Akhirah) und der Einheit Gottes (Tawhid) – ergaben für mich vollkommen Sinn. Doch ich wollte genau prüfen, was wirklich im Koran steht, in diesem Buch mit über sechshundert Seiten. Ich wollte sicher sein, dass darin nichts Gefährliches steht, nichts Merkwürdiges oder Widersprüchliches. Aber je mehr ich las, desto klarer wurde mir: Das ist etwas völlig Natürliches für mich.
Etwas, dem wir eigentlich alle folgen oder glauben sollten. Schließlich spürte ich, dieser Koran ist nicht von Menschen gemacht. Er kommt wirklich vom Schöpfer selbst – von Allah. So wuchs mein Glaube, dass der Koran ein lebensveränderndes Buch ist. Und ich wollte ihm folgen. Denn der Islam bedeutet nicht nur, ein Buch – den Koran – zu lesen. Es geht vielmehr um Praxis und persönliche religiöse Erfahrung. Ich wollte wissen, wie Muslime den Glauben tatsächlich empfinden und wie sie den Islam in ihrem Alltag leben. Wie kann ich selbst dieses innere Wissen erlangen? Auf welche Weise? Es gibt nur einen Weg – ich selbst muss Muslim werden. Ich selbst muss den Islam erleben.
Sonst bleibe ich ein Außenstehender, wie ein Forscher, verstehen Sie, der immer Abstand hält, um objektiv zu bleiben, immer nur forscht, aber nie wirklich versteht, was der Islam innerlich bedeutet. Das kann ein Forscher nie begreifen. Und genau dieses Wissen wollte ich erlangen. Wahrscheinlich war es also aus Neugier, dass ich Muslim werden wollte. Ich wollte wissen, was der Islam wirklich ist. Was waren nach Ihrem Übertritt zum Islam die größten Schwierigkeiten? Ja, das Erste war das Thema „Halal“-Essen. Ja, das war vor fast 28 Jahren. Seit kurzem, Alhamdulillah (alles Lob gebührt Allah), haben wir viele Möglichkeiten, Halal zu essen.
Aber damals hatten selbst Muslime kaum Zugang zu Halal-Lebensmitteln in Japan. Das war also die erste große Herausforderung. Die zweite Schwierigkeit war der Ort des Gebets. Damals gab es, ich erinnere mich, nur sieben Moscheen in ganz Japan. Heute haben wir mehr als 151 Moscheen. Aber damals war es schwierig, überhaupt zu wissen, wo man beten kann. Und eine weitere Herausforderung war das Vorurteil gegenüber dem Islam unter nichtmuslimischen Japanern. Denn die meisten Menschen hatten überhaupt kein Verständnis davon, was der Islam eigentlich ist. Seit über 20 Jahren versuche ich, meinen Eltern den Islam zu erklären. Aber ich denke, vor allem seit dem 11.
September haben viele ein negatives Bild vom Islam – Terrorismus und so weiter. Deshalb wollten sie nichts vom Islam hören. Sie hatten eher ein negatives Bild. Aber ich wollte es erklären. Wann immer wir uns trafen, versuchte ich, ihnen den Islam näherzubringen. Doch sie interessierten sich nicht dafür. Aber ich machte weiter. Ich drängte nicht, aber sprach weiter über die Schönheit und Logik des Islams. Doch irgendwann begannen sie, das abzulehnen. Einmal, als sie aus meiner Heimat Gifu nach Chiba kamen, sagte mein Vater nur: „Ach, schon wieder redet mein Sohn über Islam.“ Er blieb nur ein paar Minuten, besuchte mich kurz – und ging dann wieder.
Einfach, weil er nichts über den Islam hören wollte. Dadurch wurde unsere Beziehung angespannt. Ich fragte mich, wie ich das wieder verbessern könnte. Dann begann ich, anders zu denken – ich wollte ihnen kleine Geschenke schicken, um ihnen eine Freude zu machen. Für meinen Vater schickte ich Kaffee – er liebt Kaffee – und dazu ein paar Nüsse und Snacks, weil er das gerne mag. Ich schickte das regelmäßig, und ja, er wurde glücklich darüber. Dann erlaubte er uns, meine Heimatstadt wieder zu besuchen. Also fuhren wir von Chiba in meine Heimatstadt. Dort sagten mir meine Eltern, dass sie sich um eines Sorgen machen – nämlich um das Haus.
Wer soll sich um dieses alte Haus kümmern, das schon meinem Großvater gehörte? In Japan ist es üblich, dass der älteste Sohn es übernimmt. Also war das meine Aufgabe. Ich sagte: „Macht euch keine Sorgen, ich kümmere mich um das Haus.“ Damit war diese Sorge meiner Eltern beseitigt. Ihre nächste Sorge war ihre Gesundheit. Denn zu dieser Zeit waren sie bereits 75 Jahre alt. Sie fragten sich: „Was ist, wenn wir ins Krankenhaus müssen oder gelähmt sind? Was passiert dann?“ Ich sagte: „Macht euch keine Sorgen, wir kümmern uns um euch.“ Damit war auch diese Sorge gelöst. Dann stellte mir mein Vater eine Frage. Er fragte: „Warum trägst du einen Bart?“ Er fragte nach dem Bart.
Das war eine sehr interessante Frage – sie hatte mit dem Islam zu tun. Und das war genau die Frage, auf die ich wohl gewartet hatte. Ich wollte nicht direkt antworten, sondern sagte stattdessen: „Um deine Frage richtig zu verstehen, musst du zuerst den Islam verstehen. Ich muss dir die Grundlagen erklären, damit die Antwort Sinn ergibt. Hast du zehn Minuten Zeit?“ Mein Vater sagte: „Okay.“ Das bedeutete, ich durfte endlich über den Islam sprechen – und sei es nur für 10 Minuten, Alhamdulillah (alles Lob gebührt Allah). Früher konnte er nicht einmal ein paar Minuten zuhören, aber jetzt hatte ich zehn Minuten, Alhamdulillah. Also sprach ich über das, was ich sagen wollte.
Es gibt da die GORAP-Methode: das bedeutet die Existenz Gottes, die Einheit Gottes, die Offenbarung und das Prophetentum. Ich war geschult darin und erklärte alles in einfachem Japanisch. Meine Eltern hörten zu – auch meine Mutter hörte aufmerksam zu. Danach fragte mich mein Vater schließlich: „Was willst du eigentlich?“ Er sagte nur: „Was willst du?“ Meine Frau saß neben mir und spürte, dass etwas passierte. Sie sagte: „Ich möchte, dass wir gemeinsam ins Paradies (Jannah) eintreten.“ Das sagte meine Frau.
Mein Vater fragte: „Wie denn?“ Ich antwortete: „Kannst du die Shahada (das Glaubensbekenntnis) sprechen?“ Denn die GORAP-Methode führt letztlich zur Shahada – zur Erklärung, dass nur Allah angebetet werden darf und dass Muhammad (Friede sei mit ihm) sein Gesandter ist. Das ist die Botschaft. Ich hatte es erklärt, und sie hatten es verstanden. Das Einzige, was noch fehlte, war es auszusprechen. Ich sagte: „Ich wünsche mir, dass ihr bezeugt, was ich euch gerade erklärt habe.“ Mein Vater und meine Mutter sahen sich an – und sagten: „Okay.“ Wow. Sie sagten: „Okay, wir können es sprechen.“ Das war der glücklichste Moment überhaupt.
Meine Frau und ich machten sofort Sujud Schukr (eine Niederwerfung aus Dankbarkeit). Das Ergebnis war wirklich unerwartet. Aber Subhanallah (gepriesen sei Allah), ja, genau das ist passiert. Ja. Was hat Sie am meisten am Propheten Muhammad (FSMI) beeindruckt? Ja, Sallallahu alayhi wa sallam (Friede und Segen seien mit ihm). Für mich ist er in erster Linie ein Gesandter des Korans. Das ist sehr bedeutsam, denn der Koran hat mich beeindruckt. Ich fragte mich, wie er diese Botschaft übermitteln konnte, die sich über 1.400 Jahre lang nicht verändert hat. Das ist wirklich ein Wunder. Und seine großartige Persönlichkeit. Je mehr ich über ihn erfahre, desto mehr bewundere und respektiere ich ihn.
Wie ist es möglich, dass im 7. Jahrhundert, ohne sogenannte Zivilisation oder materiellen Fortschritt, Daʿwah (die Einladung zum Islam) betrieben wurde? Es gab keine Autos und keine Züge, oder? Keine iPads, keine Computer, richtig? Und doch – in nur 23 Jahren, in dieser kargen Wüstenlandschaft, wie konnte er so weite Strecken zurücklegen, selbst nur von Mekka nach Medina, und fast täglich Daʿwah machen? Und am Ende – die Fath Makkah, die Eroberung Mekkas. Das ist wirklich erstaunlich. Welche Unterschiede sehen Sie bei sich vor und nach dem Islam? Ja, der Unterschied lässt sich in einem Wort sagen: innere Ruhe. Alles, was Allah plant, ist gut.
Aber wir kennen das Endergebnis nicht, denn Er sieht das ganze Bild, während wir Menschen nur einzelne Pixel sehen. Aus unserer Sicht scheint manches schlecht, aber wenn wir zurückblicken – dieses Ereignis, jener Vorfall –, wenn wir nach 10 oder 15 Jahren zurückblicken, erkennen wir oft den Sinn dahinter. Heute, in dieser schnelllebigen Welt, mit IT und ständigem Wandel in der Gesellschaft ändert sich alles rasant – im Nu. Auch finanziell: Die Geschäfte steigen und fallen. Alles verändert sich. Unsere Gesundheit ebenso – wie während COVID-19, wo Menschen plötzlich krank wurden und starben.
Auch unsere Beziehungen – unterschiedliche Meinungen, unterschiedliche Gefühle, Beschwerden – alles bleibt instabil. Wenn wir uns nur auf all das konzentrieren, wird unser Herz unruhig. Aber als Muslime – auch in dieser Welt – beten wir fünfmal am Tag, bleiben wir verbunden mit dem Schöpfer, dem allmächtigen Allah, der vollkommen beständig ist. Deshalb finden wir Ruhe und Standhaftigkeit im Herzen. Das ist sozusagen ein praktischer Nutzen, oder auch eine innere religiöse Erfahrung. Ich kann ruhig bleiben, besonders durch den Glauben an den Qadar Allahs (göttlicher Beschluss, Schicksal), den Qadar Allahs, die Vorherbestimmung Allahs.
Das gibt Gelassenheit, denn das Leben geht auf und ab, mal gut, mal schlecht. Aus menschlicher Sicht vielleicht schlecht, aber aus Allahs Sicht ist alles gut – denn Er ist die Quelle des Guten. Wie könnten wir also etwas Schlechtes von Allah erwarten? Nein. Das ist die wahre Überzeugung und Gewissheit. Und am Ende erlangen wir Ruhe im Herzen. Sehen Sie? Was auch passiert – gut oder schlecht –, sage: „Alhamdulillah“ (Alles Lob gebührt Allah). Das ist etwas, das ich wirklich gelernt habe und worin ich den Unterschied spüre – zwischen dem Leben vor und nach dem Islam.
Ich entdeckte darin einzigartige Konzepte wie die „Akhirah“ – das Jenseits, also das Leben nach dem Tod, und „Tawhid“ – den Glauben an die Einheit Gottes, des Schöpfers. Da wurde mir endlich klar: Ich selbst muss ein Muslim werden. As-salamu alaykum (Friede sei mit Ihnen), Dr. Kyoichiro Sugimoto. Vielen Dank, dass Sie unsere Einladung von Towards Eternity angenommen haben. Wir freuen uns sehr, dass Sie heute hier sind. Wa alaykumu as-salam wa rahmatullahi wa barakatuh (Friede sei auch mit Ihnen). Es ist mir eine Freude. Beginnen wir simpel: Wer ist Kyoichiro Sugimoto? Könnten Sie uns kurz etwas über Ihr Leben erzählen? Mein Name ist Kyoichiro Sugimoto. Sugimoto ist mein Familienname.
Er gehört zum Sugimoto-Clan. Der Sugimoto-Clan war ursprünglich ein Samurai-Geschlecht. Ich bin also ein Nachkomme der Samurai. Ich bin in der Stadt Seki in der Präfektur Gifu geboren und dort groß geworden. Das liegt ziemlich genau in der Mitte Japans. Später, als ich Student wurde, begann ich mit dem Studium der Kulturanthropologie, um verschiedene Kulturen zu erforschen, und entdeckte mit 19 den Islam. Mit 20 Jahren trat ich zum Islam über. Heute diene ich als Imam und Vorsitzender des Islamischen Kulturzentrums von Chiba in Chiba, in der Nähe von Tokio. Woran glaubten Sie, bevor Sie Muslim wurden? Eigentlich glaubte ich an keine bestimmte Religion.
Man könnte sagen, ich war Buddhist, weil meine Familie buddhistisch ist. Aber eigentlich war da kein Glaube. Nur kulturell, wie es viele Japaner handhaben: Man ehrt die Vorfahren. Ich glaubte an keine andere Religion, denn für mich war Religion wie ein Geschäft: Man versucht ständig, mehr Anhänger zu gewinnen, um Geld von den Gläubigen zu bekommen. Am Ende werden die Religionsführer reich. Für mich war das deshalb ein Geschäft. Das war meine Sicht damals. Die meisten Japaner glauben, dieses Leben sei das Ende. Danach kommt nichts. Das ist die allgemeine Annahme. Und wie hörten Sie zum ersten Mal vom Islam? Als ich Student war, traf ich einen Kommilitonen aus Bangladesch.
Er war der erste Muslim, dem ich je begegnet bin. Er sprach nur wenig Japanisch, aber wir wollten uns verständigen. Ich freundete mich mit ihm an, um mein Englisch zu üben. So verbrachten wir oft Zeit miteinander. Irgendwann aßen wir regelmäßig zusammen und führten gute Gespräche über unser Leben. Dann lud er mich ein, in den Sommerferien nach Bangladesch zu kommen. Ich war sehr interessiert an anderen Kulturen. So wurde Bangladesch meine erste Auslandsreise überhaupt. Es ist ein muslimisches Land. Ich bemerkte sofort einen großen Kulturunterschied. Denn Bangladesch ist ein sehr armes Land. Ich sah dort enorme Gegensätze.
Unterwegs sah ich sehr viele Straßenkinder, die auf der Straße schliefen. Ich war schockiert – was ist das? So etwas sieht man in Japan eigentlich nie. Als ich bei meinem Freund zu Hause ankam, wurden ich von seiner Familie – Eltern, Bruder und Schwestern – herzlich empfangen. Sie zeigten große Gastfreundschaft und Herzlichkeit. Das war ein weiterer Kulturschock, denn sie legten großen Wert auf Familie. Sie leben noch im System der Großfamilie und halten bis heute daran fest. Später besuchte ich dann ein ländliches Gebiet, ein kleines Dorf. Die Menschen dort waren voller Energie, wirklich lebendig. So etwas findet man in Japan eigentlich kaum.
Dort ist alles geregelt, kontrolliert, typisches Stadtleben eben. Wenn man den Menschen in die Augen sieht – in Japan wirken so viele, als seien ihre Augen leer. Weil sie keinen Lebenssinn haben. Sie wissen nicht, was sie tun. Sie verstehen nicht, was der wahre Zweck des Lebens ist. Sie leben, um zu arbeiten – oder arbeiten, um zu leben. In Bangladesch fand ich eine ganz andere Art von Menschen. Sie waren zwar arm, materiell gesehen, doch in ihren Augen sah ich etwas. Etwas wie ein inneres Leuchten. Die meisten dort waren Bauern, und viele sahen mich als ersten Ausländer ihres Lebens. Trotzdem luden sie mich auf eine Tasse Tee ein, sie nennen es „Chai“.
Dazu gab es Milch und „Pitha“, eine süße Spezialität. Sie sagten: „Komm, komm!“ Und boten mir zu essen an. Ich war völlig überrascht. So etwas passiert in Japan nie. Einen Fremden zum ersten Mal sehen und ihn sofort nach Hause einladen – das gibt es dort nicht. Aber ich erlebte das tatsächlich in Bangladesch. Warum ist das so? Das war der Moment, an dem ich begann, über den Islam nachzudenken. Denn ich wusste, dass sie alle Muslime sind. Vielleicht beruhten ihr Verhalten und ihre Haltung auf islamischen Werten. Zurück in Japan begann ich nach Büchern über den Islam zu suchen – Damals, 1996, gab es ja noch kein Internet.
Ich konnte Informationen damals nur in Bibliotheken oder Buchläden finden. Dort entdeckte ich den Koran in japanischer Sprache. Er war meine wichtigste Quelle, um etwas über den Islam zu erfahren. Ich fand ihn und begann, die japanische Übersetzung zu lesen. Dabei stieß ich auf einzigartige Konzepte wie die „Akhirah“ – das Jenseits, also das Leben nach dem Tod, und „Tawhid“ – den Glauben an die Einheit Gottes, des Schöpfers. Diese Vorstellungen waren für mich völlig neu. Ich hatte nie zuvor darüber nachgedacht. In Japan sind die Menschen so beschäftigt – wer hätte da Zeit, über das Leben nach dem Tod nachzudenken? Nicht einmal für eine Sekunde im Alltag, wirklich.
Oder über das Konzept „Gott“. Japan ist bekannt als polytheistische, also vielgötterische Gesellschaft. Es gibt dort keine klare Definition von Gott. Niemand lehrt, wer Gott eigentlich ist. Und dann entdeckte ich: Im Koran gibt es eine klare Definition Gottes. Ganz eindeutig beschrieben. Zum Beispiel in der Sure „Al-Ikhlas“ (einem Kapitel im Koran) „A‘udhu billahi minash shaitanir rajim“ (Ich suche Zuflucht bei Allah vor Satan), „Qul huwallahu ahad“ – Sprich: Er ist Allah, der Eine und Einzige. Ganz einfach, aber das hat mich sehr überrascht. Ich dachte: Oh, es gibt also eine Definition Gottes!
Daraufhin begann ich, mich tiefer mit anderen Teilen des Korans zu befassen, um zu verstehen, was darin steht. Das Buch hat ja etwa 600 Seiten. Also wollte ich wissen, was der Schöpfer – Allah – uns tatsächlich mitteilen will. Ich las es so, als würde Allah, der Schöpfer direkt zu mir sprechen. Nicht wie ein Buch aus dem 7. Jahrhundert, sondern als lebendige Lehre für mein Leben. Ich war neugierig – vielleicht konnte ich etwas aus diesem Buch lernen. Letztlich stimmte ich den grundlegenden Begriffen des „Akhirah“ voll zu, und auch dem Glauben an die Einheit Gottes.
Warum ich der Akhirah, dem Jenseits, zustimmte – wie ich schon sagte, erlebte ich in Bangladesch einen Kulturschock, wegen der großen Armut dort. Damals fragte ich mich: Warum sind diese Menschen arm? Nur weil sie in einem armen Land geboren wurden? Und jemand, der in Japan geboren ist, hat einfach automatisch Zugang zu Bildung und Gesundheit. Während andere in Bangladesch geboren werden und in großer Armut leben. Wer hat das Recht, darüber zu entscheiden? Niemand von uns kann wählen, wo er geboren wird. Das bedeutet, unser Leben ist von Anfang an ungleich. Daran kann man nichts leugnen.
Schon beim Start ins Leben gibt es enorme Unterschiede und Ungleichheit, die man in einem so kurzen Leben gar nicht ausgleichen kann. Ich empfand das als sehr ungerecht, weil manches scheinbar schon vorherbestimmt ist. Doch als ich den Koran las, fand ich das Konzept der Akhirah (Jenseits). Und da ergab alles Sinn: Was wir in diesem Leben erhalten, ist nur eine Prüfung. Ob jemand viel oder wenig hat, entscheidet nicht über das Endergebnis. Selbst wenn jemand in Bangladesch geboren wird und in schwierigen Umständen lebt – wenn er Gutes tut in diesem Leben, wird sein Leben im Jenseits belohnt, und er wird ins Paradies eingehen und ewig leben.
Wenn wir bedenken, dass dieses Leben im Höchstfall 100 Jahre dauert, ist das ewige Leben dagegen grenzenlos. Vergleicht man 100 Jahre mit der Ewigkeit – dann ist das gar nichts. Nicht einmal eine Sekunde dagegen. Darum gab mir die Gerechtigkeit des Jenseits – der Akhirah – den wahren Sinn in diesem Leben. Was war der entscheidende Grund, warum Sie den Islam angenommen haben? Was ließ Sie denken: Ich sollte Muslim werden? Ist Ihnen etwas aufgefallen? Während Sie dieses Video schauen, sehen Sie keine Werbung. Denn Towards Eternity ist eine gemeinnützige Organisation. Wir können diese Videos nur durch Ihre Unterstützung produzieren.
Wenn Sie Teil dieses guten Werks sein möchten, spenden Sie an Towards Eternity und verpassen Sie diese Gelegenheit nicht. Was war der entscheidende Grund, warum Sie den Islam angenommen haben? Was ließ Sie denken: Ich sollte Muslim werden? Wie ich sagte – diese beiden Konzepte, das des Jenseits (Akhirah) und der Einheit Gottes (Tawhid) – ergaben für mich vollkommen Sinn. Doch ich wollte genau prüfen, was wirklich im Koran steht, in diesem Buch mit über sechshundert Seiten. Ich wollte sicher sein, dass darin nichts Gefährliches steht, nichts Merkwürdiges oder Widersprüchliches. Aber je mehr ich las, desto klarer wurde mir: Das ist etwas völlig Natürliches für mich.
Etwas, dem wir eigentlich alle folgen oder glauben sollten. Schließlich spürte ich, dieser Koran ist nicht von Menschen gemacht. Er kommt wirklich vom Schöpfer selbst – von Allah. So wuchs mein Glaube, dass der Koran ein lebensveränderndes Buch ist. Und ich wollte ihm folgen. Denn der Islam bedeutet nicht nur, ein Buch – den Koran – zu lesen. Es geht vielmehr um Praxis und persönliche religiöse Erfahrung. Ich wollte wissen, wie Muslime den Glauben tatsächlich empfinden und wie sie den Islam in ihrem Alltag leben. Wie kann ich selbst dieses innere Wissen erlangen? Auf welche Weise? Es gibt nur einen Weg – ich selbst muss Muslim werden. Ich selbst muss den Islam erleben.
Sonst bleibe ich ein Außenstehender, wie ein Forscher, verstehen Sie, der immer Abstand hält, um objektiv zu bleiben, immer nur forscht, aber nie wirklich versteht, was der Islam innerlich bedeutet. Das kann ein Forscher nie begreifen. Und genau dieses Wissen wollte ich erlangen. Wahrscheinlich war es also aus Neugier, dass ich Muslim werden wollte. Ich wollte wissen, was der Islam wirklich ist. Was waren nach Ihrem Übertritt zum Islam die größten Schwierigkeiten? Ja, das Erste war das Thema „Halal“-Essen. Ja, das war vor fast 28 Jahren. Seit kurzem, Alhamdulillah (alles Lob gebührt Allah), haben wir viele Möglichkeiten, Halal zu essen.
Aber damals hatten selbst Muslime kaum Zugang zu Halal-Lebensmitteln in Japan. Das war also die erste große Herausforderung. Die zweite Schwierigkeit war der Ort des Gebets. Damals gab es, ich erinnere mich, nur sieben Moscheen in ganz Japan. Heute haben wir mehr als 151 Moscheen. Aber damals war es schwierig, überhaupt zu wissen, wo man beten kann. Und eine weitere Herausforderung war das Vorurteil gegenüber dem Islam unter nichtmuslimischen Japanern. Denn die meisten Menschen hatten überhaupt kein Verständnis davon, was der Islam eigentlich ist. Seit über 20 Jahren versuche ich, meinen Eltern den Islam zu erklären. Aber ich denke, vor allem seit dem 11.
September haben viele ein negatives Bild vom Islam – Terrorismus und so weiter. Deshalb wollten sie nichts vom Islam hören. Sie hatten eher ein negatives Bild. Aber ich wollte es erklären. Wann immer wir uns trafen, versuchte ich, ihnen den Islam näherzubringen. Doch sie interessierten sich nicht dafür. Aber ich machte weiter. Ich drängte nicht, aber sprach weiter über die Schönheit und Logik des Islams. Doch irgendwann begannen sie, das abzulehnen. Einmal, als sie aus meiner Heimat Gifu nach Chiba kamen, sagte mein Vater nur: „Ach, schon wieder redet mein Sohn über Islam.“ Er blieb nur ein paar Minuten, besuchte mich kurz – und ging dann wieder.
Einfach, weil er nichts über den Islam hören wollte. Dadurch wurde unsere Beziehung angespannt. Ich fragte mich, wie ich das wieder verbessern könnte. Dann begann ich, anders zu denken – ich wollte ihnen kleine Geschenke schicken, um ihnen eine Freude zu machen. Für meinen Vater schickte ich Kaffee – er liebt Kaffee – und dazu ein paar Nüsse und Snacks, weil er das gerne mag. Ich schickte das regelmäßig, und ja, er wurde glücklich darüber. Dann erlaubte er uns, meine Heimatstadt wieder zu besuchen. Also fuhren wir von Chiba in meine Heimatstadt. Dort sagten mir meine Eltern, dass sie sich um eines Sorgen machen – nämlich um das Haus.
Wer soll sich um dieses alte Haus kümmern, das schon meinem Großvater gehörte? In Japan ist es üblich, dass der älteste Sohn es übernimmt. Also war das meine Aufgabe. Ich sagte: „Macht euch keine Sorgen, ich kümmere mich um das Haus.“ Damit war diese Sorge meiner Eltern beseitigt. Ihre nächste Sorge war ihre Gesundheit. Denn zu dieser Zeit waren sie bereits 75 Jahre alt. Sie fragten sich: „Was ist, wenn wir ins Krankenhaus müssen oder gelähmt sind? Was passiert dann?“ Ich sagte: „Macht euch keine Sorgen, wir kümmern uns um euch.“ Damit war auch diese Sorge gelöst. Dann stellte mir mein Vater eine Frage. Er fragte: „Warum trägst du einen Bart?“ Er fragte nach dem Bart.
Das war eine sehr interessante Frage – sie hatte mit dem Islam zu tun. Und das war genau die Frage, auf die ich wohl gewartet hatte. Ich wollte nicht direkt antworten, sondern sagte stattdessen: „Um deine Frage richtig zu verstehen, musst du zuerst den Islam verstehen. Ich muss dir die Grundlagen erklären, damit die Antwort Sinn ergibt. Hast du zehn Minuten Zeit?“ Mein Vater sagte: „Okay.“ Das bedeutete, ich durfte endlich über den Islam sprechen – und sei es nur für 10 Minuten, Alhamdulillah (alles Lob gebührt Allah). Früher konnte er nicht einmal ein paar Minuten zuhören, aber jetzt hatte ich zehn Minuten, Alhamdulillah. Also sprach ich über das, was ich sagen wollte.
Es gibt da die GORAP-Methode: das bedeutet die Existenz Gottes, die Einheit Gottes, die Offenbarung und das Prophetentum. Ich war geschult darin und erklärte alles in einfachem Japanisch. Meine Eltern hörten zu – auch meine Mutter hörte aufmerksam zu. Danach fragte mich mein Vater schließlich: „Was willst du eigentlich?“ Er sagte nur: „Was willst du?“ Meine Frau saß neben mir und spürte, dass etwas passierte. Sie sagte: „Ich möchte, dass wir gemeinsam ins Paradies (Jannah) eintreten.“ Das sagte meine Frau.
Mein Vater fragte: „Wie denn?“ Ich antwortete: „Kannst du die Shahada (das Glaubensbekenntnis) sprechen?“ Denn die GORAP-Methode führt letztlich zur Shahada – zur Erklärung, dass nur Allah angebetet werden darf und dass Muhammad (Friede sei mit ihm) sein Gesandter ist. Das ist die Botschaft. Ich hatte es erklärt, und sie hatten es verstanden. Das Einzige, was noch fehlte, war es auszusprechen. Ich sagte: „Ich wünsche mir, dass ihr bezeugt, was ich euch gerade erklärt habe.“ Mein Vater und meine Mutter sahen sich an – und sagten: „Okay.“ Wow. Sie sagten: „Okay, wir können es sprechen.“ Das war der glücklichste Moment überhaupt.
Meine Frau und ich machten sofort Sujud Schukr (eine Niederwerfung aus Dankbarkeit). Das Ergebnis war wirklich unerwartet. Aber Subhanallah (gepriesen sei Allah), ja, genau das ist passiert. Ja. Was hat Sie am meisten am Propheten Muhammad (FSMI) beeindruckt? Ja, Sallallahu alayhi wa sallam (Friede und Segen seien mit ihm). Für mich ist er in erster Linie ein Gesandter des Korans. Das ist sehr bedeutsam, denn der Koran hat mich beeindruckt. Ich fragte mich, wie er diese Botschaft übermitteln konnte, die sich über 1.400 Jahre lang nicht verändert hat. Das ist wirklich ein Wunder. Und seine großartige Persönlichkeit. Je mehr ich über ihn erfahre, desto mehr bewundere und respektiere ich ihn.
Wie ist es möglich, dass im 7. Jahrhundert, ohne sogenannte Zivilisation oder materiellen Fortschritt, Daʿwah (die Einladung zum Islam) betrieben wurde? Es gab keine Autos und keine Züge, oder? Keine iPads, keine Computer, richtig? Und doch – in nur 23 Jahren, in dieser kargen Wüstenlandschaft, wie konnte er so weite Strecken zurücklegen, selbst nur von Mekka nach Medina, und fast täglich Daʿwah machen? Und am Ende – die Fath Makkah, die Eroberung Mekkas. Das ist wirklich erstaunlich. Welche Unterschiede sehen Sie bei sich vor und nach dem Islam? Ja, der Unterschied lässt sich in einem Wort sagen: innere Ruhe. Alles, was Allah plant, ist gut.
Aber wir kennen das Endergebnis nicht, denn Er sieht das ganze Bild, während wir Menschen nur einzelne Pixel sehen. Aus unserer Sicht scheint manches schlecht, aber wenn wir zurückblicken – dieses Ereignis, jener Vorfall –, wenn wir nach 10 oder 15 Jahren zurückblicken, erkennen wir oft den Sinn dahinter. Heute, in dieser schnelllebigen Welt, mit IT und ständigem Wandel in der Gesellschaft ändert sich alles rasant – im Nu. Auch finanziell: Die Geschäfte steigen und fallen. Alles verändert sich. Unsere Gesundheit ebenso – wie während COVID-19, wo Menschen plötzlich krank wurden und starben.
Auch unsere Beziehungen – unterschiedliche Meinungen, unterschiedliche Gefühle, Beschwerden – alles bleibt instabil. Wenn wir uns nur auf all das konzentrieren, wird unser Herz unruhig. Aber als Muslime – auch in dieser Welt – beten wir fünfmal am Tag, bleiben wir verbunden mit dem Schöpfer, dem allmächtigen Allah, der vollkommen beständig ist. Deshalb finden wir Ruhe und Standhaftigkeit im Herzen. Das ist sozusagen ein praktischer Nutzen, oder auch eine innere religiöse Erfahrung. Ich kann ruhig bleiben, besonders durch den Glauben an den Qadar Allahs (göttlicher Beschluss, Schicksal), den Qadar Allahs, die Vorherbestimmung Allahs.
Das gibt Gelassenheit, denn das Leben geht auf und ab, mal gut, mal schlecht. Aus menschlicher Sicht vielleicht schlecht, aber aus Allahs Sicht ist alles gut – denn Er ist die Quelle des Guten. Wie könnten wir also etwas Schlechtes von Allah erwarten? Nein. Das ist die wahre Überzeugung und Gewissheit. Und am Ende erlangen wir Ruhe im Herzen. Sehen Sie? Was auch passiert – gut oder schlecht –, sage: „Alhamdulillah“ (Alles Lob gebührt Allah). Das ist etwas, das ich wirklich gelernt habe und worin ich den Unterschied spüre – zwischen dem Leben vor und nach dem Islam.