Kya Jesus Khuda Hain Ya Nabi? – AI Ki Shandar Behas
تاریخ اشاعت
خواتین و حضرات، خوش آمدید ۔ اس مباحثے میں دو مصنوعی ذہانتیں ایک مسلمان اور ایک عیسائی آمنے سامنے ہوں گی ۔ وہ دلائل پیش کریں گی جو صدیوں کی دینیات صحیفوں، اور عقل پر مبنی ہوں گے۔ آج ہم مذہبی تاریخ کے سب سے زیادہ زیر بحث اور جذباتی سوالات میں سے ایک میں غوطہ لگا رہے ہیں۔ آپ دعوے اور جوابی دعوے واضح ثبوت اور سنگین چیلنجز سنیں گے۔ ہر جواب صرف دو منٹ تک محدود ہوگا۔ ہر فریق کا جائزہ اے آئی ماڈلز کے ذریعے لیا جائے گا۔ جو آخر تک سب سے زیادہ سکور حاصل کرے گا...
وہ جیت جائے گا۔ چلیں، بحث شروع کرتے ہیں ۔ کیا یسوع، علیہ السلام، خدا ہیں خدا کے بیٹے ہیں، یا ایک نبی ہیں ؟ عیسائی عقیدہ یہ سکھاتا ہے کہ یسوعؑ مکمل طور پر خدا اور انسان ہیں ۔ 100% الوہی، 100% انسان۔ یہ کوئی تضاد نہیں بلکہ ایک ہی شخص میں دو فطرتوں کا ملاپ ہے۔ آخر اس کی کیا ضرورت تھی ؟ کیونکہ انسانیت خود سے خدا تک نہیں پہنچ سکتی تھی ۔ لہٰذا خدا نے انسانیت کی صورت اختیار کی، تاکہ اندر سے اسے نجات دلا سکے۔ آپ کہتے ہیں کہ یسوعؑ 100 ٪ انسان اور 100 ٪ خدا ہیں لیکن تمام تعریفوں کے مطابق چاہے وہ ریاضیاتی ہوں، فلسفیانہ اور اونٹولوجیکل ہوں - یہ ایک تضاد ہے ۔ کیوں؟ خدا ہونے کا مطلب ہے لامحدود علم مطلق طاقت ابدی وجود اور لافانیت ہے ۔ جبکہ انسان ہونے کا مطلب ہے حدود علم، ضعف، مخلوق اور فانی ہونا۔ سوال یہ ہے کہ کیا کوئی ہستی بیک وقت لامحدود اور محدود دونوں ہو سکتی ہے؟ یہ واضح طور پر منطق میں عدم تضاد کے اصول کی خلاف ورزی ہے۔ ایک چیز ایک ہی وقت میں، ایک ہی لحاظ سے 'الف' اور 'غیر الف' نہیں ہو سکتی۔ اسے ایک مقدس بھید کہہ دینا کوئی حل نہیں ہے ۔ یہ ایک منطقی ناممکن کو ظاہر کرتا ہے ۔ آپ کہتے ہیں کہ انسان خدا تک نہیں پہنچ سکتا، لہٰذا خدا اس کے پاس آ گیا۔ ہم کہتے ہیں، کیا خدا انسان بنے بغیر ہماری دعاؤں کا جواب دینے پر قادر نہیں تھا؟ اگر وہ واقعی قادر مطلق ہے، تو اسے قریب ہونے کے لیے ایک محدود ہستی بننے کی کیا ضرورت ہے؟ خدا کو انسان کے قریب ہونے کے لیے انسان بننے کی ضرورت نہیں ہے۔ وہ پہلے بھی نبیوں کو بھیج چکا ہے ۔ اس نے کتابیں نازل کی ہیں ۔ اس نے ہمیں عقل اور ضمیر دیا ۔ وہ ہماری شہ رگ سے بھی زیادہ ہمارے قریب ہے۔ یہ قرآن کا بنیادی پیغام ہے: "تم جہاں کہیں بھی ہو وہ تمہارے ساتھ ہے ۔” الوہی قربت کے لیے تجسم (انکارنیشن) کی ضرورت نہیں ہے۔ عیسائیت میں، خدا نیچے آتا ہے ۔ اسلام میں، بندہ اوپر اٹھتا ہے۔ ایک میں، خدا محدود ہوتا ہے۔ دوسرے میں، بندہ سربلند ہوتا ہے۔ ایک میں، خدا تکلیف اٹھاتا ہے۔ دوسرے میں، بندہ سکون پاتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ توحید اللہ کی وحدانیت کا اسلامی تصور دل کو مطمئن کرتا ہے، دماغ کو قائل کرتا ہے۔اور روح کو بلند کرتا ہے۔ خدا ایک ہے ۔ وہ ہمارے قریب ہے، لیکن وہ ہماری طرح نہیں ہے ۔ اور یہی حقیقی قرب ہے ۔ یہی اصل رحمت ہے ۔ خدا انسان کیوں بنا ؟ آپ نے ایک مضبوط سوال کیا ہے ۔ اگر خدا پہلے ہی ہماری شہ رگ سے زیادہ قریب ہے تو اسے انسان بننے کی کیا ضرورت تھی؟ یہ وہ جگہ ہے جہاں عیسائیت ایک مختلف جواب پیش کرتی ہے۔ جی ہاں، خدا پہلے ہی قریب ہے۔ لیکن وہ صرف قریب ہی نہیں بلکہ وہ ایک ایسا خدا ہے جو صرف تعظیم نہیں، بلکہ تعلق چاہتا ہے۔ اسلام میں، خدا اپنے بندے کے قریب ہے۔ پھر بھی وہ دکھائی نہیں دیتا ۔ براہ راست بات نہیں کرتا، کھاتا یا چھوتا نہیں ہے ۔ عیسائیت میں، خدا جسم اختیار کرکے اپنی قربت کو قابلِ دید بناتا ہے۔ اس لئے نہیں کہ خدا کو انسان بننے کی ضرورت تھی بلکہ انسانیت کو ایسے خدا کی ضرورت تھی جو اتنا قریب آئے۔ ایک روتی ہوئی روح کو ایسے خدا کی ضرورت ہے جو اس کے آنسو پونچھ سکے۔ ایک دکھی دل کو ایسے خدا کی ضرورت ہے جو کہہ سکے "میں تمہارے درد سے گزرا ہوں۔ " مسیحیت یہی اعلان کرتی ہے: خدا نے صرف تمہارے دکھ کو جانا نہیں بلکہ اسے بانٹا ہے ۔ یہ عزت میں کمی نہیں ہے؛ یہ الوہی محبت سے پیدا ہونے والا نزول ہے۔ سچ پوچھیں تو، اس سے مسئلہ حل نہیں ہوتا؛ بلکہ اسے بڑھا دیتا ہے۔ آئیے پوچھتے ہیں، کیا قرب صرف جسمانی ہے ؟ یقیناً نہیں ۔ قرب کی گہری ترین شکل اکثر نظر نہیں آتی بلکہ ہمیشہ محسوس کی جاتی ہے۔ خدا اپنے بندے کے قریب ہوتا ہے بغیر نزول کیے بغیر اپنی عظمت کو کم کیے بغیر اپنی رحمت پر سمجھوتہ کیے ۔ خدا تمہیں جانتا ہے ۔ وہ تمہارے درد کو جانتا ہے لیکن تجربے کے ذریعے نہیں۔ بالکل اسی طرح جیسے ایک ڈاکٹر خود بیمار ہوئے بغیر بیماری کو سمجھ سکتا ہے خدا کو دکھ سمجھنے کے لیے تکلیف اٹھانے کی ضرورت نہیں ہے۔ اور محبت کا مطلب یہ نہیں کہ خدا کو اپنے آپ کو پست کرنا پڑے۔ یہ کہانی خدا کو غیر منصفانہ دکھاتی ہے اور رحمت کو ایک طرح کا تماشا بنا دیتی ہے یہ کہہ کر، کہ "تم نے غلطی کی، لیکن میں نے تمہاری بجائے اپنے بیٹے کو سزا دی" یہ حقیقی انصاف کیسے ہو سکتا ہے ؟ اسلام میں، ہر کوئی اپنے اعمال کا خود ذمہ دار ہے۔ سچی محبت بندے کو اُس کی طرف اٹھنے کی تڑپ ہے۔ اللہ نے ہمیں وہ سب دیا جس کی ہمیں ضرورت ہے: ہمارے لیے رول ماڈل بننے کے لیے انبیاءؑ ہماری رہنمائی کے لیے مقدس کتابیں ہمیں جوڑنے کے لیے دعا ہمارے قریب رہنے کے لیے رحمت۔ بہت سے مذاہب میں نجات اکثر اعمال، رسومات اور قوانین کی سخت پابندی کے ذریعے حاصل کرنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ تاہم،مسیحیت کہتی ہے کہ چاہے آپ کچھ بھی کرلیں آپ کبھی بھی خدا کی پاکیزگی حاصل نہیں کر سکتے ۔ لیکن خدا آپ کو بچانے کے لئے بذاتِ خود آیا ۔ ہم مسیحی یسوعؑ کی قربانی کو سزا کی زبردستی ادائیگی کے طور پر نہیں دیکھتے بلکہ خدا کی طرف سے، اپنی مرضی سے انسانیت کی خاطر خود کو پیش کرنا سمجھتے ہیں۔ اس کے ذریعے، انصاف برقرار رہتا ہے گناہ سزا سے بچ نہیں پاتا اور رحمت پوری ہو جاتی ہے گنہگار کو بخش دیا جاتا ہے ۔ کیا معاف کرنے کے لیے قربانی ضروری نہیں ہے ؟ نہیں ۔لیکن معافی کی قدر اس بات سے ظاہر ہوتی ہے کہ معاف کرنے والا کتنی قیمت ادا کرنے کو تیار ہے۔ خدا آپ سے بے انتہا محبت کرتا ہے۔ اُس نے آپ کی جگہ خود تکلیف اٹھانے کا انتخاب کیا۔ یہ سچ نہ صرف ایک شخص کو آزاد کرتا ہے بلکہ شکرگزاری کے گہرے احساس کو بھی بیدار کرتا ہے۔ مسیحیت فضل سے نجات سکھاتی ہے، ایسا خدا جو شفا دیتا ہے، سزا نہیں دیتا ۔ مسیحیت کہتی ہے کہ گناہ صرف قوانین توڑنا نہیں ہے یہ خدا کی محبت کو ٹھکرانا ہے۔ اور ایسی غداری کا ازالہ ایک سادہ معافی سے نہیں ہو سکتا۔ یہ اتنا گہرا ہے کہ خدا ہی خود قیمت ادا کر سکتا ہے۔ یسوع کی مصلوبیت ہمیں دو چیزیں دکھاتی ہے گناہ کی تباہ کن طاقت بھی اور خدا کی لامحدود محبت بھی ۔ اسلام میں، کہا جاتا ہے "توبہ کرو، اور خدا معاف کر دے گا ۔" لیکن اگر کوئی شخص توبہ کرنے سے پہلے مر جائے، تو؟ مسیحیت کہتی ہے کہ خدا آیا اور آپ کے مانگنے سے پہلے ہی آپ کو معاف کر دیا۔ اس کا مطلب ہے، پہلے خدا نے آپ سے محبت کی اور پھر آپ کے ردعمل کی دعوت دی۔ "خدا نے آپ کے مانگنے سے پہلے ہی آپ کو معاف کر دیا ۔" کیا یہ واقعی محبت ہے یا یہ انصاف کا خاتمہ ہے ؟ پہلی نظر میں یہ ایک متاثر کن خیال لگ سکتا ہے، لیکن دوبارہ سوچیں۔ ایک بے گناہ شخص، یسوع، کو قصوروار کی جگہ سزا دی جانا ۔ یہ انصاف کے تصور کے بالکل خلاف ہے ۔ کیا ہو اگر ایک جج ہر مجرم کو معاف کر دے بغیر کسی سوال کے؟ کیا ہم اسے رحمت کہیں گے یا ناانصافی؟ نیز، تمام گناہ خدا کے خلاف نہیں ہوتے۔ بہت سے گناہ انسانوں کے خلاف ہوتے ہیں۔ کسی کو دھوکہ دینا، کسی کو قتل کرنا اس کے بچوں کو یتیم کر دینا دوسروں کے بارے میں جھوٹ پھیلانا کسی غریب کا پیسہ چوری کرنا ۔ فرض کریں خدا نے وہ معاف کر دیا جو اس کے خلاف کیا گیا تھا لیکن متاثرین کے بارے میں کیا خیال ہے ؟ کیا انہوں نے معاف کیا؟ کیا ان کے حقوق واپس کیے گئے؟ اسلام میں، اگر آپ نے کسی کو تکلیف پہنچائی ہے تو صرف سوری کہہ دینا کافی نہیں ہے۔ آپ کو اُس شخص سے معافی مانگنے کی بھی ضرورت ہے۔ لیکن مسیحی ماڈل میں یہ حصہ غائب ہے ۔ یہ اس طرح ہے: ایک آدمی چوری کرتا ہے ایک اور بے گناہ آدمی آ کر کہتا ہے "میں اس کی جگہ جیل چلا جاؤں گا"۔ جج راضی ہو جاتا ہے، اور چور آزاد ہو جاتا ہے۔ لیکن کسی نے متاثر فریق سے نہیں پوچھا کہ وہ کیا چاہتا ہے۔ کیا یہ انصاف ہو سکتا ہے ؟ آئیے چند اہم سوالات پوچھتے ہیں ۔ اگر نجات کی ضمانت دے دی گئی ہے تو ایمان والے کو غلط کام کرنے سے کیا چیز روکتی ہے؟ اگر ایک شخص کو معاف کر دیا جاتا ہے کیونکہ دوسرے نے قیمت ادا کی ہے تو، ذمہ داری کہاں ہے ؟ اگر آپ پہلے ہی ٹیسٹ کا نتیجہ جانتے ہیں تو کیا آپ پھر بھی اسے سنجیدگی سے لیتے ہیں؟ اگر صرف محبت اور فضل ہی اہمیت رکھتے ہیں تو حضرت یسوعؑ نے تعلیمات کیوں دیں، حکم کیوں دیئے؟ اور ایک با اخلاق زندگی کیوں گزاری ؟ قرآن ایک بہتر توازن فراہم کرتا ہے تو جس نے ذرہ برابر بھی نیکی کی ہوگی وہ اس (کی جزا) دیکھ لے گا۔ اور جس نے ذره برابر بھی برائی کی ہوگی وه اس (کی سزا) دیکھ لے گا اسلام آپ کو طاقتور چیز دیتا ہے امید، خوف اور ذمہ داری کا احساس ۔ اس کے بغیر محبت ایک قسم کا سودا بن جاتی ہے اور نجات صرف ایک انشورنس پالیسی بن جاتی ہے۔ اسلام میں "کوئی بھی دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھاتا"۔ آپ روزانہ پانچ بار خدا کے سامنے اقرار کرتے ہیں کہ وہ روزِ جزا کا مالک ہے ۔ اور توبہ ہمیشہ ممکن ہے لیکن کبھی بھی لاپرواہی کی وجہ نہیں بنتی۔ سچی محبت یہ نہیں کہہ رہی کہ، "میں تمہارے لیے مر گیا"۔ “ بلکہ کہہ رہی ہے کہ، اگر تم میری طرف رجوع کرو۔ "میں تمہیں ہدایت دےکر سکتا ہوں اور بچا سکتا ہوں آپ نے پوچھا، "اگر یسوع بے گناہ تھے۔ تو وہ گنہگاروں کی جگہ کیوں مرے؟ یہ سوال عیسائی عقیدے کا بالکل مرکزی نکتہ ہے۔ اور اس کا جواب بھی۔ یسوع کو ان کی مرضی کے خلاف سزا نہیں دی گئی تھی ۔ انہوں نے خود کو رضاکارانہ طور پر پیش کیا جیسا کہ وہ یوحنا باب 10، آیت 18 میں کہتے ہیں "کوئی بھی مجھ سے میری جان نہیں لیتا۔ میں اسے اپنی مرضی سے دے دیتا ہوں"۔ یہ زبردستی کی قربانی نہیں تھی۔ یہ محبت کا رضاکارانہ تحفہ تھا۔ انہوں نے ایسا کیوں کیا؟ کیونکہ مسیحی عقیدے میں گناہ صرف قوانین توڑنا نہیں ہے یہ ایک کائناتی بغاوت ہے۔ جو خود تخلیق کو توڑتی ہے۔ اس کا نتیجہ صرف قصور نہیں ہے۔ یہ موت، علیحدگی، اور ٹوٹ پھوٹ ہے۔ اور جو اس کے نتائج کو مکمل طور پر برداشت کرکے ٹوٹے ہوئے کو بحال کر سکتا تھا وہ خود خدا تھا۔ تو، خدا نے ذاتی طور پر وہ قیمت ادا کرنے کا انتخاب کیا انصاف کو نظرانداز کرنے کے لیے نہیں بلکہ اسے پورا کرنے اور مزید رحم دکھانے کے لئے آپ نے ایک گہری بات کا ذکر کیا اسلام میں، اگر آپ کسی کے ساتھ غلط کرتے ہیں تو اُس شخص کا معاف کرنا ضروری ہے جسے آپ نے تکلیف پہنچائی ہے۔ یہ ایک گہری اخلاقی بصیرت ہے اور عیسائیت اسے نظر انداز نہیں کرتی۔ سچی توبہ اور عیسائی عقیدہ اخلاقی تبدیلی کا مطالبہ کرتے ہیں صرف الفاظ کا نہیں۔ جیسا کہ یعقوب باب 2 آیت 17 میں لکھا ہے "ایمان بھی، اگر اس کے ساتھ اعمال نہ ہوں، تو وہ مُردہ ہے"۔ لہذا اگر کوئی کہتا ہے، "میں ایمان رکھتا ہوں،" لیکن مسلسل ناانصافی کرتا ہے مسیحیت اس شخص کو نجات یافتہ نہیں سمجھتی کیونکہ یہ حقیقی ایمان نہیں ہے ۔ یہ ایک تضاد ہے ۔ یہ کہہ رہا ہے کہ آپ اپنے ہونٹوں سے خدا پر بھروسہ کرتے ہیں لیکن اپنی زندگی سے اس کا انکار کرتے ہیں۔ رومنز 3: 28 میں لکھا ہے ایک شخص خدا کے ساتھ ایمان سے راستباز ٹھہرایا جاتا ہے نہ کہ شریعت پر عمل کرنے سے"۔ "لیکن ٹھہریں، آپ یہ بھی کہتے ہیں کہ اگر کوئی گناہ کرتا رہے تو اس کا ایمان مُردہ ہے۔ اور ساتھ ہی کہتے ہیں یسوع نے گنہگاروں کے لیے جان دی ۔ تو، یہاں سوال یہ ہے اگر سچے ایمان کا مطلب گناہ نہ کرنا ہے، تو یسوع نے کس کیلئے جان دی؟ اور اگر ہر کوئی گنہگار ہے تو حقیقی ایمان کس کے پاس ہے؟ بے گناہ کو قصوروار کو بچانے کے لیے مارنا انصاف نہیں؛ یہ مایوسی ہے۔ لیکن خدا کبھی مایوس نہیں ہوتا ۔ کوئی بھی ایماندار دل نہیں مانتا کہ انہیں معاف کر دیا جائے، کیونکہ کسی اور نے تکلیف اٹھائی تھی ۔ لوگوں نے یسوع کو بڑھا چڑھا کر پیش کرنے کے لیے خدا بنا دیا لیکن ہم ان سے محبت کرتے ہیں کیونکہ وہ خدا کے ایک بندے تھے۔ بائبل میں کئی بار کہا گیا ہے کہ یسوع نے خدا سے دعا کی، اُس کے سامنے جھکے اور اُسے عظیم تر کہا۔ وہ منہ کے بل زمین پر گرے اور دعا کی" (متی 26:39) "میری نہیں بلکہ تیری مرضی پوری ہو ۔" (لوقا 22:42) "باپ مجھ سے بڑا ہے ۔" (یوحنا 14:28)۔ لہٰذا اگر یسوع واقعی خدا تھے تو وہ دعا کس سے کرتے تھے؟ انہوں نے سجدہ کیوں کیا؟ خدا کیسے کہہ سکتا ہے کہ کوئی دوسرا اُس سے بڑا ہے؟ جو شخص دعا کرتا ہے وہ اس سے مختلف ہوتا ہے جس سے دعا کی جا رہی ہے۔ اسلام اس الجھن کو دور کرتا ہے ۔ یسوع خدا نہیں ہیں وہ خدا کے بندے اور رسول ہیں۔ عہد نامہ قدیم میں بہت سے لوگوں کو خدا کے بیٹے کہا گیا ہے۔ خداوند نے مجھ سے کہا، 'تو میرا بیٹا ہے آج میں نے تجھے پیدا کیا ہے'" (زبور 2:7)۔ یہ آیت حضرت داؤدؑ کے بارے میں ہے ۔ ابتدائی بائبل کے متون میں یہ اصطلاح مجازی تھی، لفظی نہیں۔ تو، یہ جملہ صرف یسوع کے معاملے میں لفظی کیوں لیا گیا؟ جیسا کہ یوحنا 5:18 میں واضح طور پر لکھا ہے اسی وجہ سے یہودی اُسے مارنے کی اور بھی زیادہ کوشش کرنے لگے نہ صرف وہ سبت کا دن توڑ رہا تھا بلکہ وہ خدا کو اپنا باپ کہہ کر خود کو خدا کے برابر بنا رہا تھا"۔ اُس وقت کے مذہبی رہنما سمجھتے تھے کہ یسوع اس فقرے کو مجازی طور پر استعمال نہیں کر رہے تھے۔ وہ الوہیت کا دعویٰ کر رہے تھے۔ "میں اور باپ ایک ہیں" (یوحنا 10:30)۔ لفظی یا مجازی ؟ اگر یسوع کو غلط سمجھا گیا تھا۔ تو انہوں نے وضاحت کیوں نہیں کی کہ "نہیں، میں خدا نہیں ہوں، ، میں مجازی طور پر کہہ رہا ہوں"؟ لیکن ایسا نہیں کیا بلکہ انہوں نے دعوے کو تقویت دی۔ اگر میں اپنے باپ کے کام نہیں کرتا تو مجھ پر ایمان نہ لاؤ۔ لیکن اگر میں کرتا ہوں، تو اگرچہ تم مجھ پر ایمان نہیں لاتے، کاموں پر ایمان لاؤ تاکہ آپ جان سکیں اور سمجھ سکیں کہ باپ مجھ میں ہے اور میں باپ میں ہوں " (یوحنا 10:37–38 )۔ یہ استعاراتی عاجزی نہیں ہے ۔ یہ وجودی وحدت ہے مشترکہ جوہر کا دعویٰ۔ لہٰذا جب یسوع نے دعا کی تو مطلب یہ نہیں کہ وہ خدا نہیں تھے اس کا مطلب یہ ہے کہ انہوں نے اپنے باپ کے ساتھ اپنے محبت بھرے تعلق کا اظہار ایک حقیقی انسانی طریقے سے کیا۔ یہ کوئی تضاد نہیں؛ یہ عاجزی کے ذریعے خدا کی قربت کا اظہار ہے۔ "عیسائی کہتے ہیں مسیح خدا کا بیٹا ہے ۔" یہ ان کی بات انہی کی زبانی ہے۔ وہ ان لوگوں کی بات کی نقل کرتے ہیں جو ان سے پہلے کافر ہوئے تھے"۔ یہ پہلے کافر کون تھے؟ یونانی اور رومی مشرکین ۔ جملہ "خدا کا بیٹا" یونانی اساطیری کہانیوں سے بہت ملتا جلتا ہے اور یہ کوئی اتفاق نہیں ہے ۔ زیوس دیوتاؤں کا باپ ہے ۔ ہرکولیس زیوس اور ایک انسانی عورت کا بیٹا ہے ۔ وہ جزوی طور پر الوہی، جزوی طور پر انسان ہے۔ پرسیس، ایکیلز، اور تھیسس جیسے کردار اسی نمونے کی پیروی کرتے ہیں ایک خدا ایک انسانی عورت کا انتخاب کرتا ہے ایک الوہی بیٹا پیدا ہوتا ہے وہ ایک مشن کے ساتھ زمین پر رہتا ہے اسے سربلند کیا جاتا ہے۔ مشترکہ موضوع یہ ہے الوہی باپ، نیم الوہی بیٹا انسانوں کے ساتھ تعامل ۔ یہ باپ، بیٹا، روح القدس کے عیسائی ڈھانچے کی عکاسی کرتا ہے۔ اس خیال کا ارتقاء سکندریہ اور انطاکیہ جیسے ہیلینیائی فکری مراکز سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ قرآن اس ثقافتی بگاڑ کو بے نقاب کرتا ہے۔ لوگوس، "کلمہ،" کا تصور، جسے یوحنا کی انجیل میں مرکزی حیثیت دی گئی خالصتاً ابراہیمی خیال نہیں ہے۔ یہ یونانی فلسفہ سے بہت متاثر ہے ۔ "ابتدا میں یہ کلمہ (لوگوس) تھا اور کلمہ خدا کے ساتھ تھا اور کلمہ خدا تھا ۔" (یوحنا باب 1، آیت 1 )۔ یہ پوری مذہبی ساخت ہیلینیائی بنیاد پر کھڑی ہے۔ یسوع کو "خدا کا بیٹا" کہنا اصل میں استعاراتی تھا لیکن وقت کے ساتھ، یونانی اساطیری اثر و رسوخ کے تحت یہ جملہ لفظی ہو گیا۔ پھر چرچ کے عقیدے کا حصہ بن گیا اور بالآخر انجیل کے متون میں شامل کر دیا گیا۔ جی ہاں، ہرکولیس اور پرسیس جیسی شخصیات ایک مانوس نمونے کی عکاسی کرتی ہیں ایک الوہی باپ، ایک انسانی ماں اور ایک نیم الوہی بیٹا۔ لیکن مماثلت کا مطلب مساوات نہیں ہے ۔ یہ سچ ہے کہ اصطلاح لوگوس کی یونانی فلسفے میں مماثلتیں ہیں۔ تاہم، یہ کسی قسم کی نقل نہیں بلکہ، یہ یہودی دینیات کا ہیلینیائی زبان کے ساتھ امتزاج ہے۔ یوحنا کی انجیل اس موجودہ فریم ورک پر استوار ہے۔ ابدی سچائیوں کو ایسی زبان میں بیان کرتی ہے جسے یہودی اور یونانی دونوں سمجھ سکتے تھے۔ یہ خیال کہ لقب "خدا کا بیٹا" بعد میں شامل کیا گیا تھا جدید تنقیدی مطالعے میں ایک عام نظریہ ہے۔ لیکن یہ کوئی ثابت شدہ حقیقت نہیں اور نہ ہی علمی اتفاق رائے ہے ۔ ابتدائی عیسائی پریکٹس پہلے ہی ایک تثلیثی نمونہ نظر آتا ہے۔ مثال کے طور پر دیداچے (پہلی صدی کے آخر میں) اور ابتدائی کلیسیائی علما کی تحریریں ظاہر کرتی ہیں کہ باپ، بیٹے، اور روح القدس کو پکارنے کا طریقہ بالکل شروع سے ہی مضبوطی سے رائج تھا۔ مرقس 1:1، جسے عام طور پر قدیم ترین انجیل سمجھا جاتا ہے، اس طرح شروع ہوتی ہے "یسوع مسیح، خدا کے بیٹے کی خوشخبری کا آغاز"۔ تو، اس کا کیا مطلب ہے؟ تثلیث کا عقیدہ کونسلوں نے ایجاد نہیں کیا تھا ۔ کونسلوں نے صرف تصدیق کی جس کا ابتدائی عیسائی برادریاں پہلےسے ہی اقرار کر رہی تھیں۔ صرف اس لیے کہ ایک جملہ ابتدائی مسودات میں ظاہر ہوتا ہے کیا یہ خود بخود اسے الہی وحی بنا دیتا ہے؟ مرقس کی انجیل کو قدیم ترین لکھی گئی انجیلوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے لیکن ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ مرقس کے کچھ ابتدائی مسودات میں جملہ "خدا کا بیٹا" شامل نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، کوڈیکس سیناائٹیکس جو چوتھی صدی کا ایک قدیم ترین مسودہ ہے اس میں یہ جملہ شامل نہیں ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اصطلاح "خدا کا بیٹا" بعض کاپیوں میں بعد میں شامل کی گئی ہوگی۔ یہاں تک کہ نیو امریکن بائبل کیتھولک ایڈیشن اپنے فٹ نوٹ میں اس کا اعتراف کرتی ہے "کچھ مسودات میں جملہ 'خدا کا بیٹا' شامل نہیں ہے"۔ لہٰذا، یہ جملہ نہ تو قدیم ہے۔ بلکہ متن کے لحاظ سے بھی متنازعہ ہے۔ نائسیا کی کونسل (325 عیسوی) اس سوال کو حل کرنے کے لیے بلائی گئی تھی کہ کیا یسوع مخلوق میں سے تھے یا نہیں؟ دوسرے الفاظ میں، اُس وقت تک یسوع کی الوہیت ابھی تک طے شدہ عقیدہ نہیں تھی۔ ماہر الہیات ایریئس کا خیال تھا کہ کہ یسوع ایک مخلوق تھے جن کی بڑے پیمانے پر پیروی کی گئی ۔ لہٰذا ہمیں لازماً پوچھنا چاہیے کہ اگر یسوع واقعی خدا تھے تو چرچ کو اس کا رسمی طور پر اعلان کرنے میں تین سو سال کیوں لگے؟ اسلام میں، اس طرح کی کوئی الجھن نہیں ہے ۔ کبھی بھی ایسا کوئی مباحثہ نہیں ہوا کہ "کیا حضرت محمد ﷺ خدا تھے ؟" اس کے برعکس مسیحی تصور "خدا کا بیٹا" یونانی فلسفے اور رومی شاہی سیاست کے امتزاج کا نتیجہ ہے۔ لیکن اسلام واضح طور پر کہتا ہے "آپ کہہ دیجئے کہ وه اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے" سب سے بےنیاز ۔ نہ اُس نے جنا اور نہ وہ جنا گیا اور نہ ہی اُس کا کوئی ہمسر ہے۔ یہ چار آیات ایک ہزار صفحات کی بحث کو ختم کرتی ہیں ۔ یہ وحی ہے ۔ یہ ہے توحید ۔ الٰہی اتحاد، یہی سچائی ہے ۔ یسوع نے بولے ہوئے الفاظ کے ذریعے تعلیم دی ۔ ان کے شاگردوں اور ابتدائی پیروکاروں نے ان کے پیغام کو زبانی روایت کے ذریعے محفوظ کیا۔ جلد ہی، یہ زبانی تعلیمات لکھی گئیں۔ مثلاً، پولوس کے خطوط 50 عیسوی کے آس پاس لکھے گئے تھے یسوع کی موت کے تقریباً 20 سال بعد ۔ تاریخی طور پر بات کریں تو لاکھوں قدیم مسودات موجود ہیں۔ ان کے درمیان زیادہ تر اختلافات معمولی ہیں۔ ہجے کے مسائل یا چھوٹی تفصیلات جن سے معنیٰ تبدیل نہیں ہوتے ۔ بنیادی پیغام تمام کاپیوں میں یکساں ہے کہ یسوع مسیح مصلوب کیا گیا تھا مُردوں میں سے جی اُٹھے اور وہ خُداوند ہیں ۔ انجیلوں کو آثار قدیمہ اور تاریخ کی تائید حاصل ہے۔ کوڈیکس سیناائٹیکس چوتھی صدی کی ایک مکمل بائبل ہے۔ جب آج کی بائبل سے موازنہ کیا جاتا ہے تو پیغام بنیادی طور پر ایک جیسا رہتا ہے۔ اس کے علاوہ، پہلی اور دوسری صدی میں ابتدائی چرچ فادرز کے خطوط میں انجیلوں کے سینکڑوں اقتباسات شامل ہیں۔ چار انجیلیں - متی، مرقس، لوقا، یوحنا - مختلف نقطہ نظر کی عکاسی کرتی ہیں۔ اگرچہ ان کے درمیان چھوٹے چھوٹے اختلافات ہیں تاہم، وہ اہم واقعات پر مکمل طور پر متفق ہیں مصلوبیت جی اٹھنا، اور معجزات۔ نتیجہ: نہیں، بائبل کی اصل میں بگاڑ نہیں ہوا ہے۔ ہزاروں مسودات ایک ہی پیغام دیتے ہیں خدا آپ سے محبت کرتا ہے۔ یسوع نجات دہندہ ہیں ۔ اور یہ پیغام صرف انسانی کوشش سے محفوظ نہیں رہا اسے الہٰی رہنمائی کے ذریعے محفوظ رکھا گیا ہے ۔ پولوس کے خطوط، جو 50 عیسوی کے آس پاس لکھے گئے۔ لیکن ہمیں پوچھنا چاہیے کہ کیا پولوس کے خطوط واقعی یسوع کی زندگی تعلیمات، اور پیغام کو بیان کرتے ہیں؟ یا وہ زیادہ تر مذہبی تفکرات ذاتی خواب، اور اخلاقی ہدایات ہیں؟ چاروں انجیلوں کے برعکس پولوس یسوعؑ کی زندگی کے واقعات تمثیلیں، یا وعظ قلمبند نہیں کرتا۔ درحقیقت، وہ کبھی بھی یسوعؑ سے ذاتی طور پر نہیں ملا۔ شاگردوں کے ساتھ اس کی بات چیت محدود تھی ۔ اس نے اپنے پیغام کی بنیاد خوابوں پر رکھی۔ تو یہاں اہم سوال یہ ہے کہ ہمیں کسی کے خوابوں کی پیروی کیوں کرنی چاہیے اگر وہ اُس شخص سے کبھی ملا بھی نہیں جس کے بارے میں وہ بات کر رہا ہے؟ ہمارے پاس آج جو چار انجیلیں ہیں - متی، مرقس، لوقا، اور یوحنا - یہ نام رکھتی ہیں، جی ہاں۔ لیکن یہاں ایک اہم حقیقت ہے کہ یہ نام اصل مصنفین نے شامل نہیں کیے تھے۔ انہیں بعد میں کاتبوں یا چرچ کی روایت نے منسلک کیا۔ اب، حیران کن بات یہ ہے کہ چار میں سے، صرف ایک متی، یسوعؑ کا شاگرد تھا۔ لیکن وہ انجیل بھی یونانی میں لکھی گئی ہے عبرانی میں نہیں۔ یہ بہت کم امکان ہے کہ پہلی صدی کا ایک یہودی شاگرد اپنی انجیل یونانی میں لکھے گا۔ مزید برآں، متی کی انجیل مرقس کے بڑے حصوں کی لفظ بہ لفظ نقل کرتی ہے ۔ اگر متی ایک عینی شاہد تھا تو اسے کسی دوسرے ماخذ کی نقل کرنے کی ضرورت کیوں تھی؟ جہاں تک یوحنا کا تعلق ہے روایت کہتی ہے کہ وہ ایک شاگرد تھا لیکن یوحنا کی انجیل سب سے آخر میں لکھی گئی ہے غالباً 90 سے 110 عیسوی کے آس پاس ۔ بہت سے علماء کا خیال ہے کہ یہ خود یوحنا نے نہیں بلکہ ان کی بعد کی کمیونٹی نے لکھی تھی۔ دوسری طرف کا دعویٰ ہے کہ چاروں انجیلیں مختلف نقطہ نظر دکھاتی ہیں لیکن وہ سب بنیادی کہانی پر متفق ہیں ۔ لیکن یہ درست نہیں ہے ۔ مثال کے طور پر، یسوعؑ کے آخری الفاظ کیا تھے ؟ متی: "اے میرے خدا، اے میرے خدا تُو نے مجھے کیوں چھوڑ دیا؟" لوقا: "اے باپ، میں اپنی روح تیرے ہاتھوں میں سونپتا ہوں"۔ یوحنا: "تمام ہوا"۔ یہ ایسے متنی اختلافات میں سے صرف چند ہیں۔ کوڈیکس اور چرچ فادرز مستقل مزاجی ثابت کرتے ہیں وہ کہتے ہیں۔ ہاں، کوڈیکس سیناائٹیکس جیسے قدیم مسودات موجود ہیں لیکن ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ یہ یسوعؑ کے 300 سال بعد مرتب کیے گئے تھے اور ان میں بھی، کاپیوں کے درمیان بہت سی تبدیلیاں ہیں۔ کچھ حصے شامل کیے گئے، کچھ نکال دیئے گئے اور کچھ چیزیں بس مختلف طریقے سے لکھی گئیں۔ اپنی آخری دفاعی تقریر کریں۔ یہ مباحثہ ختم ہو جائے گا۔ انجیل کے مصنفین کی شناخت اور زبان کا مسئلہ۔ مسیحی روایت نے چار انجیل نویسوں کی شناخت کو چرچ کی یادداشت اور تاریخی شاگردی کے ذریعے محفوظ رکھا ہے۔ مثال کے طور پر، لوقا پولوس کا ساتھی تھا، مرقس پطرس کا معاون تھا متی بارہ رسولوں میں سے ایک تھا ۔ یوحنا نے، اپنی بڑھاپے میں اپنی تعلیمات اپنی برادری کو املاء کرائیں اور ان کے شاگردوں نے انہیں لکھا۔ ہاں، یہ سچ ہے کہ پولوس اپنی دنیوی زندگی کے دوران یسوع سے کبھی نہیں ملا۔ تاہم، پولوس نے ایک خواب میں زندہ مسیح کا سامنا کرنے کا دعویٰ کیا ہے (اعمال 9)۔ جیسا کہ انہوں نے گلتیوں باب 1، آیت 12 میں لکھا میں نے نہ اسے انسان سے حاصل کیا اور نہ مجھے سکھایا گیا بلکہ یہ یسوع مسیح کے مکاشفے کے ذریعے آیا"۔ کیا انجیلیں ایک دوسرے سے متصادم ہیں؟ ایک عام تنقید یہ ہے کہ انجیلیں صلیب پر یسوع کے مختلف آخری الفاظ بیان کرتی ہیں۔ اور ہاں، متی، لوقا، اور یوحنا مختلف اقوال بیان کرتے ہیں لیکن یہ کوئی تضاد نہیں ہے ۔ یہ ایک تکمیلی شہادت کا معاملہ ہے ۔ ذرا غور کریں ایک شخص مرنے سے پہلے ایک سے زیادہ جملے کہہ سکتا ہے۔ ہر گواہ ایک مختلف لمحے کو اجاگر کر سکتا ہے۔ ایک نے ان کے درد پر توجہ دی (متی) دوسرے نے ان کے سپردگی پر (لوقا) تیسرے نے ان کی آخری فتح پر (یوحنا)۔ یہ من گھڑت کہانیاں نہیں ہیں۔ یہ آزاد عینی شاہدین کی جانب سے فطری تبدیلیاں ہیں ہر ایک ایک ہی واقعے پر اپنا نقطہ نظر لاتا ہے۔ کیا آپ کے خیال میں دفاع قائل کرنے والا تھا ؟ یہ مہذب تو لگ سکتا ہے، لیکن اس میں سوالات سے بچنے کی کوشش زیادہ ہے۔ اگر وہ الفاظ اس بارے میں مختلف عقائد کی طرف لے جاتے ہیں کہ وہ کون ہیں تو یہ صرف نقطہ نظر کا اختلاف نہیں ہے یہ متن پر اعتماد کرنے کا ایک سنگین سوال بن جاتا ہے۔ ذرا غور کریں: متی میں، یسوع درد سے چیختے ہیں، چھوڑے جانے کا احساس کرتے ہیں۔ لوقا میں، وہ سکون سے اپنی روح باپ کے سپرد کرتے ہیں۔ یوحنا میں، وہ کہتے ہیں، "تمام ہوا" جیسے کوئی فاتحانہ اختتام ہو۔ ان میں سے کون سا سچ ہے؟ یہ صرف چھوٹی تفصیلات نہیں ہیں یہ ہمارے یسوعؑ کو دیکھنے کے طریقے کو بدل دیتی ہیں۔ اور کوئی بھی انجیل نویس درحقیقت مصلوبیت کے وقت موجود نہیں تھا۔ تو یہ الفاظ کہاں سے آئے ؟ عینی شاہدین سے نہیں ۔ لوگ ایک ایسا خدا چاہتے تھے جو ان جیسا لگے لہذا انہوں نے ایک بیٹے کا تصور کر لیا ۔ لیکن خدا نے ہمیں بتایا کہ وہ واقعی کون ہے ”نہ اس نے جنا، نہ وہ جنا گیا“ ”اس کا کوئی ہمسر نہیں ہے۔ وہ مر نہیں سکتا۔” وہ صلیب پر شکست نہیں کھا سکتا۔ وہ ابدی ہے ۔ اسلام خدا کی سب سے واضح خالص، اور منطقی سمجھ فراہم کرتا ہے۔ اور یہ مت بھولیں اسلام یسوعؑ کو مسترد نہیں کرتا یہ ان کی حقیقی شناخت کا دفاع کرتا ہے۔ یہاں تک کہ کوئی شخص مسلمان نہیں ہو سکتا جب تک کہ وہ یہ ایمان نہ لائے کہ یسوعؑ خدا کے نبی تھے۔
وہ جیت جائے گا۔ چلیں، بحث شروع کرتے ہیں ۔ کیا یسوع، علیہ السلام، خدا ہیں خدا کے بیٹے ہیں، یا ایک نبی ہیں ؟ عیسائی عقیدہ یہ سکھاتا ہے کہ یسوعؑ مکمل طور پر خدا اور انسان ہیں ۔ 100% الوہی، 100% انسان۔ یہ کوئی تضاد نہیں بلکہ ایک ہی شخص میں دو فطرتوں کا ملاپ ہے۔ آخر اس کی کیا ضرورت تھی ؟ کیونکہ انسانیت خود سے خدا تک نہیں پہنچ سکتی تھی ۔ لہٰذا خدا نے انسانیت کی صورت اختیار کی، تاکہ اندر سے اسے نجات دلا سکے۔ آپ کہتے ہیں کہ یسوعؑ 100 ٪ انسان اور 100 ٪ خدا ہیں لیکن تمام تعریفوں کے مطابق چاہے وہ ریاضیاتی ہوں، فلسفیانہ اور اونٹولوجیکل ہوں - یہ ایک تضاد ہے ۔ کیوں؟ خدا ہونے کا مطلب ہے لامحدود علم مطلق طاقت ابدی وجود اور لافانیت ہے ۔ جبکہ انسان ہونے کا مطلب ہے حدود علم، ضعف، مخلوق اور فانی ہونا۔ سوال یہ ہے کہ کیا کوئی ہستی بیک وقت لامحدود اور محدود دونوں ہو سکتی ہے؟ یہ واضح طور پر منطق میں عدم تضاد کے اصول کی خلاف ورزی ہے۔ ایک چیز ایک ہی وقت میں، ایک ہی لحاظ سے 'الف' اور 'غیر الف' نہیں ہو سکتی۔ اسے ایک مقدس بھید کہہ دینا کوئی حل نہیں ہے ۔ یہ ایک منطقی ناممکن کو ظاہر کرتا ہے ۔ آپ کہتے ہیں کہ انسان خدا تک نہیں پہنچ سکتا، لہٰذا خدا اس کے پاس آ گیا۔ ہم کہتے ہیں، کیا خدا انسان بنے بغیر ہماری دعاؤں کا جواب دینے پر قادر نہیں تھا؟ اگر وہ واقعی قادر مطلق ہے، تو اسے قریب ہونے کے لیے ایک محدود ہستی بننے کی کیا ضرورت ہے؟ خدا کو انسان کے قریب ہونے کے لیے انسان بننے کی ضرورت نہیں ہے۔ وہ پہلے بھی نبیوں کو بھیج چکا ہے ۔ اس نے کتابیں نازل کی ہیں ۔ اس نے ہمیں عقل اور ضمیر دیا ۔ وہ ہماری شہ رگ سے بھی زیادہ ہمارے قریب ہے۔ یہ قرآن کا بنیادی پیغام ہے: "تم جہاں کہیں بھی ہو وہ تمہارے ساتھ ہے ۔” الوہی قربت کے لیے تجسم (انکارنیشن) کی ضرورت نہیں ہے۔ عیسائیت میں، خدا نیچے آتا ہے ۔ اسلام میں، بندہ اوپر اٹھتا ہے۔ ایک میں، خدا محدود ہوتا ہے۔ دوسرے میں، بندہ سربلند ہوتا ہے۔ ایک میں، خدا تکلیف اٹھاتا ہے۔ دوسرے میں، بندہ سکون پاتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ توحید اللہ کی وحدانیت کا اسلامی تصور دل کو مطمئن کرتا ہے، دماغ کو قائل کرتا ہے۔اور روح کو بلند کرتا ہے۔ خدا ایک ہے ۔ وہ ہمارے قریب ہے، لیکن وہ ہماری طرح نہیں ہے ۔ اور یہی حقیقی قرب ہے ۔ یہی اصل رحمت ہے ۔ خدا انسان کیوں بنا ؟ آپ نے ایک مضبوط سوال کیا ہے ۔ اگر خدا پہلے ہی ہماری شہ رگ سے زیادہ قریب ہے تو اسے انسان بننے کی کیا ضرورت تھی؟ یہ وہ جگہ ہے جہاں عیسائیت ایک مختلف جواب پیش کرتی ہے۔ جی ہاں، خدا پہلے ہی قریب ہے۔ لیکن وہ صرف قریب ہی نہیں بلکہ وہ ایک ایسا خدا ہے جو صرف تعظیم نہیں، بلکہ تعلق چاہتا ہے۔ اسلام میں، خدا اپنے بندے کے قریب ہے۔ پھر بھی وہ دکھائی نہیں دیتا ۔ براہ راست بات نہیں کرتا، کھاتا یا چھوتا نہیں ہے ۔ عیسائیت میں، خدا جسم اختیار کرکے اپنی قربت کو قابلِ دید بناتا ہے۔ اس لئے نہیں کہ خدا کو انسان بننے کی ضرورت تھی بلکہ انسانیت کو ایسے خدا کی ضرورت تھی جو اتنا قریب آئے۔ ایک روتی ہوئی روح کو ایسے خدا کی ضرورت ہے جو اس کے آنسو پونچھ سکے۔ ایک دکھی دل کو ایسے خدا کی ضرورت ہے جو کہہ سکے "میں تمہارے درد سے گزرا ہوں۔ " مسیحیت یہی اعلان کرتی ہے: خدا نے صرف تمہارے دکھ کو جانا نہیں بلکہ اسے بانٹا ہے ۔ یہ عزت میں کمی نہیں ہے؛ یہ الوہی محبت سے پیدا ہونے والا نزول ہے۔ سچ پوچھیں تو، اس سے مسئلہ حل نہیں ہوتا؛ بلکہ اسے بڑھا دیتا ہے۔ آئیے پوچھتے ہیں، کیا قرب صرف جسمانی ہے ؟ یقیناً نہیں ۔ قرب کی گہری ترین شکل اکثر نظر نہیں آتی بلکہ ہمیشہ محسوس کی جاتی ہے۔ خدا اپنے بندے کے قریب ہوتا ہے بغیر نزول کیے بغیر اپنی عظمت کو کم کیے بغیر اپنی رحمت پر سمجھوتہ کیے ۔ خدا تمہیں جانتا ہے ۔ وہ تمہارے درد کو جانتا ہے لیکن تجربے کے ذریعے نہیں۔ بالکل اسی طرح جیسے ایک ڈاکٹر خود بیمار ہوئے بغیر بیماری کو سمجھ سکتا ہے خدا کو دکھ سمجھنے کے لیے تکلیف اٹھانے کی ضرورت نہیں ہے۔ اور محبت کا مطلب یہ نہیں کہ خدا کو اپنے آپ کو پست کرنا پڑے۔ یہ کہانی خدا کو غیر منصفانہ دکھاتی ہے اور رحمت کو ایک طرح کا تماشا بنا دیتی ہے یہ کہہ کر، کہ "تم نے غلطی کی، لیکن میں نے تمہاری بجائے اپنے بیٹے کو سزا دی" یہ حقیقی انصاف کیسے ہو سکتا ہے ؟ اسلام میں، ہر کوئی اپنے اعمال کا خود ذمہ دار ہے۔ سچی محبت بندے کو اُس کی طرف اٹھنے کی تڑپ ہے۔ اللہ نے ہمیں وہ سب دیا جس کی ہمیں ضرورت ہے: ہمارے لیے رول ماڈل بننے کے لیے انبیاءؑ ہماری رہنمائی کے لیے مقدس کتابیں ہمیں جوڑنے کے لیے دعا ہمارے قریب رہنے کے لیے رحمت۔ بہت سے مذاہب میں نجات اکثر اعمال، رسومات اور قوانین کی سخت پابندی کے ذریعے حاصل کرنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ تاہم،مسیحیت کہتی ہے کہ چاہے آپ کچھ بھی کرلیں آپ کبھی بھی خدا کی پاکیزگی حاصل نہیں کر سکتے ۔ لیکن خدا آپ کو بچانے کے لئے بذاتِ خود آیا ۔ ہم مسیحی یسوعؑ کی قربانی کو سزا کی زبردستی ادائیگی کے طور پر نہیں دیکھتے بلکہ خدا کی طرف سے، اپنی مرضی سے انسانیت کی خاطر خود کو پیش کرنا سمجھتے ہیں۔ اس کے ذریعے، انصاف برقرار رہتا ہے گناہ سزا سے بچ نہیں پاتا اور رحمت پوری ہو جاتی ہے گنہگار کو بخش دیا جاتا ہے ۔ کیا معاف کرنے کے لیے قربانی ضروری نہیں ہے ؟ نہیں ۔لیکن معافی کی قدر اس بات سے ظاہر ہوتی ہے کہ معاف کرنے والا کتنی قیمت ادا کرنے کو تیار ہے۔ خدا آپ سے بے انتہا محبت کرتا ہے۔ اُس نے آپ کی جگہ خود تکلیف اٹھانے کا انتخاب کیا۔ یہ سچ نہ صرف ایک شخص کو آزاد کرتا ہے بلکہ شکرگزاری کے گہرے احساس کو بھی بیدار کرتا ہے۔ مسیحیت فضل سے نجات سکھاتی ہے، ایسا خدا جو شفا دیتا ہے، سزا نہیں دیتا ۔ مسیحیت کہتی ہے کہ گناہ صرف قوانین توڑنا نہیں ہے یہ خدا کی محبت کو ٹھکرانا ہے۔ اور ایسی غداری کا ازالہ ایک سادہ معافی سے نہیں ہو سکتا۔ یہ اتنا گہرا ہے کہ خدا ہی خود قیمت ادا کر سکتا ہے۔ یسوع کی مصلوبیت ہمیں دو چیزیں دکھاتی ہے گناہ کی تباہ کن طاقت بھی اور خدا کی لامحدود محبت بھی ۔ اسلام میں، کہا جاتا ہے "توبہ کرو، اور خدا معاف کر دے گا ۔" لیکن اگر کوئی شخص توبہ کرنے سے پہلے مر جائے، تو؟ مسیحیت کہتی ہے کہ خدا آیا اور آپ کے مانگنے سے پہلے ہی آپ کو معاف کر دیا۔ اس کا مطلب ہے، پہلے خدا نے آپ سے محبت کی اور پھر آپ کے ردعمل کی دعوت دی۔ "خدا نے آپ کے مانگنے سے پہلے ہی آپ کو معاف کر دیا ۔" کیا یہ واقعی محبت ہے یا یہ انصاف کا خاتمہ ہے ؟ پہلی نظر میں یہ ایک متاثر کن خیال لگ سکتا ہے، لیکن دوبارہ سوچیں۔ ایک بے گناہ شخص، یسوع، کو قصوروار کی جگہ سزا دی جانا ۔ یہ انصاف کے تصور کے بالکل خلاف ہے ۔ کیا ہو اگر ایک جج ہر مجرم کو معاف کر دے بغیر کسی سوال کے؟ کیا ہم اسے رحمت کہیں گے یا ناانصافی؟ نیز، تمام گناہ خدا کے خلاف نہیں ہوتے۔ بہت سے گناہ انسانوں کے خلاف ہوتے ہیں۔ کسی کو دھوکہ دینا، کسی کو قتل کرنا اس کے بچوں کو یتیم کر دینا دوسروں کے بارے میں جھوٹ پھیلانا کسی غریب کا پیسہ چوری کرنا ۔ فرض کریں خدا نے وہ معاف کر دیا جو اس کے خلاف کیا گیا تھا لیکن متاثرین کے بارے میں کیا خیال ہے ؟ کیا انہوں نے معاف کیا؟ کیا ان کے حقوق واپس کیے گئے؟ اسلام میں، اگر آپ نے کسی کو تکلیف پہنچائی ہے تو صرف سوری کہہ دینا کافی نہیں ہے۔ آپ کو اُس شخص سے معافی مانگنے کی بھی ضرورت ہے۔ لیکن مسیحی ماڈل میں یہ حصہ غائب ہے ۔ یہ اس طرح ہے: ایک آدمی چوری کرتا ہے ایک اور بے گناہ آدمی آ کر کہتا ہے "میں اس کی جگہ جیل چلا جاؤں گا"۔ جج راضی ہو جاتا ہے، اور چور آزاد ہو جاتا ہے۔ لیکن کسی نے متاثر فریق سے نہیں پوچھا کہ وہ کیا چاہتا ہے۔ کیا یہ انصاف ہو سکتا ہے ؟ آئیے چند اہم سوالات پوچھتے ہیں ۔ اگر نجات کی ضمانت دے دی گئی ہے تو ایمان والے کو غلط کام کرنے سے کیا چیز روکتی ہے؟ اگر ایک شخص کو معاف کر دیا جاتا ہے کیونکہ دوسرے نے قیمت ادا کی ہے تو، ذمہ داری کہاں ہے ؟ اگر آپ پہلے ہی ٹیسٹ کا نتیجہ جانتے ہیں تو کیا آپ پھر بھی اسے سنجیدگی سے لیتے ہیں؟ اگر صرف محبت اور فضل ہی اہمیت رکھتے ہیں تو حضرت یسوعؑ نے تعلیمات کیوں دیں، حکم کیوں دیئے؟ اور ایک با اخلاق زندگی کیوں گزاری ؟ قرآن ایک بہتر توازن فراہم کرتا ہے تو جس نے ذرہ برابر بھی نیکی کی ہوگی وہ اس (کی جزا) دیکھ لے گا۔ اور جس نے ذره برابر بھی برائی کی ہوگی وه اس (کی سزا) دیکھ لے گا اسلام آپ کو طاقتور چیز دیتا ہے امید، خوف اور ذمہ داری کا احساس ۔ اس کے بغیر محبت ایک قسم کا سودا بن جاتی ہے اور نجات صرف ایک انشورنس پالیسی بن جاتی ہے۔ اسلام میں "کوئی بھی دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھاتا"۔ آپ روزانہ پانچ بار خدا کے سامنے اقرار کرتے ہیں کہ وہ روزِ جزا کا مالک ہے ۔ اور توبہ ہمیشہ ممکن ہے لیکن کبھی بھی لاپرواہی کی وجہ نہیں بنتی۔ سچی محبت یہ نہیں کہہ رہی کہ، "میں تمہارے لیے مر گیا"۔ “ بلکہ کہہ رہی ہے کہ، اگر تم میری طرف رجوع کرو۔ "میں تمہیں ہدایت دےکر سکتا ہوں اور بچا سکتا ہوں آپ نے پوچھا، "اگر یسوع بے گناہ تھے۔ تو وہ گنہگاروں کی جگہ کیوں مرے؟ یہ سوال عیسائی عقیدے کا بالکل مرکزی نکتہ ہے۔ اور اس کا جواب بھی۔ یسوع کو ان کی مرضی کے خلاف سزا نہیں دی گئی تھی ۔ انہوں نے خود کو رضاکارانہ طور پر پیش کیا جیسا کہ وہ یوحنا باب 10، آیت 18 میں کہتے ہیں "کوئی بھی مجھ سے میری جان نہیں لیتا۔ میں اسے اپنی مرضی سے دے دیتا ہوں"۔ یہ زبردستی کی قربانی نہیں تھی۔ یہ محبت کا رضاکارانہ تحفہ تھا۔ انہوں نے ایسا کیوں کیا؟ کیونکہ مسیحی عقیدے میں گناہ صرف قوانین توڑنا نہیں ہے یہ ایک کائناتی بغاوت ہے۔ جو خود تخلیق کو توڑتی ہے۔ اس کا نتیجہ صرف قصور نہیں ہے۔ یہ موت، علیحدگی، اور ٹوٹ پھوٹ ہے۔ اور جو اس کے نتائج کو مکمل طور پر برداشت کرکے ٹوٹے ہوئے کو بحال کر سکتا تھا وہ خود خدا تھا۔ تو، خدا نے ذاتی طور پر وہ قیمت ادا کرنے کا انتخاب کیا انصاف کو نظرانداز کرنے کے لیے نہیں بلکہ اسے پورا کرنے اور مزید رحم دکھانے کے لئے آپ نے ایک گہری بات کا ذکر کیا اسلام میں، اگر آپ کسی کے ساتھ غلط کرتے ہیں تو اُس شخص کا معاف کرنا ضروری ہے جسے آپ نے تکلیف پہنچائی ہے۔ یہ ایک گہری اخلاقی بصیرت ہے اور عیسائیت اسے نظر انداز نہیں کرتی۔ سچی توبہ اور عیسائی عقیدہ اخلاقی تبدیلی کا مطالبہ کرتے ہیں صرف الفاظ کا نہیں۔ جیسا کہ یعقوب باب 2 آیت 17 میں لکھا ہے "ایمان بھی، اگر اس کے ساتھ اعمال نہ ہوں، تو وہ مُردہ ہے"۔ لہذا اگر کوئی کہتا ہے، "میں ایمان رکھتا ہوں،" لیکن مسلسل ناانصافی کرتا ہے مسیحیت اس شخص کو نجات یافتہ نہیں سمجھتی کیونکہ یہ حقیقی ایمان نہیں ہے ۔ یہ ایک تضاد ہے ۔ یہ کہہ رہا ہے کہ آپ اپنے ہونٹوں سے خدا پر بھروسہ کرتے ہیں لیکن اپنی زندگی سے اس کا انکار کرتے ہیں۔ رومنز 3: 28 میں لکھا ہے ایک شخص خدا کے ساتھ ایمان سے راستباز ٹھہرایا جاتا ہے نہ کہ شریعت پر عمل کرنے سے"۔ "لیکن ٹھہریں، آپ یہ بھی کہتے ہیں کہ اگر کوئی گناہ کرتا رہے تو اس کا ایمان مُردہ ہے۔ اور ساتھ ہی کہتے ہیں یسوع نے گنہگاروں کے لیے جان دی ۔ تو، یہاں سوال یہ ہے اگر سچے ایمان کا مطلب گناہ نہ کرنا ہے، تو یسوع نے کس کیلئے جان دی؟ اور اگر ہر کوئی گنہگار ہے تو حقیقی ایمان کس کے پاس ہے؟ بے گناہ کو قصوروار کو بچانے کے لیے مارنا انصاف نہیں؛ یہ مایوسی ہے۔ لیکن خدا کبھی مایوس نہیں ہوتا ۔ کوئی بھی ایماندار دل نہیں مانتا کہ انہیں معاف کر دیا جائے، کیونکہ کسی اور نے تکلیف اٹھائی تھی ۔ لوگوں نے یسوع کو بڑھا چڑھا کر پیش کرنے کے لیے خدا بنا دیا لیکن ہم ان سے محبت کرتے ہیں کیونکہ وہ خدا کے ایک بندے تھے۔ بائبل میں کئی بار کہا گیا ہے کہ یسوع نے خدا سے دعا کی، اُس کے سامنے جھکے اور اُسے عظیم تر کہا۔ وہ منہ کے بل زمین پر گرے اور دعا کی" (متی 26:39) "میری نہیں بلکہ تیری مرضی پوری ہو ۔" (لوقا 22:42) "باپ مجھ سے بڑا ہے ۔" (یوحنا 14:28)۔ لہٰذا اگر یسوع واقعی خدا تھے تو وہ دعا کس سے کرتے تھے؟ انہوں نے سجدہ کیوں کیا؟ خدا کیسے کہہ سکتا ہے کہ کوئی دوسرا اُس سے بڑا ہے؟ جو شخص دعا کرتا ہے وہ اس سے مختلف ہوتا ہے جس سے دعا کی جا رہی ہے۔ اسلام اس الجھن کو دور کرتا ہے ۔ یسوع خدا نہیں ہیں وہ خدا کے بندے اور رسول ہیں۔ عہد نامہ قدیم میں بہت سے لوگوں کو خدا کے بیٹے کہا گیا ہے۔ خداوند نے مجھ سے کہا، 'تو میرا بیٹا ہے آج میں نے تجھے پیدا کیا ہے'" (زبور 2:7)۔ یہ آیت حضرت داؤدؑ کے بارے میں ہے ۔ ابتدائی بائبل کے متون میں یہ اصطلاح مجازی تھی، لفظی نہیں۔ تو، یہ جملہ صرف یسوع کے معاملے میں لفظی کیوں لیا گیا؟ جیسا کہ یوحنا 5:18 میں واضح طور پر لکھا ہے اسی وجہ سے یہودی اُسے مارنے کی اور بھی زیادہ کوشش کرنے لگے نہ صرف وہ سبت کا دن توڑ رہا تھا بلکہ وہ خدا کو اپنا باپ کہہ کر خود کو خدا کے برابر بنا رہا تھا"۔ اُس وقت کے مذہبی رہنما سمجھتے تھے کہ یسوع اس فقرے کو مجازی طور پر استعمال نہیں کر رہے تھے۔ وہ الوہیت کا دعویٰ کر رہے تھے۔ "میں اور باپ ایک ہیں" (یوحنا 10:30)۔ لفظی یا مجازی ؟ اگر یسوع کو غلط سمجھا گیا تھا۔ تو انہوں نے وضاحت کیوں نہیں کی کہ "نہیں، میں خدا نہیں ہوں، ، میں مجازی طور پر کہہ رہا ہوں"؟ لیکن ایسا نہیں کیا بلکہ انہوں نے دعوے کو تقویت دی۔ اگر میں اپنے باپ کے کام نہیں کرتا تو مجھ پر ایمان نہ لاؤ۔ لیکن اگر میں کرتا ہوں، تو اگرچہ تم مجھ پر ایمان نہیں لاتے، کاموں پر ایمان لاؤ تاکہ آپ جان سکیں اور سمجھ سکیں کہ باپ مجھ میں ہے اور میں باپ میں ہوں " (یوحنا 10:37–38 )۔ یہ استعاراتی عاجزی نہیں ہے ۔ یہ وجودی وحدت ہے مشترکہ جوہر کا دعویٰ۔ لہٰذا جب یسوع نے دعا کی تو مطلب یہ نہیں کہ وہ خدا نہیں تھے اس کا مطلب یہ ہے کہ انہوں نے اپنے باپ کے ساتھ اپنے محبت بھرے تعلق کا اظہار ایک حقیقی انسانی طریقے سے کیا۔ یہ کوئی تضاد نہیں؛ یہ عاجزی کے ذریعے خدا کی قربت کا اظہار ہے۔ "عیسائی کہتے ہیں مسیح خدا کا بیٹا ہے ۔" یہ ان کی بات انہی کی زبانی ہے۔ وہ ان لوگوں کی بات کی نقل کرتے ہیں جو ان سے پہلے کافر ہوئے تھے"۔ یہ پہلے کافر کون تھے؟ یونانی اور رومی مشرکین ۔ جملہ "خدا کا بیٹا" یونانی اساطیری کہانیوں سے بہت ملتا جلتا ہے اور یہ کوئی اتفاق نہیں ہے ۔ زیوس دیوتاؤں کا باپ ہے ۔ ہرکولیس زیوس اور ایک انسانی عورت کا بیٹا ہے ۔ وہ جزوی طور پر الوہی، جزوی طور پر انسان ہے۔ پرسیس، ایکیلز، اور تھیسس جیسے کردار اسی نمونے کی پیروی کرتے ہیں ایک خدا ایک انسانی عورت کا انتخاب کرتا ہے ایک الوہی بیٹا پیدا ہوتا ہے وہ ایک مشن کے ساتھ زمین پر رہتا ہے اسے سربلند کیا جاتا ہے۔ مشترکہ موضوع یہ ہے الوہی باپ، نیم الوہی بیٹا انسانوں کے ساتھ تعامل ۔ یہ باپ، بیٹا، روح القدس کے عیسائی ڈھانچے کی عکاسی کرتا ہے۔ اس خیال کا ارتقاء سکندریہ اور انطاکیہ جیسے ہیلینیائی فکری مراکز سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ قرآن اس ثقافتی بگاڑ کو بے نقاب کرتا ہے۔ لوگوس، "کلمہ،" کا تصور، جسے یوحنا کی انجیل میں مرکزی حیثیت دی گئی خالصتاً ابراہیمی خیال نہیں ہے۔ یہ یونانی فلسفہ سے بہت متاثر ہے ۔ "ابتدا میں یہ کلمہ (لوگوس) تھا اور کلمہ خدا کے ساتھ تھا اور کلمہ خدا تھا ۔" (یوحنا باب 1، آیت 1 )۔ یہ پوری مذہبی ساخت ہیلینیائی بنیاد پر کھڑی ہے۔ یسوع کو "خدا کا بیٹا" کہنا اصل میں استعاراتی تھا لیکن وقت کے ساتھ، یونانی اساطیری اثر و رسوخ کے تحت یہ جملہ لفظی ہو گیا۔ پھر چرچ کے عقیدے کا حصہ بن گیا اور بالآخر انجیل کے متون میں شامل کر دیا گیا۔ جی ہاں، ہرکولیس اور پرسیس جیسی شخصیات ایک مانوس نمونے کی عکاسی کرتی ہیں ایک الوہی باپ، ایک انسانی ماں اور ایک نیم الوہی بیٹا۔ لیکن مماثلت کا مطلب مساوات نہیں ہے ۔ یہ سچ ہے کہ اصطلاح لوگوس کی یونانی فلسفے میں مماثلتیں ہیں۔ تاہم، یہ کسی قسم کی نقل نہیں بلکہ، یہ یہودی دینیات کا ہیلینیائی زبان کے ساتھ امتزاج ہے۔ یوحنا کی انجیل اس موجودہ فریم ورک پر استوار ہے۔ ابدی سچائیوں کو ایسی زبان میں بیان کرتی ہے جسے یہودی اور یونانی دونوں سمجھ سکتے تھے۔ یہ خیال کہ لقب "خدا کا بیٹا" بعد میں شامل کیا گیا تھا جدید تنقیدی مطالعے میں ایک عام نظریہ ہے۔ لیکن یہ کوئی ثابت شدہ حقیقت نہیں اور نہ ہی علمی اتفاق رائے ہے ۔ ابتدائی عیسائی پریکٹس پہلے ہی ایک تثلیثی نمونہ نظر آتا ہے۔ مثال کے طور پر دیداچے (پہلی صدی کے آخر میں) اور ابتدائی کلیسیائی علما کی تحریریں ظاہر کرتی ہیں کہ باپ، بیٹے، اور روح القدس کو پکارنے کا طریقہ بالکل شروع سے ہی مضبوطی سے رائج تھا۔ مرقس 1:1، جسے عام طور پر قدیم ترین انجیل سمجھا جاتا ہے، اس طرح شروع ہوتی ہے "یسوع مسیح، خدا کے بیٹے کی خوشخبری کا آغاز"۔ تو، اس کا کیا مطلب ہے؟ تثلیث کا عقیدہ کونسلوں نے ایجاد نہیں کیا تھا ۔ کونسلوں نے صرف تصدیق کی جس کا ابتدائی عیسائی برادریاں پہلےسے ہی اقرار کر رہی تھیں۔ صرف اس لیے کہ ایک جملہ ابتدائی مسودات میں ظاہر ہوتا ہے کیا یہ خود بخود اسے الہی وحی بنا دیتا ہے؟ مرقس کی انجیل کو قدیم ترین لکھی گئی انجیلوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے لیکن ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ مرقس کے کچھ ابتدائی مسودات میں جملہ "خدا کا بیٹا" شامل نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، کوڈیکس سیناائٹیکس جو چوتھی صدی کا ایک قدیم ترین مسودہ ہے اس میں یہ جملہ شامل نہیں ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اصطلاح "خدا کا بیٹا" بعض کاپیوں میں بعد میں شامل کی گئی ہوگی۔ یہاں تک کہ نیو امریکن بائبل کیتھولک ایڈیشن اپنے فٹ نوٹ میں اس کا اعتراف کرتی ہے "کچھ مسودات میں جملہ 'خدا کا بیٹا' شامل نہیں ہے"۔ لہٰذا، یہ جملہ نہ تو قدیم ہے۔ بلکہ متن کے لحاظ سے بھی متنازعہ ہے۔ نائسیا کی کونسل (325 عیسوی) اس سوال کو حل کرنے کے لیے بلائی گئی تھی کہ کیا یسوع مخلوق میں سے تھے یا نہیں؟ دوسرے الفاظ میں، اُس وقت تک یسوع کی الوہیت ابھی تک طے شدہ عقیدہ نہیں تھی۔ ماہر الہیات ایریئس کا خیال تھا کہ کہ یسوع ایک مخلوق تھے جن کی بڑے پیمانے پر پیروی کی گئی ۔ لہٰذا ہمیں لازماً پوچھنا چاہیے کہ اگر یسوع واقعی خدا تھے تو چرچ کو اس کا رسمی طور پر اعلان کرنے میں تین سو سال کیوں لگے؟ اسلام میں، اس طرح کی کوئی الجھن نہیں ہے ۔ کبھی بھی ایسا کوئی مباحثہ نہیں ہوا کہ "کیا حضرت محمد ﷺ خدا تھے ؟" اس کے برعکس مسیحی تصور "خدا کا بیٹا" یونانی فلسفے اور رومی شاہی سیاست کے امتزاج کا نتیجہ ہے۔ لیکن اسلام واضح طور پر کہتا ہے "آپ کہہ دیجئے کہ وه اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے" سب سے بےنیاز ۔ نہ اُس نے جنا اور نہ وہ جنا گیا اور نہ ہی اُس کا کوئی ہمسر ہے۔ یہ چار آیات ایک ہزار صفحات کی بحث کو ختم کرتی ہیں ۔ یہ وحی ہے ۔ یہ ہے توحید ۔ الٰہی اتحاد، یہی سچائی ہے ۔ یسوع نے بولے ہوئے الفاظ کے ذریعے تعلیم دی ۔ ان کے شاگردوں اور ابتدائی پیروکاروں نے ان کے پیغام کو زبانی روایت کے ذریعے محفوظ کیا۔ جلد ہی، یہ زبانی تعلیمات لکھی گئیں۔ مثلاً، پولوس کے خطوط 50 عیسوی کے آس پاس لکھے گئے تھے یسوع کی موت کے تقریباً 20 سال بعد ۔ تاریخی طور پر بات کریں تو لاکھوں قدیم مسودات موجود ہیں۔ ان کے درمیان زیادہ تر اختلافات معمولی ہیں۔ ہجے کے مسائل یا چھوٹی تفصیلات جن سے معنیٰ تبدیل نہیں ہوتے ۔ بنیادی پیغام تمام کاپیوں میں یکساں ہے کہ یسوع مسیح مصلوب کیا گیا تھا مُردوں میں سے جی اُٹھے اور وہ خُداوند ہیں ۔ انجیلوں کو آثار قدیمہ اور تاریخ کی تائید حاصل ہے۔ کوڈیکس سیناائٹیکس چوتھی صدی کی ایک مکمل بائبل ہے۔ جب آج کی بائبل سے موازنہ کیا جاتا ہے تو پیغام بنیادی طور پر ایک جیسا رہتا ہے۔ اس کے علاوہ، پہلی اور دوسری صدی میں ابتدائی چرچ فادرز کے خطوط میں انجیلوں کے سینکڑوں اقتباسات شامل ہیں۔ چار انجیلیں - متی، مرقس، لوقا، یوحنا - مختلف نقطہ نظر کی عکاسی کرتی ہیں۔ اگرچہ ان کے درمیان چھوٹے چھوٹے اختلافات ہیں تاہم، وہ اہم واقعات پر مکمل طور پر متفق ہیں مصلوبیت جی اٹھنا، اور معجزات۔ نتیجہ: نہیں، بائبل کی اصل میں بگاڑ نہیں ہوا ہے۔ ہزاروں مسودات ایک ہی پیغام دیتے ہیں خدا آپ سے محبت کرتا ہے۔ یسوع نجات دہندہ ہیں ۔ اور یہ پیغام صرف انسانی کوشش سے محفوظ نہیں رہا اسے الہٰی رہنمائی کے ذریعے محفوظ رکھا گیا ہے ۔ پولوس کے خطوط، جو 50 عیسوی کے آس پاس لکھے گئے۔ لیکن ہمیں پوچھنا چاہیے کہ کیا پولوس کے خطوط واقعی یسوع کی زندگی تعلیمات، اور پیغام کو بیان کرتے ہیں؟ یا وہ زیادہ تر مذہبی تفکرات ذاتی خواب، اور اخلاقی ہدایات ہیں؟ چاروں انجیلوں کے برعکس پولوس یسوعؑ کی زندگی کے واقعات تمثیلیں، یا وعظ قلمبند نہیں کرتا۔ درحقیقت، وہ کبھی بھی یسوعؑ سے ذاتی طور پر نہیں ملا۔ شاگردوں کے ساتھ اس کی بات چیت محدود تھی ۔ اس نے اپنے پیغام کی بنیاد خوابوں پر رکھی۔ تو یہاں اہم سوال یہ ہے کہ ہمیں کسی کے خوابوں کی پیروی کیوں کرنی چاہیے اگر وہ اُس شخص سے کبھی ملا بھی نہیں جس کے بارے میں وہ بات کر رہا ہے؟ ہمارے پاس آج جو چار انجیلیں ہیں - متی، مرقس، لوقا، اور یوحنا - یہ نام رکھتی ہیں، جی ہاں۔ لیکن یہاں ایک اہم حقیقت ہے کہ یہ نام اصل مصنفین نے شامل نہیں کیے تھے۔ انہیں بعد میں کاتبوں یا چرچ کی روایت نے منسلک کیا۔ اب، حیران کن بات یہ ہے کہ چار میں سے، صرف ایک متی، یسوعؑ کا شاگرد تھا۔ لیکن وہ انجیل بھی یونانی میں لکھی گئی ہے عبرانی میں نہیں۔ یہ بہت کم امکان ہے کہ پہلی صدی کا ایک یہودی شاگرد اپنی انجیل یونانی میں لکھے گا۔ مزید برآں، متی کی انجیل مرقس کے بڑے حصوں کی لفظ بہ لفظ نقل کرتی ہے ۔ اگر متی ایک عینی شاہد تھا تو اسے کسی دوسرے ماخذ کی نقل کرنے کی ضرورت کیوں تھی؟ جہاں تک یوحنا کا تعلق ہے روایت کہتی ہے کہ وہ ایک شاگرد تھا لیکن یوحنا کی انجیل سب سے آخر میں لکھی گئی ہے غالباً 90 سے 110 عیسوی کے آس پاس ۔ بہت سے علماء کا خیال ہے کہ یہ خود یوحنا نے نہیں بلکہ ان کی بعد کی کمیونٹی نے لکھی تھی۔ دوسری طرف کا دعویٰ ہے کہ چاروں انجیلیں مختلف نقطہ نظر دکھاتی ہیں لیکن وہ سب بنیادی کہانی پر متفق ہیں ۔ لیکن یہ درست نہیں ہے ۔ مثال کے طور پر، یسوعؑ کے آخری الفاظ کیا تھے ؟ متی: "اے میرے خدا، اے میرے خدا تُو نے مجھے کیوں چھوڑ دیا؟" لوقا: "اے باپ، میں اپنی روح تیرے ہاتھوں میں سونپتا ہوں"۔ یوحنا: "تمام ہوا"۔ یہ ایسے متنی اختلافات میں سے صرف چند ہیں۔ کوڈیکس اور چرچ فادرز مستقل مزاجی ثابت کرتے ہیں وہ کہتے ہیں۔ ہاں، کوڈیکس سیناائٹیکس جیسے قدیم مسودات موجود ہیں لیکن ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ یہ یسوعؑ کے 300 سال بعد مرتب کیے گئے تھے اور ان میں بھی، کاپیوں کے درمیان بہت سی تبدیلیاں ہیں۔ کچھ حصے شامل کیے گئے، کچھ نکال دیئے گئے اور کچھ چیزیں بس مختلف طریقے سے لکھی گئیں۔ اپنی آخری دفاعی تقریر کریں۔ یہ مباحثہ ختم ہو جائے گا۔ انجیل کے مصنفین کی شناخت اور زبان کا مسئلہ۔ مسیحی روایت نے چار انجیل نویسوں کی شناخت کو چرچ کی یادداشت اور تاریخی شاگردی کے ذریعے محفوظ رکھا ہے۔ مثال کے طور پر، لوقا پولوس کا ساتھی تھا، مرقس پطرس کا معاون تھا متی بارہ رسولوں میں سے ایک تھا ۔ یوحنا نے، اپنی بڑھاپے میں اپنی تعلیمات اپنی برادری کو املاء کرائیں اور ان کے شاگردوں نے انہیں لکھا۔ ہاں، یہ سچ ہے کہ پولوس اپنی دنیوی زندگی کے دوران یسوع سے کبھی نہیں ملا۔ تاہم، پولوس نے ایک خواب میں زندہ مسیح کا سامنا کرنے کا دعویٰ کیا ہے (اعمال 9)۔ جیسا کہ انہوں نے گلتیوں باب 1، آیت 12 میں لکھا میں نے نہ اسے انسان سے حاصل کیا اور نہ مجھے سکھایا گیا بلکہ یہ یسوع مسیح کے مکاشفے کے ذریعے آیا"۔ کیا انجیلیں ایک دوسرے سے متصادم ہیں؟ ایک عام تنقید یہ ہے کہ انجیلیں صلیب پر یسوع کے مختلف آخری الفاظ بیان کرتی ہیں۔ اور ہاں، متی، لوقا، اور یوحنا مختلف اقوال بیان کرتے ہیں لیکن یہ کوئی تضاد نہیں ہے ۔ یہ ایک تکمیلی شہادت کا معاملہ ہے ۔ ذرا غور کریں ایک شخص مرنے سے پہلے ایک سے زیادہ جملے کہہ سکتا ہے۔ ہر گواہ ایک مختلف لمحے کو اجاگر کر سکتا ہے۔ ایک نے ان کے درد پر توجہ دی (متی) دوسرے نے ان کے سپردگی پر (لوقا) تیسرے نے ان کی آخری فتح پر (یوحنا)۔ یہ من گھڑت کہانیاں نہیں ہیں۔ یہ آزاد عینی شاہدین کی جانب سے فطری تبدیلیاں ہیں ہر ایک ایک ہی واقعے پر اپنا نقطہ نظر لاتا ہے۔ کیا آپ کے خیال میں دفاع قائل کرنے والا تھا ؟ یہ مہذب تو لگ سکتا ہے، لیکن اس میں سوالات سے بچنے کی کوشش زیادہ ہے۔ اگر وہ الفاظ اس بارے میں مختلف عقائد کی طرف لے جاتے ہیں کہ وہ کون ہیں تو یہ صرف نقطہ نظر کا اختلاف نہیں ہے یہ متن پر اعتماد کرنے کا ایک سنگین سوال بن جاتا ہے۔ ذرا غور کریں: متی میں، یسوع درد سے چیختے ہیں، چھوڑے جانے کا احساس کرتے ہیں۔ لوقا میں، وہ سکون سے اپنی روح باپ کے سپرد کرتے ہیں۔ یوحنا میں، وہ کہتے ہیں، "تمام ہوا" جیسے کوئی فاتحانہ اختتام ہو۔ ان میں سے کون سا سچ ہے؟ یہ صرف چھوٹی تفصیلات نہیں ہیں یہ ہمارے یسوعؑ کو دیکھنے کے طریقے کو بدل دیتی ہیں۔ اور کوئی بھی انجیل نویس درحقیقت مصلوبیت کے وقت موجود نہیں تھا۔ تو یہ الفاظ کہاں سے آئے ؟ عینی شاہدین سے نہیں ۔ لوگ ایک ایسا خدا چاہتے تھے جو ان جیسا لگے لہذا انہوں نے ایک بیٹے کا تصور کر لیا ۔ لیکن خدا نے ہمیں بتایا کہ وہ واقعی کون ہے ”نہ اس نے جنا، نہ وہ جنا گیا“ ”اس کا کوئی ہمسر نہیں ہے۔ وہ مر نہیں سکتا۔” وہ صلیب پر شکست نہیں کھا سکتا۔ وہ ابدی ہے ۔ اسلام خدا کی سب سے واضح خالص، اور منطقی سمجھ فراہم کرتا ہے۔ اور یہ مت بھولیں اسلام یسوعؑ کو مسترد نہیں کرتا یہ ان کی حقیقی شناخت کا دفاع کرتا ہے۔ یہاں تک کہ کوئی شخص مسلمان نہیں ہو سکتا جب تک کہ وہ یہ ایمان نہ لائے کہ یسوعؑ خدا کے نبی تھے۔