"Nacido musulmán vs. nacido no musulmán - ¿Es justo?
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¿Un niño nacido en un país Cristiano es igual a un niño nacido en Meca? ¿No es injusto? En este caso, ¿qué culpa tienen la personas cuyas familias no son Musulmanas? ¿Todos los no Musulmanes van al infierno? En principio, esto puede parecer una desventaja para todos los que viven fuera de tierras Islámicas. Sin embargo, cuando lleguemos al fondo de esto, podremos ver que no es el caso. Discutamos juntos este asunto. Vivir en una tierra en particular no es un factor determinante en la fe. Hay muchos ejemplos de esto.
Por ejemplo, la mayoría de ustedes conoce la historia del Profeta Musa (Moisés, pbsce) El profeta Moisés fue una persona que vivió en la casa de Faraón, -quien fue un tirano que se declaraba a sí mismo como un dios- y que creció con personas ignorantes en la fe. Pero, al final, se convirtió en profeta. Por otro lado, el Profeta Ibrahim (Abraham, pbsce), creció en un sitio oscuro, en una tribu que adoraba ídolos, incluso su padre. Pero, igual también, al final no importa cuán lejos ambos estuvieron de las tierras de fe aún así vinieron a la luz.
Por otra parte, Asiye, la esposa del Faraón, encontró a su Dios, a pesar de Faraón al deshacerse de la oscuridad de la incredulidad y al no abandonar su libre albedrío y sus decisiones. Piensa en esto, incluso la esposa de Faraón puede tener fe en ese tipo de ambiente. Ahora contrastémoslo de la otra manera. Abu Lahab, el tío del Profeta de Muhammad (S.A.W), fue una de las personas más cercanas a nuestro Profeta, pero el no decidió tener fe, a pesar de ser el más cercano a la iluminación. Aunque él parece ser el más afortunado, nos ha mostrado que tener fe no está relacionado a vivir en una tierra en particular.
Lo cual demuestra que incluso gente que vive en países no Islámicos pueden alcanzar iluminación mediante sus esfuerzos, mientras que individuos que viven en países Islámicos quizás no. Podemos ver que muchos Cristianos o gente no religiosa que han hecho un poco de investigación han estado encontrando evidencia y convirtiéndose al Islam, mientras que Musulmanes que no han investigado pueden, por el contrario, alejarse del Islam debido al estado de taqlid (imitación). Consecuentemente, como establece el Corán, la clave es que uno use su mente e investigue. Con esa clave, inshAllah, las puertas de la fe se abrirán. Los humanos son curiosos por naturaleza. Indagan incluso sobre detalles menores.
¿Cómo alguien curioso puede no preguntarse a sí mismo sobre del tema más crucial, como "¿De dónde vine? ¿Quién me envió aquí? Y ¿hacia dónde me dirijo?" ¿Por qué no investiga las respuestas a estas preguntas por curiosidad? ¿No crees que hay algo extraño en esto? Supongamos que estás en un avión. Estás sentado en un asiento en la fila del medio. Observas las filas del frente, y durante ciertos intervalos están sacando personas de los asientos frontales y lanzándolos del avión, reemplazándolos con nuevas personas. En una situación tan extraña, ¿no dirías "qué estoy haciendo aquí? ¿De dónde vine, y a dónde van las personas que son lanzadas? Pronto será mi turno.
¿No indagarías con curiosidad, queriendo una explicación de alguien? Y digamos que, en ese momento, alguien viene a ti y dice, "no tienes por qué preocuparte sobre lo que está pasando aquí. Puedes jugar cualquier juego que quieras en las computadoras frente a ti. Te traeremos comida en un rato y puedes elegir cualquier comida deliciosa que quieras. Solo ponte cómodo." En este caso, probablemente ni siquiera verías las cosas que te ofrecieron, y te enfocarías en lo principal. Este mundo es así como un avión que viaja veloz. Abrimos los ojos y nos encontramos en este avión llamado tierra.
Sin embargo, estábamos tan inmersos en cosas que el alma disfruta, como videojuegos, películas y programas de televisión que hacen perder tiempo que ni siquiera nos dimos cuenta que estábamos en este avión No pudimos ver personas morir diariamente y los que nacen para reemplazarlos. Estábamos enfocados solo en las delicias. Es ahí donde todos somos culpables. Pasamos el tiempo con esos juguetes que nos drogaron, e impidieron que usáramos nuestras habilidades de investigación en distintas formas. A pesar de que investigamos el trabajo que queremos obtener en el futuro, o incluso leemos artículos acerca de nuestra dieta, ¿sabemos lo que nos espera en el más allá?
Desafortunadamente, no nos preocupa lo que deberíamos hacer de antemano Sin embargo, la curiosidad es la maestra de la ciencia. Quien gana conocimiento usará su sabiduría para descubrir la verdad. Si ese es el caso, el asunto clave aquí es el deseo y la orientación del ser humano, pero el hecho de que la gente viva sus vidas, priorizando sus emociones con alegrías temporales y entretenimientos seductores, y dejando de lado la mente, tristemente bloquea la vena de la curiosidad. Por supuesto, como resultado, quizás no sean capaces de descubrir la verdad.
Otro asunto que suele ser malinterpretado es la creencia de que los Musulmanes tienen garantizado el paraíso, pero es importante entender que la fe es un asunto de conclusión. Así que no sabemos quién será creyente al final. Los Musulmanes que han imitado la fe, quienes no conocen acerca de Allah, no refuerzan su fe a través de la investigación y la evidencia, y continúan viviendo ignorantes de los temas, estarán en mayor peligro. Porque se han convencido a sí mismos de que su fe es suficiente, pero no se sabe si ellos morirán como incrédulos. Entonces, así como los no Musulmanes deben investigar y entender sus creencias usando hechos y pruebas, así también los Musulmanes.
Y tocante a la pregunta de "¿todos los incrédulos irán al infierno?" es importante el concepto de 'gente del período de Interregnum’. Cuando pensamos en el período interregnum, la mayoría de nosotros pensamos en el período entre nuestro Profeta (S.A.W) y la religión que el Profeta Isa (Jesús, PBUH) trajo. Sin embargo, este término es usado para cualquier persona o período ausentes de la luz de una religión enviada por medio de un profeta. Imam Ghazali hace la siguiente clasificación sobre del estado de la gente después de la llegada de nuestro Profeta (S.A.W).
Luego de la llegada de nuestro Profeta (S.A.W), los no creyentes fueron divididos en tres categorías: la primera en la cual están quienes no han escuchado el llamado de nuestro Profeta (P.B.S.C.E.) y no conocían sobre él. Esta clase es indudablemente la gente del Paraíso. La segunda clase: ellos escucharon acerca de nuestro la invitación de nuestro Profeta (P.B.S.C.E.), los milagros que realizó, y sus buenos principios, pero aún así se rehusaron a creer. Este grupo es indudablemente el de los habitantes del Infierno. La tercera clase: ésta es la clase que se encuentra a la mitad de las otras dos.
A pesar de que han escuchado el nombre de nuestro Profeta (P.B.S.C.E), no han escuchado sobre sus cualidades y características. Estas personas conocieron al Profeta (P.B.S.C.E) desde que era muy joven, y luego como un falso profeta, cuyo nombre es Muhammad. Ellos no escucharon más que propaganda negativa sobre nuestro Profeta (P.B.S.C.E.). Aunque Imam Ghazali no dice nada en concreto sobre la gente en esta clase, él explica, "En mi opinión, su condición es similar a aquellos en el primer grupo, la que es, aquellos que nunca han escuchado acerca de nuestro Profeta" Porque escucharon el nombre de nuestro Profeta combinado con lo opuesto a sus características.
Esto no motiva a la gente a pensar críticamente y conducir a una investigación para descubrir la verdad. Cuando vemos al universo, podemos ver la compasión de Dios en cada detalle. Las necesidades de cada criatura son satisfechas gentilmente y misericordiosamente. Sí, múltiples necesidades y sustento surgen continuamente de áreas que no podemos solventar, no sabemos, y no esperamos en momento dado. Esto muestra la presencia de un Dios misericordioso, generoso y cariñoso. Si ese es el caso, Él conoce muy bien las circunstancias de cada individuo, particularmente de quienes más le importan, cuando se trata de un asunto esencial de fe.
Él va, sin ninguna duda, a tratarlo con misericordia y justicia. Si ese es el caso, debemos abordar las cosas de esta manera, recordando la generosidad de Allah. ¿Allah podría ser cruel con los individuos a quienes tú compadeces y simpatizas? ¿Podemos asumir que Allah, quien es tan amoroso que te otorga el sentimiento de simpatía, no tiene compasión por ellos? Allah también es justo, y eso no debería ser ignorado. No debería haber duda de que él juzgará justamente en la corte establecida en el más allá en esa situación.
De acuerdo con esta información, si cada persona es evaluada y se le responsabiliza dentro de sus posibilidades, deberíamos preguntarnos: "¿Qué tan bien estoy usando mis oportunidades? ¿Hasta qué punto soy capaz de cumplir con las demandas que se me presentan?"
Por ejemplo, la mayoría de ustedes conoce la historia del Profeta Musa (Moisés, pbsce) El profeta Moisés fue una persona que vivió en la casa de Faraón, -quien fue un tirano que se declaraba a sí mismo como un dios- y que creció con personas ignorantes en la fe. Pero, al final, se convirtió en profeta. Por otro lado, el Profeta Ibrahim (Abraham, pbsce), creció en un sitio oscuro, en una tribu que adoraba ídolos, incluso su padre. Pero, igual también, al final no importa cuán lejos ambos estuvieron de las tierras de fe aún así vinieron a la luz.
Por otra parte, Asiye, la esposa del Faraón, encontró a su Dios, a pesar de Faraón al deshacerse de la oscuridad de la incredulidad y al no abandonar su libre albedrío y sus decisiones. Piensa en esto, incluso la esposa de Faraón puede tener fe en ese tipo de ambiente. Ahora contrastémoslo de la otra manera. Abu Lahab, el tío del Profeta de Muhammad (S.A.W), fue una de las personas más cercanas a nuestro Profeta, pero el no decidió tener fe, a pesar de ser el más cercano a la iluminación. Aunque él parece ser el más afortunado, nos ha mostrado que tener fe no está relacionado a vivir en una tierra en particular.
Lo cual demuestra que incluso gente que vive en países no Islámicos pueden alcanzar iluminación mediante sus esfuerzos, mientras que individuos que viven en países Islámicos quizás no. Podemos ver que muchos Cristianos o gente no religiosa que han hecho un poco de investigación han estado encontrando evidencia y convirtiéndose al Islam, mientras que Musulmanes que no han investigado pueden, por el contrario, alejarse del Islam debido al estado de taqlid (imitación). Consecuentemente, como establece el Corán, la clave es que uno use su mente e investigue. Con esa clave, inshAllah, las puertas de la fe se abrirán. Los humanos son curiosos por naturaleza. Indagan incluso sobre detalles menores.
¿Cómo alguien curioso puede no preguntarse a sí mismo sobre del tema más crucial, como "¿De dónde vine? ¿Quién me envió aquí? Y ¿hacia dónde me dirijo?" ¿Por qué no investiga las respuestas a estas preguntas por curiosidad? ¿No crees que hay algo extraño en esto? Supongamos que estás en un avión. Estás sentado en un asiento en la fila del medio. Observas las filas del frente, y durante ciertos intervalos están sacando personas de los asientos frontales y lanzándolos del avión, reemplazándolos con nuevas personas. En una situación tan extraña, ¿no dirías "qué estoy haciendo aquí? ¿De dónde vine, y a dónde van las personas que son lanzadas? Pronto será mi turno.
¿No indagarías con curiosidad, queriendo una explicación de alguien? Y digamos que, en ese momento, alguien viene a ti y dice, "no tienes por qué preocuparte sobre lo que está pasando aquí. Puedes jugar cualquier juego que quieras en las computadoras frente a ti. Te traeremos comida en un rato y puedes elegir cualquier comida deliciosa que quieras. Solo ponte cómodo." En este caso, probablemente ni siquiera verías las cosas que te ofrecieron, y te enfocarías en lo principal. Este mundo es así como un avión que viaja veloz. Abrimos los ojos y nos encontramos en este avión llamado tierra.
Sin embargo, estábamos tan inmersos en cosas que el alma disfruta, como videojuegos, películas y programas de televisión que hacen perder tiempo que ni siquiera nos dimos cuenta que estábamos en este avión No pudimos ver personas morir diariamente y los que nacen para reemplazarlos. Estábamos enfocados solo en las delicias. Es ahí donde todos somos culpables. Pasamos el tiempo con esos juguetes que nos drogaron, e impidieron que usáramos nuestras habilidades de investigación en distintas formas. A pesar de que investigamos el trabajo que queremos obtener en el futuro, o incluso leemos artículos acerca de nuestra dieta, ¿sabemos lo que nos espera en el más allá?
Desafortunadamente, no nos preocupa lo que deberíamos hacer de antemano Sin embargo, la curiosidad es la maestra de la ciencia. Quien gana conocimiento usará su sabiduría para descubrir la verdad. Si ese es el caso, el asunto clave aquí es el deseo y la orientación del ser humano, pero el hecho de que la gente viva sus vidas, priorizando sus emociones con alegrías temporales y entretenimientos seductores, y dejando de lado la mente, tristemente bloquea la vena de la curiosidad. Por supuesto, como resultado, quizás no sean capaces de descubrir la verdad.
Otro asunto que suele ser malinterpretado es la creencia de que los Musulmanes tienen garantizado el paraíso, pero es importante entender que la fe es un asunto de conclusión. Así que no sabemos quién será creyente al final. Los Musulmanes que han imitado la fe, quienes no conocen acerca de Allah, no refuerzan su fe a través de la investigación y la evidencia, y continúan viviendo ignorantes de los temas, estarán en mayor peligro. Porque se han convencido a sí mismos de que su fe es suficiente, pero no se sabe si ellos morirán como incrédulos. Entonces, así como los no Musulmanes deben investigar y entender sus creencias usando hechos y pruebas, así también los Musulmanes.
Y tocante a la pregunta de "¿todos los incrédulos irán al infierno?" es importante el concepto de 'gente del período de Interregnum’. Cuando pensamos en el período interregnum, la mayoría de nosotros pensamos en el período entre nuestro Profeta (S.A.W) y la religión que el Profeta Isa (Jesús, PBUH) trajo. Sin embargo, este término es usado para cualquier persona o período ausentes de la luz de una religión enviada por medio de un profeta. Imam Ghazali hace la siguiente clasificación sobre del estado de la gente después de la llegada de nuestro Profeta (S.A.W).
Luego de la llegada de nuestro Profeta (S.A.W), los no creyentes fueron divididos en tres categorías: la primera en la cual están quienes no han escuchado el llamado de nuestro Profeta (P.B.S.C.E.) y no conocían sobre él. Esta clase es indudablemente la gente del Paraíso. La segunda clase: ellos escucharon acerca de nuestro la invitación de nuestro Profeta (P.B.S.C.E.), los milagros que realizó, y sus buenos principios, pero aún así se rehusaron a creer. Este grupo es indudablemente el de los habitantes del Infierno. La tercera clase: ésta es la clase que se encuentra a la mitad de las otras dos.
A pesar de que han escuchado el nombre de nuestro Profeta (P.B.S.C.E), no han escuchado sobre sus cualidades y características. Estas personas conocieron al Profeta (P.B.S.C.E) desde que era muy joven, y luego como un falso profeta, cuyo nombre es Muhammad. Ellos no escucharon más que propaganda negativa sobre nuestro Profeta (P.B.S.C.E.). Aunque Imam Ghazali no dice nada en concreto sobre la gente en esta clase, él explica, "En mi opinión, su condición es similar a aquellos en el primer grupo, la que es, aquellos que nunca han escuchado acerca de nuestro Profeta" Porque escucharon el nombre de nuestro Profeta combinado con lo opuesto a sus características.
Esto no motiva a la gente a pensar críticamente y conducir a una investigación para descubrir la verdad. Cuando vemos al universo, podemos ver la compasión de Dios en cada detalle. Las necesidades de cada criatura son satisfechas gentilmente y misericordiosamente. Sí, múltiples necesidades y sustento surgen continuamente de áreas que no podemos solventar, no sabemos, y no esperamos en momento dado. Esto muestra la presencia de un Dios misericordioso, generoso y cariñoso. Si ese es el caso, Él conoce muy bien las circunstancias de cada individuo, particularmente de quienes más le importan, cuando se trata de un asunto esencial de fe.
Él va, sin ninguna duda, a tratarlo con misericordia y justicia. Si ese es el caso, debemos abordar las cosas de esta manera, recordando la generosidad de Allah. ¿Allah podría ser cruel con los individuos a quienes tú compadeces y simpatizas? ¿Podemos asumir que Allah, quien es tan amoroso que te otorga el sentimiento de simpatía, no tiene compasión por ellos? Allah también es justo, y eso no debería ser ignorado. No debería haber duda de que él juzgará justamente en la corte establecida en el más allá en esa situación.
De acuerdo con esta información, si cada persona es evaluada y se le responsabiliza dentro de sus posibilidades, deberíamos preguntarnos: "¿Qué tan bien estoy usando mis oportunidades? ¿Hasta qué punto soy capaz de cumplir con las demandas que se me presentan?"