Towards Eternity
Назад к блогу

"Рожденный Мусульманином vs. Рождённый Не-Мусульманином - Справедливо ли это?”

Дата публикации

Смотреть на YouTube

Разве ребенок, родившийся в христианской стране, равноценен ребенку, родившемуся в Мекке? Нет ли здесь несправедливости? В таком случае, в чем вина людей, чьи семьи не являются мусульманами? Отправятся ли все немусульмане в ад? Сначала это может показаться недостатком для тех, кто живет за пределами исламских земель. Однако, вникнув в суть, мы увидим, что это не так. Давайте обсудим этот вопрос вместе. Проживание в определенной стране не является обязательным критерием веры. Примеров тому множество. Например, большинство из вас знают историю пророка Мусы (Моисея) (мир ему).

Пророк Моисей был человеком, который жил в доме фараона, который был тираном, объявившим себя богом, и рос среди людей, которые были невежественны в вере. Но, в конце концов, он стал пророком. С другой стороны, пророк Ибрахим (мир ему) вырос в мрачном месте, в племени, которое поклонялось идолам, даже его отец. Но, опять же, в конце концов, как бы далеко они оба ни были от земли веры, они все равно пришли к свету. С другой стороны, Асия, жена фараона, нашла своего Господа, несмотря на фараона, избавившись от тьмы неверия и не отказываясь от своей свободы воли и выбора. Подумайте об этом: даже жена фараона может иметь веру в такой обстановке. Так давайте посмотрим на это с другой стороны.

Абу Лахаб, дядя Пророка Мухаммада, был одним из самых близких людей к нашему Пророку, но он не выбрал веру, хотя был ближе всех к просветлению. Хотя он кажется самым удачливым, он показал нам, что наличие веры не связано с проживанием в конкретной стране. Это показывает, что даже люди, живущие в неисламских странах, могут достичь просветления благодаря своим усилиям, в то время как люди, живущие в исламских странах, могут этого не сделать.

Мы уже видим, что многие христиане или нерелигиозные люди, которые провели небольшое исследование, находят доказательства и обращаются в ислам, в то время как мусульмане, которые не проводили никаких исследований, могут, наоборот, отвернуться от ислама из-за состояния таклида (подражания). Поэтому, как сказано в Коране, главное - использовать свой разум и проводить исследования. С этим ключом, иншаАллах, двери веры откроются. Люди любопытны по своей природе. Они интересуются даже незначительными деталями. Как может любознательный человек не задавать себе вопросы о самом главном, такие как "Откуда я пришел? Кто послал меня сюда?

И куда я направляюсь?" Почему он не исследует ответы на эти вопросы из любопытства? Не кажется ли вам, что в этом есть что-то странное? Предположим, вы летите на самолете. Вы сидите в кресле в среднем ряду. Вы смотрите на первые ряды, и через определенные промежутки времени они берут людей с передних сидений и выбрасывают их из самолета, заменяя новыми людьми. В такой странной ситуации вы бы не сказали: "Что я здесь делаю? Откуда я взялся, и куда подевались выброшенные люди? Скоро настанет и моя очередь. Разве вы не стали бы искать с любопытством, желая получить от кого-то объяснение?

И допустим, в этот момент кто-то подходит к вам и говорит: "Тебе не нужно беспокоиться о том, что здесь происходит. Вы можете играть в любую игру, какую захотите, на компьютерах, которые стоят перед вами. Через некоторое время мы подадим вам еду, и вы сможете выбрать любое вкусное блюдо, которое вам понравится. Устраивайтесь поудобнее". В этом случае вы, скорее всего, даже не взглянете на предлагаемые вам вещи, а сосредоточитесь на главном. Этот мир подобен быстро летящему самолету. Мы открыли глаза и оказались на этом самолете Земли.

Однако мы были настолько погружены в то, что нравится душе, например, компьютерные игры, фильмы и телепередачи, отнимающие время, что даже не осознавали, что находимся на этом самолете. Мы не могли видеть, как каждый день умирают люди и рождаются те, кто придет им на смену. Наше внимание было сосредоточено только на лакомствах. В этом мы все виноваты. Проводя время с этими игрушками, которые одурманивали нас, мешали нам использовать наши исследовательские навыки по-другому. Хотя мы изучаем работу, которую хотим получить в будущем, или даже читаем статьи о нашей диете, знаем ли мы, что ждет нас в загробной жизни? К сожалению, мы не задумываемся о том, что нам следует делать заранее.

Однако любопытство - повелитель науки. Тот, кто достиг знания, будет использовать свою мудрость, чтобы открыть истину. Если это так, то ключевым вопросом здесь является желание и ориентация человека, но тот факт, что люди живут своей жизнью, отдавая предпочтение временным радостям и соблазнительным развлечениям, а разум отодвигают на второй план, к сожалению, препятствуя развитию любопытства. Конечно, в результате они могут не узнать правду. Другой вопрос, который часто неправильно интерпретируется, - это убеждение, что мусульманам гарантирован рай, но важно понимать, что вера - это вопрос заключения. Поэтому мы не знаем, кто в конце концов станет верующим.

Мусульмане, которые имитируют веру, не знают об Аллахе, не укрепляют свою веру посредством исследований и доказательств, и продолжают жить в невежестве относительно вопросов, будут в еще большей опасности. Потому что они убедили себя, что их веры достаточно, но неизвестно, умрут ли они как верующие. Далее, как немусульмане должны изучать и понимать свои убеждения, используя факты и доказательства, точно так же должны поступать и мусульмане. Что касается вопроса "Попадут ли все неверующие в ад?". Важно понятие "люди периода междуцарствия". Когда мы думаем о периоде междуцарствия, большинство из нас думает о периоде между нашим Пророком и религией, которую принес Пророк Иса (мир ему).

Однако этот термин используется в отношении любого человека или периода, отсутствующего в свете религии, посланной с пророком. Имам Газали дает следующую классификацию относительно состояния людей после прихода нашего Пророка. После прихода нашего Пророка неверующие были разделены на три категории: первая из них - это те, кто не слышал призыва нашего Пророка и не знал о нем. Этот класс, несомненно, является жителями Рая. Второй класс: они слышали о приглашении нашего Пророка, о чудесах, которые он совершал, и о его прекрасном нраве, но они отказались верить. Эта группа, несомненно, является обитателями Ада. Третий класс: это класс, который находится посередине между этими двумя.

Хотя они слышали имя нашего Пророка, они не слышали о его качествах и свойствах особенностях. Эти люди знали Пророка с самого раннего возраста, а позже - как лжепророка, имя которого Мухаммад. Они не слышали ничего, кроме негативной пропаганды о нашем Пророке. Хотя Имам Газали не говорит ничего конкретного о людях из этого класса, он продолжает: "По моему мнению, их состояние похоже на состояние людей из первой группы, то есть тех, кто никогда не слышал о нашем Пророке". Потому что они слышали имя нашего Пророка в сочетании с противоположными его характеристиками. Это не побуждает людей мыслить критически и проводить расследование для выявления истины.

Когда мы смотрим на вселенную, мы можем увидеть Божье сострадание в каждой детали. Потребности каждого существа удовлетворяются милостиво и милосердно. Да, многочисленные потребности и средства к существованию продолжают поступать из тех мест, которые мы не можем себе позволить, не знаем и не ожидаем в любой момент времени. Это свидетельствует о присутствии милосердного, щедрого и заботливого Бога. Если это так, то Он хорошо знает обстоятельства каждого человека, особенно тех, о ком он больше всего заботится, когда речь идет о таком важном вопросе, как вера. Он, без сомнения, будет относиться к ним с милосердием и справедливостью.

В этом случае мы должны подходить к делу именно так, помня о щедрости Аллаха. Может ли Аллах быть жестоким к тем, кого вы жалеете и кому сочувствуете? Можем ли мы предположить, что Аллах, который достаточно любящий, чтобы дать вам чувство сострадания, не испытывает сострадания к ним? Аллах также справедлив, и это не следует упускать из виду. Не стоит сомневаться, что он будет справедливо судить в суде, устроенном в будущем, в подобной ситуации. Согласно этой информации, если каждого человека проверяют по мере его возможностей и привлекают к ответственности, мы должны спросить себя: "Насколько хорошо я использую свои возможности? Насколько я способен выполнять предлагаемые мне требования?".