¿Qué es un Madhhab? ¡Todas las Preguntas Difíciles Respondidas en un solo vídeo!
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¿Qué es un madhhab (escuela de pensamiento) y por qué tenemos madhhabs? es imaginar que un madhhab es imaginar que un madhhab son las palabras de alguien, de una sola persona que vivió hace mucho tiempo. No es así. Los madhhabs están aquí para hacernos la vida más fácil. ¿Qué es exactamente el concepto de bid'ah (innovación religiosa)? Rega'ib, Mi'raj, Barat, Mawlid. ¿Son estas también bid'ah? Sobre un mismo asunto, puede haber dos afirmaciones. Lo más importante que deberíamos decir para todo musulmán hoy en día es que investigue su creencia. Y el mundo de las ideas nos llega de frente a través del móvil. Assalamu alaikum (la paz sea contigo), Dr. Shadee Elmasry.
Muchas gracias por estar con nosotros. Es un honor recibirte en Towards Eternity. Bienvenido. Que la paz y la misericordia de Allah estén contigo. Es un placer estar aquí. Tenéis un gran canal. Estaba viendo vuestro canal hace un momento. Realmente me impresionó mucho, masha'Allah (lo que Allah ha querido). Jazakallahu khairan (que Allah te recompense). Muchas gracias. Significa mucho. Así que, nuestro tema principal ahora es sobre los madhhabs. Muchas de nuestras preguntas... Entonces, ¿qué es un madhhab y por qué tenemos madhhabs? Buena pregunta. En cualquier asunto que sea equívoco o zanni (especulativo), que puede tener múltiples significados posibles.
Y mucha gente no se da cuenta de que en un mismo asunto puede haber dos posturas. Por ejemplo, algo que ocurrió en la época del Profeta, (la paz y bendiciones de Allah sean con él), en su propia presencia, después de la Batalla del Khandaq. El Profeta, sallallahu alayhi wasallam, anunció a todos: “Nadie debe rezar Asr (oración de la tarde) excepto en Bani Qurayza.” Ese es el nombre de esa tribu, Bani Qurayza. Entonces, cada uno se preparó a su propio ritmo. Algunos estaban más listos que otros. Por lo tanto, algunos llegaron antes del Maghrib (oración del ocaso) a la zona de Bani Qurayza. Otros se retrasaron.
Algunos, al llegar a casa, tomaron su caballo, su espada, y les entró el Maghrib de camino. Un grupo dijo: “Esperen, el Profeta dijo que nadie debe rezar Asr excepto en Bani Qurayza.” Y otros dijeron: “Está bien, lo dijo como una expresión que significa ‘daos prisa y llegad antes de la puesta de sol’.” Pero no quiso decir ‘No recéis Asr a su hora’.” Y otros dijeron: “Voy a seguir las palabras exactas.” Es un profeta, no otra persona cualquiera, es un profeta. “Así que no rezaremos Asr.” Y no lo rezaron. Cabalgaban y cabalgaban, no se detuvieron, y rezaron Asr después de la puesta del sol. Y cuando esto fue presentado al Profeta (la paz sea con él), aceptó el razonamiento de ambos.
¿Qué demuestra esto? Esto demuestra que el Profeta ﷺ puede hablar de manera que, al ser interpretada por nosotros, pueda dar dos conclusiones distintas. Y además confirma que ambas son aceptables. Y ese es un resumen de por qué existen los madhhabs, porque las palabras de Dios y de Su Profeta pueden ser interpretadas. Ahora, la pregunta es: ¿quién hace esa interpretación? Debes tener ciertas competencias en la lengua árabe para poder ser lo que llaman muytahid (quien realiza razonamiento jurídico independiente). Alguien que filtre, procese y produzca un resultado. El Corán nos habla en dos tipos de mandatos. Un mandato que solo puede entenderse de una manera.
Todos lo sabemos como musulmanes. No necesitamos, por ejemplo, jurisprudencia para saber que se debe rezar cinco veces al día, que debes rezar cinco veces al día, que debemos evitar el alcohol. No necesitamos jurisprudencia para eso. Lo hacemos porque es bien conocido. Pero luego Allah Ta’ala (el Altísimo) nos habla, y el Corán nos habla en lo que se llama lenguaje equívoco, o zanni al-dalala (de indicación especulativa). Y eso implica cosas que pueden entenderse de múltiples formas. Entonces, ¿cómo actúo ante eso? Esa es una de las razones por las que surgieron los madhhabs.
Llegó un momento en la era de Abu Hanifa, que fue justo después de los sahaba (compañeros del Profeta), en el que se sentaron a codificar y enumerar todos los preceptos de nuestro cuerpo. ¿Qué debe hacer nuestro cuerpo? En la adoración y entre nosotros. Y encontraron muchas cuestiones que requerían nazar, o reflexión y examen. ¿Qué significa esta palabra? ¿Qué hicieron los sahaba? Eso es jurisprudencia. Y cada imán tiene su propio método. Los madhhabs están aquí para, para hacernos la vida más fácil. ¿Por qué habló Allah de esa forma?
¿Por qué el Profeta, sallallahu alayhi wasallam, dio un discurso de tal forma que pudiera, como una luz que entra en un cristal, fracturarse en múltiples hermosos colores distintos? Y es para nuestra facilidad. Él no quiere dificultad para vosotros, ¿verdad? Quiere yusr (facilidad) para vosotros. Quiere facilidad. Porque la vida humana es tan diversa. Los orígenes humanos son tan diversos. Así que esta religión necesita flexibilidad, y Allah la ha incorporado. Esa flexibilidad nos permite, si vivo en cierta situación ahora donde mi comprensión de las cosas me causa tantas dificultades que la vida ya no es normal para mí. Se está volviendo demasiado difícil.
Busco y encuentro otra comprensión de los mismos textos, y descubro que alivia mi dificultad. Los madhhabs existen para dar facilidad y hacer el Islam práctico para nosotros. No existen para dividirnos en tribus o sub-tribus. No existen para ser servidos. Existen para hacer la vida del musulmán fácil. ¿Eran las fuentes de conocimiento de los imanes de las escuelas jurídicas tan ricas como lo son hoy en día? ¿Y quizá hicieron ciertos iytihad (raciocinios jurídicos independientes) porque no tenían acceso a la información correcta? ¿Cómo podemos estar seguros de que tenían acceso a la información correcta? Bueno, esa es una buena pregunta.
Si miras a los maestros de esos imanes, entonces uno podría estar tranquilo de que comprendían firmemente el islam, comprendían firmemente la Sunna (tradición profética), y la lengua árabe. Porque sus maestros eran hijos y nietos de los compañeros del Profeta. Así de temprana era su época, la de estos imanes. Ahora ten en cuenta que había muchos, muchos imanes en ese tiempo, pero algunos de sus estudiantes no continuaron sus ideas. Y, en última instancia, creemos que esto es voluntad de Alá, que Él escogió a estos cuatro que han sobrevivido hasta hoy. Generación tras generación, comprobando y volviendo a comprobar y verificando por tercera vez.
Así que, el primer error que una persona comete es imaginar que un madhhab son las palabras de alguien, de una sola persona que vivió hace mucho. No es así. Un madhhab es una escuela de pensamiento viva, lo que significa que desde la época de ese imán hasta ahora, cada generación ha tenido eruditos que entraron en ese método de pensamiento y tomaron los recursos que tenían y los aplicaron. Y se aseguraron de revisar y volver a revisar y revisar una tercera vez. Y a veces, sí, a veces se dieron cuenta de que la conclusión del fundador original no era en realidad la mejor respuesta. Su método era sólido, la mayor parte de su obra es sólida, pero en este punto vamos a diferir de él.
Eso en realidad es la prueba de que son fuentes fiables de conocimiento y no seguimientos ciegos de culto. Recuerda, todo esto es una cuestión de juicio. Y cuando es así necesitas muchos pensadores, mucha gente que diga: “Sí, esta es la respuesta correcta”. Por eso tenemos tanta confianzaen estos madhahib, por la cantidad de mentes que han participado en ellos. Y eso nuevamente desmonta la idea de que es solo un imán y todos lo hemos seguido desde entonces. No es así en absoluto. Aparte de la escuela de fiqh (jurisprudencia), también están las escuelas maturidí y ash‘arí. ¿Y qué es exactamente lo que nos dicen, y por qué hay una fuerte oposición a estas dos escuelas?
Bien, al final del período en que se estaban documentando los fallos, en que se documentaba la jurisprudencia, al final de ese periodo, surgió la disputa teológica. Y la disputa teológica terminó básicamente en dos enfoques frente a esos errores. El primer enfoque fue el enfoque hanbalí, también conocido como enfoque atharí. La metodología… podemos llamarla atharí, y la escuela de pensamiento que lo representaba era la hanbalí, que esencialmente decía: “Todos esos errores de los pensadores mu‘tazilíes son rechazados”. Así que les pusieron un punto final. Seguir el texto y nada más, la Escritura y ya. Ahora, después de eso llegaron las escuelas kalamíes. Y hay dos escuelas kalamíes.
Kalam significa teología dialéctica. Kalam siendo dialéctico. La teología dialéctica significa que vamos a responderte pregunta por pregunta. Sí, estamos de acuerdo con el atharí, la regla que dice: “sí, esto está mal”, ¿cierto? Y debemos ceñirnos al texto. Pero vamos a responderte, y vamos a decirte por qué está mal. Y vamos a debatir contigo, y vamos a discutir contigo incluso con tu propia metodología, es decir, vamos a tomar el enfoque racional o filosófico y mostrarte por qué estás equivocado y mostrar a los musulmanes por qué deben creer en estas creencias concretas. Eso se conoce, a grandes rasgos, como el “enfoque kalamí”.
Así que son, en realidad, dos enfoques para defender la Sunna y establecer la Sunna. El enfoque atharí usa las fuentes, Corán y Sunna, y se detiene ahí. El enfoque kalamíbusca organizar estas ideas y poder responder a desviaciones y ateos. E Imam al-Nawawi dice que una de las innovaciones obligatorias de esta umma (comunidad), él la enumera y luego Ibn Háyar le sigue, dice que es: “Poder responder a los filósofos, poder responder a los ateos, poder responder a los herejes”. Y si alguien es filósofo, no puedes decirle que Dios existe solo porque si o porque el Corán lo dice, ya que él no acepta el Corán en primer lugar.
Así que debes ser capaz de refutar su incredulidad usando una base que él acepte. Y luego también debes presentar tus creencias en una base que ellos también reconozcan, en otras palabras, una base racional. Así que, muy en resumen, ese es el concepto de kalam. Y la norma jurídica del kalam, como dice al-Nawawi, si ese es el objetivo, entonces es una obligación comunitaria de los eruditos.
Creo que lo más importante, la prioridad número uno que debemos decir que todo musulmán hoy debe investigar es su creencia, es decir, a su imán (fe), su creencia en Alá y en Su Mensajero, y en el Corán y en el hadiz como fuentes, y sus respuestas al naturalismo, al cientificismo, a la evolución y a la moralidad secular, eso hoy está casi al nivel de fard ‘ayn (obligación individual), de la misma manera que para tus antepasados era fard ‘ayn aprender a usar una espada y una flecha y montar a caballo y luchar contra los mongoles por un lado y los cruzados por el otro. Porque vi la primera temporada de Ertuğrul, así que sé muy bien lo que pasaba. ¿Bien? ¿Para un muchacho así no era fard ‘ayn?
Es un... fard ‘ayn, debería traducirlo como obligación individual, porque la probabilidad de enfrentarte a un mongol o a un cruzado en esa época era quizá del 85 %. Tienes que aprender a empuñar... ¿cómo puede un hombre criar a un niño que no sabe sostener una espada, galopar y lanzar una flecha o sostener un escudo? En el mundo actual, sin embargo, probablemente no nos enfrentemos a una pelea física. Es difícil imaginar a alguien con mente y con un móvil que no se enfrente a una amenaza ideológica, a un golpe inesperado de ideología, simplemente porque convivimos con tanta gente. Y el mundo de las ideas nos llega directamente a la cara a través del móvil.
Así que me parece que casi podemos considerarlo una obligación individual examinar firme y profundamente por qué somos musulmanes. Ahora haré preguntas sobre temas distintos a los madhhabs. Cuando miramos al sufismo, vemos que ha sido seguido por un gran número de personas a lo largo de la historia, y que muchas personas se han beneficiado de este camino para salvar su otra vida. ¿Y por qué hay tanta oposición a él? Bueno, podría haber oposición si no hacen algo correcto. Y hablamos de que, cuando vemos la jurisprudencia, puede haber un muftí que cometa errores, ¿verdad? Puede haber un muftí con un historial terrible, que todas sus fatwas estén equivocadas.
Eso no significa que deba cancelarse la jurisprudencia. La purificación del corazón es algo necesario en nuestra religión, independientemente de cualquier individuo. Y lo mismo ocurre con la teología. Recuerda el propósito de las escuelas teológicas kalamíes que es defender la ‘aqidah (credo) del Corán y la Sunna y de Ahlus-Sunna wal-Yama‘ah (la gente del camino profético y la comunidad) mediante pruebas racionales, para poder explicarlo y defenderlo. Eso no significa que todo mutakálim, o teólogo del kalam, vaya a ser preciso. Puede equivocarse. Del mismo modo, desde el otro lado, eso no...
el athar, seguir esa metodología, la metodología hanbalí, estoy seguro de que entre sus filas hubo, como dijo Ibn al-Yawzí, quienes erraron. Del mismo modo, en el tercer ámbito ahora. Dijimos islam, imán, ihsán. Es decir, las normas, el fiqh y la ‘aqidah, y ahora llegamos al ihsán, que es el tasawwuf. Así que el tasawwuf, tazkiyat an-nafs (purificación del alma) es un campo y una rama del saber en la que hay consenso. No hay dos musulmanes que digan que no, que esto no es una materia. En la antigüedad, lo llamaban al-Riqaq, el ablandamiento de los corazones.
Y más tarde lo llamaron con otros nombres distintos, hasta que terminaron llamándolo tasawwuf, ponerse lana, porque no querían llamarlo con algo que no se pueda verificar, como... ¿cómo llamarías a alguien que siempre intenta hacer tazkiyat an-nafs o purificar su corazón? ¿Vas a llamarlo “el puro”? ¿Verdad? No puedes, no puedes decir eso primero, no puedo verificarlo. Segundo, no puedes alabarte a ti mismo. Si eres recitador del Corán y conoces las recitaciones, eso puede verificarse objetivamente. Puedes recitar delante de todos. Si eres muháddiz y erudito del hadiz, puedes recitar tus hadices y sabremos que eres un erudito del hadiz.
Pero no puedes adorar a Alá día y noche y llamarte “el puro”. No va a… no se va a permitir. Primero, no es verificable. Segundo, te estás alabando a ti mismo. Así que, finalmente, simplemente los llamaron “los que visten lana”. Y de ahí surgió el término sufí. Un sufí es, en esencia, alguien que recorre ese camino de purificación personal y que quiere centrarse en eso y en la ‘ibadah (adoración) y apartarse de la dunya (mundo) y de todas esas cosas bellas que acercan a una persona a Alá, está sujeto a tener una teología correcta y una adoración correcta, fiqh, jurisprudencia. Si se aparta de eso, entonces es censurable en ello. Y si no, entonces es digno de elogio.
¿Cuál es exactamente el concepto de bid‘ah? ¿Todo lo que surge después en el islam es bid‘ah y por tanto erróneo? ‘Izz ibn ‘Abd as-Salam en la escuela shafií y al-Qarafi en la escuela malikí sostuvieron que las innovaciones en las acciones deben clasificarse en cinco categorías. De modo que la innovación es el atributo de la acción, pero su categoría jurídica se basa en cómo la medimos frente a la sharía (ley islámica). Y estas categorías pueden ser obligatoria, recomendada, permitida, desaconsejada y prohibida. Y estas son innovaciones necesarias. Puedes decir innovación que es una obligación. El examen de narradores, de narradores de hadiz.
Nunca vimos a los sahaba ir por ahí diciendo: “Uh, evaluemos al individuo. ¿Es thiqa (fiable)? ¿Es munkar (rechazado)? ¿Es matruk (abandonado)?” y luego etiquetarlo diciendo este narrador es inaceptable, este narrador es muy aceptable, etc. Todos estos campos de estudio y categorización y organización del conocimiento también pueden considerarse algo que es una innovación necesaria, algo que no existía en la época del Profeta y de los Sahaba. También, tal vez, incluso rezar Tarawih (oraciones especiales de Ramadán) en congregación, y la recopilación del Corán en forma de libro. Todas esas fueron innovaciones de esa época. no existía en la época del Profeta, sallallahu alayhi wasallam.
Pero la pregunta es, ¿cuál es el juicio sobre ello? porque, está bien, hipotéticamente, digamos que aceptamos que cierto acto como el dhikr (recuerdo de Alá) en grupo es una innovación. Muy bien, ¿es esta una innovación que me saca del Islam? Las innovaciones deben clasificarse legalmente, según las categorías jurídicas. ¿Qué definimos como dhikr en grupo? ¿Cómo lo definimos? Cualquier tipo de reunión de musulmanes para recordar a Allah Subhanahu wa Ta'ala (Glorificado y Exaltado), los Sahaba lo hicieron, el propio Profeta ﷺ se reunía con los musulmanes.
Así que la única cuestión que surge como tema de debate es la forma en que estas reuniones pueden darse y si el tasbih (glorificación de Alá) al unísono, tasbih, todos recitando adhkar (plural de dhikr) al unísono, está permitido o no. Esa es la única cuestión. Recitar en voz alta, sin problema. Decir adhkar en voz alta, sin problema. Pero decirlo todos en una sola voz, unificada y colectiva, eso es simplemente una diferencia de opinión entre los fuqaha (juristas). Incluso en la escuela Hanbali, al-Buhuti afirma que recitar el Corán todos en una sola voz en voz alta está permitido. Así que la propia escuela Hanbali dice esto. Las cuatro escuelas coinciden, en que está permitido.
Eso nos indica que en las cuatro madhhabs, estaría permitido tener una reunión de dhikr en la que recitemos Corán y dhikr todos juntos al unísono. Cada año, cuando se acerca Ramadán, o, como sabes, tres meses antes, los tres meses sagrados, ciertas noches especiales entran en la agenda, llaman la atención de la gente, como Rega'ib, Mi'raj, Barat, Mawlid. ¿Y son estas también bid'ah y tienen alguna base en la Sunnah de nuestro Profeta, (la paz sea con él)? Bien, esa es una buena pregunta. Estas noches especiales, algunas llegaron a través de narraciones y hadices (dichos del Profeta ﷺ). Y el hadiz puede ser débil, pero aun así, nadie afirma que observar estas noches sea una obligación.
Y los hadices débiles pueden usarse para buenas acciones habituales, siempre que nadie diga que son obligatorias, porque un hadiz débil no puede usarse para obligar o prohibir. Pero sí se puede actuar según ellos. Así que los primeros fuqaha, y citaré un ejemplo de Imam Malik, sostenía que no le gustaba que que estas noches se celebraran abiertamente en grandes reuniones, para que la gente no las considerara obligaciones. Así que consideraba desaconsejable la reunión pública para ello. No por su esencia, sino porque no quería que se pensara que era obligatorio. Malik dijo lo mismo sobre ayunar los seis días de Shawwal. No quería que la gente pensara que era obligatorio.
Ahora, más tarde, los eruditos discreparon. ¿Por qué? Porque vieron un problema mayor. No era que la gente pensara que era obligatorio. Ahora la gente sabe bastante bien qué es obligatorio y qué no. Y hay una falta de conciencia general. Hay ghaflah, una negligencia que ha descendido sobre la ummah.
Por ello utilizan la frase de Allah, "wa ta'awanu 'ala al-birri wat-taqwa" "Apoyaos mutuamente en buenas obras." Así que si encontramos una acción que está mencionada incluso en un hadiz débil o en un principio general como el recuerdo del Profeta ﷺ en Rabi' al-Awwal, que es básicamente el Mawlid, entonces lo consideraban parte de ello, "wa ta'awanu 'ala al-birri wat-taqwa", apoyaos en buenas obras y piedad. Y vemos que la ummah está en ghaflah, en una gran ghaflah. Por lo tanto, cualquier cosa que tenga base y sirva para reunir a la gente, es algo bueno. Y eso ahora tiene prioridad, porque la gente ni siquiera cumple con lo obligatorio, y mucho menos pensar que esto es obligatorio.
Creo que eso es el tahreesh (incitación al conflicto) de Shaytán, la argumentación que Shaytán trae a la ummah. ¿Crees que las divisiones sobre estos temas perjudican a la ummah? Eh, no me gusta perder de vista el panorama general, que tenemos una ummah en guerra. Pero una de las cosas que puedo hacer y aportar es mostrar que ciertas cosas son distracciones de Iblis que arrastran a la gente por el barro de los debates. Si Allah hizo algo amplio, no te corresponde a ti reducirlo a tu opinión.
Y es ahí donde, entre los musulmanes que rezan y los practicantes, se produce el tahreesh de Iblis, con un grupo diciendo: "Debe ser así", y el otro diciendo: "No, debe ser de esta manera." Y eso es lo que va a llevar a la desunión. Y no es casualidad que la desunión surja justo cuando los musulmanes están en guerra. ¿no? Cuando se libra la guerra contra los musulmanes, múltiples capas de desunión nos afectan. Así que el poder de la ummah ya ha sido fragmentado. Todo esto proviene de Iblis. Un señuelo para mantenerte muy, muy lejos de la verdadera batalla en la que quiere asegurarse de que no entres, metafóricamente hablando.
Y por último, si tuvieras la oportunidad de hablar a toda la juventud musulmana, ¿qué te gustaría decir en unos pocos momentos? Yo diría simplemente que si volvemos a Allah Subhanahu wa Ta'ala, entonces Allah Ta'ala volverá a nosotros. "In tansurullaha yansurkum" (Si ayudas a Allah, Él te ayudará), ¿cierto? Da la victoria a Allah, y Allah nos dará la victoria. Es posible dentro de esta vida. Eh, ¿cómo es posible? Bueno, ¿cómo... cómo ocurrieron otras cosas que Allah creó en la historia? ¿Cómo venció David a Goliat? ¿Cómo derrotaron los árabes a los bizantinos y a los persas al mismo tiempo? Es decir, incluso en la historia se dice que lo primero es: ¿Por qué pierden los ejércitos?
Por enfrentar una guerra en dos frentes. ¿Qué pasa con un ejército de sahaba, de árabes que no tenían nada, y que intencionadamente libraron dos guerras y ganaron ambas?. Eso fue algo que ocurrió en la vida de Umar. Cuando él tenía 10 años, si le hubieras dicho que derrotaría a ambos ejércitos y estaría liderando, habría sido motivo de risa, de burla, ¿cierto? Y ocurrió. Y podría ocurrir si seguimos "in tansurullaha yansurkum". Si lo observamos como ummah, entonces no sabemos qué pasará. Ocurrirán muchas cosas grandes. Y yo personalmente creo, aunque haya oscuridad en el horizonte, creo que en esta vida pasarán muchas cosas grandes y buenas.
Jazakallahu khairan, Sheikh (Que Allah te recompense con bien). Muchas gracias, Dr. Shadee Elmasry, por acompañarnos. Ha sido un gran privilegio tener esta conversación contigo. El placer es mío. Y insha'Allah (Si Dios quiere), nos gustaría colaborar contigo insha'Allah en futuros proyectos también. Y que Allah ponga barakah (bendiciones) y te recompense por todo tu trabajo. Jazakumullahu khairan (Que Allah les recompense), y gran trabajo con vuestro canal. Estáis... estáis a punto de llegar a 3 millones de suscriptores, -lo cual es un logro increíble. -Alhamdulillah (Alabado sea Allah). Que Allah les dé tawfiq (éxito).
Muchas gracias por estar con nosotros. Es un honor recibirte en Towards Eternity. Bienvenido. Que la paz y la misericordia de Allah estén contigo. Es un placer estar aquí. Tenéis un gran canal. Estaba viendo vuestro canal hace un momento. Realmente me impresionó mucho, masha'Allah (lo que Allah ha querido). Jazakallahu khairan (que Allah te recompense). Muchas gracias. Significa mucho. Así que, nuestro tema principal ahora es sobre los madhhabs. Muchas de nuestras preguntas... Entonces, ¿qué es un madhhab y por qué tenemos madhhabs? Buena pregunta. En cualquier asunto que sea equívoco o zanni (especulativo), que puede tener múltiples significados posibles.
Y mucha gente no se da cuenta de que en un mismo asunto puede haber dos posturas. Por ejemplo, algo que ocurrió en la época del Profeta, (la paz y bendiciones de Allah sean con él), en su propia presencia, después de la Batalla del Khandaq. El Profeta, sallallahu alayhi wasallam, anunció a todos: “Nadie debe rezar Asr (oración de la tarde) excepto en Bani Qurayza.” Ese es el nombre de esa tribu, Bani Qurayza. Entonces, cada uno se preparó a su propio ritmo. Algunos estaban más listos que otros. Por lo tanto, algunos llegaron antes del Maghrib (oración del ocaso) a la zona de Bani Qurayza. Otros se retrasaron.
Algunos, al llegar a casa, tomaron su caballo, su espada, y les entró el Maghrib de camino. Un grupo dijo: “Esperen, el Profeta dijo que nadie debe rezar Asr excepto en Bani Qurayza.” Y otros dijeron: “Está bien, lo dijo como una expresión que significa ‘daos prisa y llegad antes de la puesta de sol’.” Pero no quiso decir ‘No recéis Asr a su hora’.” Y otros dijeron: “Voy a seguir las palabras exactas.” Es un profeta, no otra persona cualquiera, es un profeta. “Así que no rezaremos Asr.” Y no lo rezaron. Cabalgaban y cabalgaban, no se detuvieron, y rezaron Asr después de la puesta del sol. Y cuando esto fue presentado al Profeta (la paz sea con él), aceptó el razonamiento de ambos.
¿Qué demuestra esto? Esto demuestra que el Profeta ﷺ puede hablar de manera que, al ser interpretada por nosotros, pueda dar dos conclusiones distintas. Y además confirma que ambas son aceptables. Y ese es un resumen de por qué existen los madhhabs, porque las palabras de Dios y de Su Profeta pueden ser interpretadas. Ahora, la pregunta es: ¿quién hace esa interpretación? Debes tener ciertas competencias en la lengua árabe para poder ser lo que llaman muytahid (quien realiza razonamiento jurídico independiente). Alguien que filtre, procese y produzca un resultado. El Corán nos habla en dos tipos de mandatos. Un mandato que solo puede entenderse de una manera.
Todos lo sabemos como musulmanes. No necesitamos, por ejemplo, jurisprudencia para saber que se debe rezar cinco veces al día, que debes rezar cinco veces al día, que debemos evitar el alcohol. No necesitamos jurisprudencia para eso. Lo hacemos porque es bien conocido. Pero luego Allah Ta’ala (el Altísimo) nos habla, y el Corán nos habla en lo que se llama lenguaje equívoco, o zanni al-dalala (de indicación especulativa). Y eso implica cosas que pueden entenderse de múltiples formas. Entonces, ¿cómo actúo ante eso? Esa es una de las razones por las que surgieron los madhhabs.
Llegó un momento en la era de Abu Hanifa, que fue justo después de los sahaba (compañeros del Profeta), en el que se sentaron a codificar y enumerar todos los preceptos de nuestro cuerpo. ¿Qué debe hacer nuestro cuerpo? En la adoración y entre nosotros. Y encontraron muchas cuestiones que requerían nazar, o reflexión y examen. ¿Qué significa esta palabra? ¿Qué hicieron los sahaba? Eso es jurisprudencia. Y cada imán tiene su propio método. Los madhhabs están aquí para, para hacernos la vida más fácil. ¿Por qué habló Allah de esa forma?
¿Por qué el Profeta, sallallahu alayhi wasallam, dio un discurso de tal forma que pudiera, como una luz que entra en un cristal, fracturarse en múltiples hermosos colores distintos? Y es para nuestra facilidad. Él no quiere dificultad para vosotros, ¿verdad? Quiere yusr (facilidad) para vosotros. Quiere facilidad. Porque la vida humana es tan diversa. Los orígenes humanos son tan diversos. Así que esta religión necesita flexibilidad, y Allah la ha incorporado. Esa flexibilidad nos permite, si vivo en cierta situación ahora donde mi comprensión de las cosas me causa tantas dificultades que la vida ya no es normal para mí. Se está volviendo demasiado difícil.
Busco y encuentro otra comprensión de los mismos textos, y descubro que alivia mi dificultad. Los madhhabs existen para dar facilidad y hacer el Islam práctico para nosotros. No existen para dividirnos en tribus o sub-tribus. No existen para ser servidos. Existen para hacer la vida del musulmán fácil. ¿Eran las fuentes de conocimiento de los imanes de las escuelas jurídicas tan ricas como lo son hoy en día? ¿Y quizá hicieron ciertos iytihad (raciocinios jurídicos independientes) porque no tenían acceso a la información correcta? ¿Cómo podemos estar seguros de que tenían acceso a la información correcta? Bueno, esa es una buena pregunta.
Si miras a los maestros de esos imanes, entonces uno podría estar tranquilo de que comprendían firmemente el islam, comprendían firmemente la Sunna (tradición profética), y la lengua árabe. Porque sus maestros eran hijos y nietos de los compañeros del Profeta. Así de temprana era su época, la de estos imanes. Ahora ten en cuenta que había muchos, muchos imanes en ese tiempo, pero algunos de sus estudiantes no continuaron sus ideas. Y, en última instancia, creemos que esto es voluntad de Alá, que Él escogió a estos cuatro que han sobrevivido hasta hoy. Generación tras generación, comprobando y volviendo a comprobar y verificando por tercera vez.
Así que, el primer error que una persona comete es imaginar que un madhhab son las palabras de alguien, de una sola persona que vivió hace mucho. No es así. Un madhhab es una escuela de pensamiento viva, lo que significa que desde la época de ese imán hasta ahora, cada generación ha tenido eruditos que entraron en ese método de pensamiento y tomaron los recursos que tenían y los aplicaron. Y se aseguraron de revisar y volver a revisar y revisar una tercera vez. Y a veces, sí, a veces se dieron cuenta de que la conclusión del fundador original no era en realidad la mejor respuesta. Su método era sólido, la mayor parte de su obra es sólida, pero en este punto vamos a diferir de él.
Eso en realidad es la prueba de que son fuentes fiables de conocimiento y no seguimientos ciegos de culto. Recuerda, todo esto es una cuestión de juicio. Y cuando es así necesitas muchos pensadores, mucha gente que diga: “Sí, esta es la respuesta correcta”. Por eso tenemos tanta confianzaen estos madhahib, por la cantidad de mentes que han participado en ellos. Y eso nuevamente desmonta la idea de que es solo un imán y todos lo hemos seguido desde entonces. No es así en absoluto. Aparte de la escuela de fiqh (jurisprudencia), también están las escuelas maturidí y ash‘arí. ¿Y qué es exactamente lo que nos dicen, y por qué hay una fuerte oposición a estas dos escuelas?
Bien, al final del período en que se estaban documentando los fallos, en que se documentaba la jurisprudencia, al final de ese periodo, surgió la disputa teológica. Y la disputa teológica terminó básicamente en dos enfoques frente a esos errores. El primer enfoque fue el enfoque hanbalí, también conocido como enfoque atharí. La metodología… podemos llamarla atharí, y la escuela de pensamiento que lo representaba era la hanbalí, que esencialmente decía: “Todos esos errores de los pensadores mu‘tazilíes son rechazados”. Así que les pusieron un punto final. Seguir el texto y nada más, la Escritura y ya. Ahora, después de eso llegaron las escuelas kalamíes. Y hay dos escuelas kalamíes.
Kalam significa teología dialéctica. Kalam siendo dialéctico. La teología dialéctica significa que vamos a responderte pregunta por pregunta. Sí, estamos de acuerdo con el atharí, la regla que dice: “sí, esto está mal”, ¿cierto? Y debemos ceñirnos al texto. Pero vamos a responderte, y vamos a decirte por qué está mal. Y vamos a debatir contigo, y vamos a discutir contigo incluso con tu propia metodología, es decir, vamos a tomar el enfoque racional o filosófico y mostrarte por qué estás equivocado y mostrar a los musulmanes por qué deben creer en estas creencias concretas. Eso se conoce, a grandes rasgos, como el “enfoque kalamí”.
Así que son, en realidad, dos enfoques para defender la Sunna y establecer la Sunna. El enfoque atharí usa las fuentes, Corán y Sunna, y se detiene ahí. El enfoque kalamíbusca organizar estas ideas y poder responder a desviaciones y ateos. E Imam al-Nawawi dice que una de las innovaciones obligatorias de esta umma (comunidad), él la enumera y luego Ibn Háyar le sigue, dice que es: “Poder responder a los filósofos, poder responder a los ateos, poder responder a los herejes”. Y si alguien es filósofo, no puedes decirle que Dios existe solo porque si o porque el Corán lo dice, ya que él no acepta el Corán en primer lugar.
Así que debes ser capaz de refutar su incredulidad usando una base que él acepte. Y luego también debes presentar tus creencias en una base que ellos también reconozcan, en otras palabras, una base racional. Así que, muy en resumen, ese es el concepto de kalam. Y la norma jurídica del kalam, como dice al-Nawawi, si ese es el objetivo, entonces es una obligación comunitaria de los eruditos.
Creo que lo más importante, la prioridad número uno que debemos decir que todo musulmán hoy debe investigar es su creencia, es decir, a su imán (fe), su creencia en Alá y en Su Mensajero, y en el Corán y en el hadiz como fuentes, y sus respuestas al naturalismo, al cientificismo, a la evolución y a la moralidad secular, eso hoy está casi al nivel de fard ‘ayn (obligación individual), de la misma manera que para tus antepasados era fard ‘ayn aprender a usar una espada y una flecha y montar a caballo y luchar contra los mongoles por un lado y los cruzados por el otro. Porque vi la primera temporada de Ertuğrul, así que sé muy bien lo que pasaba. ¿Bien? ¿Para un muchacho así no era fard ‘ayn?
Es un... fard ‘ayn, debería traducirlo como obligación individual, porque la probabilidad de enfrentarte a un mongol o a un cruzado en esa época era quizá del 85 %. Tienes que aprender a empuñar... ¿cómo puede un hombre criar a un niño que no sabe sostener una espada, galopar y lanzar una flecha o sostener un escudo? En el mundo actual, sin embargo, probablemente no nos enfrentemos a una pelea física. Es difícil imaginar a alguien con mente y con un móvil que no se enfrente a una amenaza ideológica, a un golpe inesperado de ideología, simplemente porque convivimos con tanta gente. Y el mundo de las ideas nos llega directamente a la cara a través del móvil.
Así que me parece que casi podemos considerarlo una obligación individual examinar firme y profundamente por qué somos musulmanes. Ahora haré preguntas sobre temas distintos a los madhhabs. Cuando miramos al sufismo, vemos que ha sido seguido por un gran número de personas a lo largo de la historia, y que muchas personas se han beneficiado de este camino para salvar su otra vida. ¿Y por qué hay tanta oposición a él? Bueno, podría haber oposición si no hacen algo correcto. Y hablamos de que, cuando vemos la jurisprudencia, puede haber un muftí que cometa errores, ¿verdad? Puede haber un muftí con un historial terrible, que todas sus fatwas estén equivocadas.
Eso no significa que deba cancelarse la jurisprudencia. La purificación del corazón es algo necesario en nuestra religión, independientemente de cualquier individuo. Y lo mismo ocurre con la teología. Recuerda el propósito de las escuelas teológicas kalamíes que es defender la ‘aqidah (credo) del Corán y la Sunna y de Ahlus-Sunna wal-Yama‘ah (la gente del camino profético y la comunidad) mediante pruebas racionales, para poder explicarlo y defenderlo. Eso no significa que todo mutakálim, o teólogo del kalam, vaya a ser preciso. Puede equivocarse. Del mismo modo, desde el otro lado, eso no...
el athar, seguir esa metodología, la metodología hanbalí, estoy seguro de que entre sus filas hubo, como dijo Ibn al-Yawzí, quienes erraron. Del mismo modo, en el tercer ámbito ahora. Dijimos islam, imán, ihsán. Es decir, las normas, el fiqh y la ‘aqidah, y ahora llegamos al ihsán, que es el tasawwuf. Así que el tasawwuf, tazkiyat an-nafs (purificación del alma) es un campo y una rama del saber en la que hay consenso. No hay dos musulmanes que digan que no, que esto no es una materia. En la antigüedad, lo llamaban al-Riqaq, el ablandamiento de los corazones.
Y más tarde lo llamaron con otros nombres distintos, hasta que terminaron llamándolo tasawwuf, ponerse lana, porque no querían llamarlo con algo que no se pueda verificar, como... ¿cómo llamarías a alguien que siempre intenta hacer tazkiyat an-nafs o purificar su corazón? ¿Vas a llamarlo “el puro”? ¿Verdad? No puedes, no puedes decir eso primero, no puedo verificarlo. Segundo, no puedes alabarte a ti mismo. Si eres recitador del Corán y conoces las recitaciones, eso puede verificarse objetivamente. Puedes recitar delante de todos. Si eres muháddiz y erudito del hadiz, puedes recitar tus hadices y sabremos que eres un erudito del hadiz.
Pero no puedes adorar a Alá día y noche y llamarte “el puro”. No va a… no se va a permitir. Primero, no es verificable. Segundo, te estás alabando a ti mismo. Así que, finalmente, simplemente los llamaron “los que visten lana”. Y de ahí surgió el término sufí. Un sufí es, en esencia, alguien que recorre ese camino de purificación personal y que quiere centrarse en eso y en la ‘ibadah (adoración) y apartarse de la dunya (mundo) y de todas esas cosas bellas que acercan a una persona a Alá, está sujeto a tener una teología correcta y una adoración correcta, fiqh, jurisprudencia. Si se aparta de eso, entonces es censurable en ello. Y si no, entonces es digno de elogio.
¿Cuál es exactamente el concepto de bid‘ah? ¿Todo lo que surge después en el islam es bid‘ah y por tanto erróneo? ‘Izz ibn ‘Abd as-Salam en la escuela shafií y al-Qarafi en la escuela malikí sostuvieron que las innovaciones en las acciones deben clasificarse en cinco categorías. De modo que la innovación es el atributo de la acción, pero su categoría jurídica se basa en cómo la medimos frente a la sharía (ley islámica). Y estas categorías pueden ser obligatoria, recomendada, permitida, desaconsejada y prohibida. Y estas son innovaciones necesarias. Puedes decir innovación que es una obligación. El examen de narradores, de narradores de hadiz.
Nunca vimos a los sahaba ir por ahí diciendo: “Uh, evaluemos al individuo. ¿Es thiqa (fiable)? ¿Es munkar (rechazado)? ¿Es matruk (abandonado)?” y luego etiquetarlo diciendo este narrador es inaceptable, este narrador es muy aceptable, etc. Todos estos campos de estudio y categorización y organización del conocimiento también pueden considerarse algo que es una innovación necesaria, algo que no existía en la época del Profeta y de los Sahaba. También, tal vez, incluso rezar Tarawih (oraciones especiales de Ramadán) en congregación, y la recopilación del Corán en forma de libro. Todas esas fueron innovaciones de esa época. no existía en la época del Profeta, sallallahu alayhi wasallam.
Pero la pregunta es, ¿cuál es el juicio sobre ello? porque, está bien, hipotéticamente, digamos que aceptamos que cierto acto como el dhikr (recuerdo de Alá) en grupo es una innovación. Muy bien, ¿es esta una innovación que me saca del Islam? Las innovaciones deben clasificarse legalmente, según las categorías jurídicas. ¿Qué definimos como dhikr en grupo? ¿Cómo lo definimos? Cualquier tipo de reunión de musulmanes para recordar a Allah Subhanahu wa Ta'ala (Glorificado y Exaltado), los Sahaba lo hicieron, el propio Profeta ﷺ se reunía con los musulmanes.
Así que la única cuestión que surge como tema de debate es la forma en que estas reuniones pueden darse y si el tasbih (glorificación de Alá) al unísono, tasbih, todos recitando adhkar (plural de dhikr) al unísono, está permitido o no. Esa es la única cuestión. Recitar en voz alta, sin problema. Decir adhkar en voz alta, sin problema. Pero decirlo todos en una sola voz, unificada y colectiva, eso es simplemente una diferencia de opinión entre los fuqaha (juristas). Incluso en la escuela Hanbali, al-Buhuti afirma que recitar el Corán todos en una sola voz en voz alta está permitido. Así que la propia escuela Hanbali dice esto. Las cuatro escuelas coinciden, en que está permitido.
Eso nos indica que en las cuatro madhhabs, estaría permitido tener una reunión de dhikr en la que recitemos Corán y dhikr todos juntos al unísono. Cada año, cuando se acerca Ramadán, o, como sabes, tres meses antes, los tres meses sagrados, ciertas noches especiales entran en la agenda, llaman la atención de la gente, como Rega'ib, Mi'raj, Barat, Mawlid. ¿Y son estas también bid'ah y tienen alguna base en la Sunnah de nuestro Profeta, (la paz sea con él)? Bien, esa es una buena pregunta. Estas noches especiales, algunas llegaron a través de narraciones y hadices (dichos del Profeta ﷺ). Y el hadiz puede ser débil, pero aun así, nadie afirma que observar estas noches sea una obligación.
Y los hadices débiles pueden usarse para buenas acciones habituales, siempre que nadie diga que son obligatorias, porque un hadiz débil no puede usarse para obligar o prohibir. Pero sí se puede actuar según ellos. Así que los primeros fuqaha, y citaré un ejemplo de Imam Malik, sostenía que no le gustaba que que estas noches se celebraran abiertamente en grandes reuniones, para que la gente no las considerara obligaciones. Así que consideraba desaconsejable la reunión pública para ello. No por su esencia, sino porque no quería que se pensara que era obligatorio. Malik dijo lo mismo sobre ayunar los seis días de Shawwal. No quería que la gente pensara que era obligatorio.
Ahora, más tarde, los eruditos discreparon. ¿Por qué? Porque vieron un problema mayor. No era que la gente pensara que era obligatorio. Ahora la gente sabe bastante bien qué es obligatorio y qué no. Y hay una falta de conciencia general. Hay ghaflah, una negligencia que ha descendido sobre la ummah.
Por ello utilizan la frase de Allah, "wa ta'awanu 'ala al-birri wat-taqwa" "Apoyaos mutuamente en buenas obras." Así que si encontramos una acción que está mencionada incluso en un hadiz débil o en un principio general como el recuerdo del Profeta ﷺ en Rabi' al-Awwal, que es básicamente el Mawlid, entonces lo consideraban parte de ello, "wa ta'awanu 'ala al-birri wat-taqwa", apoyaos en buenas obras y piedad. Y vemos que la ummah está en ghaflah, en una gran ghaflah. Por lo tanto, cualquier cosa que tenga base y sirva para reunir a la gente, es algo bueno. Y eso ahora tiene prioridad, porque la gente ni siquiera cumple con lo obligatorio, y mucho menos pensar que esto es obligatorio.
Creo que eso es el tahreesh (incitación al conflicto) de Shaytán, la argumentación que Shaytán trae a la ummah. ¿Crees que las divisiones sobre estos temas perjudican a la ummah? Eh, no me gusta perder de vista el panorama general, que tenemos una ummah en guerra. Pero una de las cosas que puedo hacer y aportar es mostrar que ciertas cosas son distracciones de Iblis que arrastran a la gente por el barro de los debates. Si Allah hizo algo amplio, no te corresponde a ti reducirlo a tu opinión.
Y es ahí donde, entre los musulmanes que rezan y los practicantes, se produce el tahreesh de Iblis, con un grupo diciendo: "Debe ser así", y el otro diciendo: "No, debe ser de esta manera." Y eso es lo que va a llevar a la desunión. Y no es casualidad que la desunión surja justo cuando los musulmanes están en guerra. ¿no? Cuando se libra la guerra contra los musulmanes, múltiples capas de desunión nos afectan. Así que el poder de la ummah ya ha sido fragmentado. Todo esto proviene de Iblis. Un señuelo para mantenerte muy, muy lejos de la verdadera batalla en la que quiere asegurarse de que no entres, metafóricamente hablando.
Y por último, si tuvieras la oportunidad de hablar a toda la juventud musulmana, ¿qué te gustaría decir en unos pocos momentos? Yo diría simplemente que si volvemos a Allah Subhanahu wa Ta'ala, entonces Allah Ta'ala volverá a nosotros. "In tansurullaha yansurkum" (Si ayudas a Allah, Él te ayudará), ¿cierto? Da la victoria a Allah, y Allah nos dará la victoria. Es posible dentro de esta vida. Eh, ¿cómo es posible? Bueno, ¿cómo... cómo ocurrieron otras cosas que Allah creó en la historia? ¿Cómo venció David a Goliat? ¿Cómo derrotaron los árabes a los bizantinos y a los persas al mismo tiempo? Es decir, incluso en la historia se dice que lo primero es: ¿Por qué pierden los ejércitos?
Por enfrentar una guerra en dos frentes. ¿Qué pasa con un ejército de sahaba, de árabes que no tenían nada, y que intencionadamente libraron dos guerras y ganaron ambas?. Eso fue algo que ocurrió en la vida de Umar. Cuando él tenía 10 años, si le hubieras dicho que derrotaría a ambos ejércitos y estaría liderando, habría sido motivo de risa, de burla, ¿cierto? Y ocurrió. Y podría ocurrir si seguimos "in tansurullaha yansurkum". Si lo observamos como ummah, entonces no sabemos qué pasará. Ocurrirán muchas cosas grandes. Y yo personalmente creo, aunque haya oscuridad en el horizonte, creo que en esta vida pasarán muchas cosas grandes y buenas.
Jazakallahu khairan, Sheikh (Que Allah te recompense con bien). Muchas gracias, Dr. Shadee Elmasry, por acompañarnos. Ha sido un gran privilegio tener esta conversación contigo. El placer es mío. Y insha'Allah (Si Dios quiere), nos gustaría colaborar contigo insha'Allah en futuros proyectos también. Y que Allah ponga barakah (bendiciones) y te recompense por todo tu trabajo. Jazakumullahu khairan (Que Allah les recompense), y gran trabajo con vuestro canal. Estáis... estáis a punto de llegar a 3 millones de suscriptores, -lo cual es un logro increíble. -Alhamdulillah (Alabado sea Allah). Que Allah les dé tawfiq (éxito).