Что такое мазхаб? Ответы на все сложные вопросы в одном видео!
Дата публикации
Что такое мазхаб (школа мышления) и зачем нужны мазхабы? Первая ошибка, которую совершает человек, заключается в том, что он представляет себе мазхаб как слова кого-то, одного человека, жившего в далеком прошлом. Это не так. Мазхабы существуют для того, чтобы облегчить нам жизнь. Что именно представляет собой концепция бидъ'а (религиозное нововведение)? Рагаиб, Мирадж, Бараат, Маулид. Это тоже бидъа? На один вопрос может быть два мнения. Самое важное, что мы должны сказать каждому мусульманину сегодня, это то, что он должен исследовать свою веру. И мир идей приходит прямо к нам через наши мобильные телефоны. Ассаламу алейкум (мир вам), доктор Шади Эльмасри. Большое спасибо, что пришли к нам.
Для нас большая честь принять вас в программе «Towards Eternity». Добро пожаловать. Ва алейкум ассалам ва рахматуллах Мне очень приятно быть здесь. У вас отличный канал. Я только что смотрел ваш канал. Я был очень, очень впечатлен, Маша'Аллах (как пожелал Аллах). Джазакаллаху хайран (да вознаградит вас Аллах). Большое спасибо. Это очень много значит для меня. Итак, наша главная тема сейчас касается мазхабов. Многие из наших вопросов... Итак, что такое мазхаб, и зачем нам нужны мазхабы? Хорошо, хороший вопрос. Итак, во всем, что является неоднозначным или "занни" (спекулятивным), может быть несколько возможных значений. И многие люди не осознают, что на один вопрос может быть два утверждения.
Приведу пример, который произошел во времена Пророка, (мир ему и благословение Аллаха), в его присутствии, после битвы при Хандаке. Итак, Пророк да благословит его Аллах и приветствует, объявил всем: «Никто не должен совершить молитву Аср (послеполуденную молитву) кроме как в Бани Курайза». Так называется это племя, Бани Курайза. Итак, все готовились в своем собственном темпе. Кто-то мог быть готов более быстрее, чем другие. Поэтому некоторые успели до Магриба (вечерней молитвы) дойти до района Бани Курайза. Другие задержались. Так и сделали, и к тому времени, когда он вернулся домой, взял лошадь, взял меч, Магриб наступил, пока он был в пути.
Группа людей вышла и сказала: «Подождите, Пророк сказал, что никто не должен совершить молитву Аср, кроме Бани Курайза». А потом некоторые сказали: «Хорошо, он сказал это в качестве выражения означающего «поторопитесь и доберитесь туда до захода солнца». Но он не имел в виду, «Не совершайте молитву Аср вовремя». А еще другие сказали: «Я буду следовать точному сказанию». Это Пророк, это не кто-то другой, это Пророк. «Поэтому мы не будем совершать молитву Аср». И они не совершали молитву Аср. И они ехали, ехали и ехали, они не останавливались, и они совершили молитву Аср после захода солнца. И когда это... когда это было донесено Пророку (мир ему), он принял анализ обоих. Что это доказывает?
Это доказывает нам, что Пророк ﷺ может говорить таким образом, которая может быть истолкована нашим мозгом и привести к двум разным выводам. И он также подтверждает, что оба из них приемлемы. И это краткое объяснение того, почему существуют мазхабы, потому что речь Бога и Его Пророка может быть истолковано. Теперь вопрос: кто осуществляет толкование? Значит, нужно обладать определенными навыками арабского языка чтобы быть тем, кого они называют муджтахид (тот, кто осуществляет независимое юридическое рассуждение). Кто-то, кто будет толковать, обрабатывать это и давать результат. Коран обращается к нам двумя типами повелений. Команда, которую можно понять только одним способом.
Мы все знаем это как мусульмане. Нам не нужна, например, юриспруденция, чтобы знать, что я должен молиться пять раз в день, что вы должны молиться пять раз в день, что мы должны избегать алкоголя. Нам не нужна юриспруденция для этого. Мы делаем это, потому что это общеизвестно. Но затем Аллах Та'ала (Всевышний) обращается к нам, и говорит в Коране так называемым двусмысленным языком, или занни аль-далала (спекулятивным указанием). И это влечет за собой вещи, которые могут быть поняты по-разному. Итак, как же мне, как мне поступать в этом случае? Итак, это одна из причин, почему появились мазхабы.
Наступил период времени, когда был Абу Ханифа, его эпоха, которая наступила сразу после Сахабов в котором они сели за стол, чтобы кодифицировать и перечислить все правила нашего тела. Что должно делать наше тело? В поклонении и друг с другом. И они столкнулись с множеством вопросов, которые требуют взгляда, или размышления и изучения. Что означает это слово? Что делали сахабы? Вот что такое юриспруденция. И у каждого имама есть свой метод. Мазхабы существуют для того, чтобы сделать нам, чтобы сделать нашу жизнь легче. Почему Аллах говорил таким образом?
Почему Пророк, саллаллаху алейхи ва саллам, выступил с речью, которая могла, почти как свет, проникающий в кристалл, разбился на множество разных прекрасных цветов? И это для нашего удобства. Он не хочет вам трудностей, верно? Он хочет для вас легкости. Потому что жизнь людей так различна. Происхождение людей очень разное. Поэтому эта религия нуждается в некоторой гибкости, и Аллах встроил ее в нее. Эта гибкость позволяет нам, если я сейчас живу в определенной ситуации, где мое понимание вещей причиняет столько трудностей, что жизнь для меня больше не является нормальной. Это становится слишком сложным.
Я ищу и нахожу другое понимание тех же текстов, и обнаруживаю, что это облегчает мои трудности. Мазхабы существуют для облегчения и для того, чтобы сделать ислам практичным для нас. Они не существуют для того, чтобы разделять нас на племена, подплемена. Они не существуют для того, чтобы им служили, верно? Они существуют для того, чтобы сделать жизнь мусульманина легкой. Были ли источники знаний имамов мазхаба такими же богатыми, как сегодня? И, возможно, они делали определенные иджтихады потому что у них не было доступа к правильной информации. Как мы можем быть уверены, что у них был доступ к правильной информации? Хороший вопрос.
Ну, если посмотреть на учителей этих имамов, то можно быть уверенным, что они хорошо понимали ислам, они твердо понимают Сунну (пророческую традицию), и арабский язык. Потому что их учителями были дети и внуки сподвижников. Вот как рано они появились, эти имамы. Имейте в виду, что в то время было много, очень много имамов, но некоторые из их учеников не развивали их идеи. И в конечном итоге, мы считаем, что это воля Аллаха, что Он выбрал этих четырех, которые сохранились до наших дней. Поколение за поколением, проверяя и перепроверяя и тройную проверку и убеждаясь.
Итак, первая ошибка, которую совершает человек, заключается в том, что он представляет себе, что мазхаб -это слово какого-то одного человека, жившего в далеком прошлом. Это не так. Мазхаб — это живая школа мышления, то есть со времен того имама и до наших дней, в каждом поколении были ученые, которые придерживались этого метода мышления и использовали имеющиеся у них ресурсы и применяли их. И убедились, что они проверили, перепроверили и перепроверили еще раз. И иногда, да, иногда они действительно понимали, что вывод первоначального основателя на самом деле не является лучшим ответом.
Его метод был правильным, большая часть его работы была правильной, но в этом случае мы будем с ним не согласны. Это на самом деле доказательство того, что это надежные источники знаний, а не культовые последователи. Помните, все это вопрос суждения. А когда речь идет о суждении, нужно много мыслителей, много людей, которые скажут: «Да, это правильный ответ». Вот почему мы так доверяем этим мазхабам, потому что в них вложено много умов. И это снова опровергает идею о том, что есть только один имам, и мы все с тех пор следуем за ним. Это совсем не так. Помимо школы фикха (юриспруденции), есть еще школы Матуриди и Ашари.
И что именно они нам говорят, и почему существует сильная оппозиция этим двум школам? Итак, в конце периода, когда документировались постановления, документировалась юриспруденция, в конце этого периода возникли теологические споры. И теологические споры закончились в основном двумя подходами к этим ошибкам. Первый подход был подходом Ханбали, который также известен как подход Атари. Методология заключается просто в том... мы можем назвать ее Атари, и ее отражением является ханбалитсая школа мысли которая, по сути, говорила: «Все эти ошибки мутазилитских мыслителей отвергаются». Таким образом, они поставили на них полную точку. Следуйте тексту, и все, Писанию, и все.
Затем появились школы калами. Существует две школы калами. Калами означает диалектическую теологию. Калами является диалектическим. Диалектическая теология означает, что мы фактически будем отвечать вам на вопросы по порядку. Да, мы согласны с Атари, с вашим утверждением, да, это неправильно, верно? И мы должны придерживаться текста. Но мы ответим вам и объясним, почему это неправильно. И мы будем спорить с вами, и мы будем пререкаться с вами даже по вашей собственной методологии, то есть мы будем использовать рациональный подход или философский подход и покажем вам, почему вы неправы, и покажем мусульманам, почему они должны верить в определенные верования.
Это, грубо говоря, известно как «подход Калами». Так что есть два подхода к защите Сунны и установлению Сунны. Подход Атари использует источники, Коран и Сунну, и на этом останавливается. Подход Калами стремится систематизировать эти идеи и быть способным реагировать на отклонения, атеистов. И имам ан-Навави говорит что одно из обязательных нововведений этой уммы (сообщества), он перечисляет там, и Ибн Хаджар следует за ним позже, он говорит: «Чтобы быть в состоянии ответить философам, чтобы быть в состоянии ответить атеистам, чтобы быть в состоянии ответить еретикам». Хорошо?
И теперь, если кто-то является философом, вы не можете сказать ему, что Бог существует просто потому, что Бог существует, потому что так говорит Коран, потому что он не принимает Коран в первую очередь. Поэтому вы должны быть в состоянии опровергнуть их неверие, используя основания, с которыми они согласны. А затем вы также должны представить свои убеждения на основе которых они также признают, другими словами, на рациональной основе. Вот, в общих чертах, концепция калама. И юридическое решение калама, как говорит аль-Навави, если это цель, то это общее обязательство ученых.
Я считаю, что самое важное, что мы должны сказать каждому мусульманину сегодня изучить, это их вера, а именно их иман (вера), их вера в Аллаха и Его Посланника, и Коран и Хадис как источники, а также их реакция на натурализм, сциентизм и эволюцию. и светской морали, что сегодня почти на уровне фард 'айн (индивидуального обязательства), так же, как для ваших предков было фард 'айн научиться пользоваться мечом и стрелами и ездить на лошади и сражаться с монголами с одной стороны и крестоносцами с другой. Потому что я смотрел первый сезон «Эртугрула», поэтому я очень хорошо знаю, что происходило. Правильно? Такой мальчик, разве это не фард 'айн для него? Это...
фард 'айн, я должен перевести это как индивидуальное обязательство, потому что вероятность того, что вы столкнетесь с монголом или крестоносцем в тот период времени составляла, возможно, 85%. Ты должен научиться держать... Как мужчина может воспитать мальчика, который не умеет держать меч, ездить на лошади стрелять из лука или держать щит? Но в современном мире мы, вероятно, не столкнемся с физической борьбой. Трудно представить себе человека с мозгами и мобильным телефоном, который не столкнется с идеологической угрозой, неожиданным поворотом в идеологии, просто потому, что мы общаемся со многими людьми. И мир идей приходит прямо к нам через наши мобильные телефоны.
Поэтому мне кажется, что мы можем почти считать это индивидуальной обязанностью твердо и глубоко исследовать, почему мы мусульмане. У меня будут вопросы по разным темам, кроме мазхабов. И когда мы смотрим на суфизм, мы видим, что на протяжении всей истории им следовало огромное количество людей, и многие люди извлекли пользу из этого пути, чтобы спасти свою будущую жизнь. И почему же к нему такое сильное сопротивление? Ну, сопротивление может быть, если они не поступают правильно. И мы говорили о том, что когда мы смотрим на юриспруденцию, может быть муфтий, который совершает ошибки, верно? Может быть муфтий, у которого ужасная репутация, все его фетвы неверны.
Но это не значит, что юриспруденция должна быть отменена. Итак, очищение сердца — это то, что является необходимостью в нашей религии, независимо от любого индивидуума. И то же самое касается теологии. Помните, какова цель теологических школ Калами? Защищать акиду (вероучение) Корана и Сунну и Ахлус-Сунна валь-Джамаа (людей пророческого пути и общины) с помощью рациональных доказательств, чтобы иметь возможность объяснять и защищать его. Так что это не значит, что каждый мутакаллим, или теолог калам, будет точен. Он может ошибаться. Точно так же, с другой стороны, это...
атхар, чтобы следовать этой методологии, методологии ханбалитов, Я уверен, что в их рядах были те, как сказал Ибн аль-Джаузи, кто совершал ошибки. То же самое и в третьей сфере сейчас. Мы говорили об исламе, имане, ихсане. Это правила, фикх и акида, а теперь мы переходим к Ихсану, который является Тасаввуфом. Итак, Тасаввуф, Тазкият аль-Нафс (очищение души) является областью и отраслью знания, по поводу которой нет разногласий. Ни один мусульманин не скажет, что нет, это не предмет для обсуждения. В старые времена они называли это аль-Рикак, верно, смягчение сердец.
А позже они называли это разными предметами — разными именами, пока в конце концов не назвали это Тасаввуф, надевание шерсти, потому что они не хотели называть это чем-то, что нельзя проверить, например... Как вы назовете человека, который всегда пытается делать Тазкият аль-Нафс или очищать свое сердце? Вы назовете его чистым? Правильно? Вы не можете, вы не можете так говорить, потому что, во-первых, я не могу это проверить. Во-вторых, ты не можешь хвалить себя. Если ты читаешь Коран и знаешь его тексты, ты можешь объективно это подтвердить. Ты можешь прочитать перед всеми нами.
Если вы мухаддис и ученый-хадисовед, вы можете прочитать свои хадисы, и мы сможем убедиться, что вы являетесь ученым-хадисоведом. Но вы не можете поклоняться Аллаху днем и ночью и называть себя чистым. Это не будет, это не будет разрешено. Во-первых, это невозможно проверить. Во-вторых, ты хвалишь себя. В конце концов, они просто назвали их людьми, которые носят шерсть. И вот так появился термин «суфий». Суфий — это человек, который идет по пути самоочищения и хочет сосредоточиться на этом и ибада (поклонении) и отречься от дунья (мира) и всех тех прекрасных вещей, которые не приближают человека к Аллаху, он должен иметь здравую теологию и здравую ибаду, фикх, юриспруденцию.
Если он отклоняется от этого, то он заслуживает порицания. А если нет, то он заслуживает похвалы. Что именно означает понятие «бид'а»? Все, что появляется в исламе позже, является бид'а и, следовательно, неправильным? Изз ибн Абд аль-Салам в школе Шафии и аль-Карафи в школе Малики считали, что нововведения должны быть действиями, которые можно разделить на пять категорий. Таким образом, нововведение является атрибутом действия, но его правовая категория основана на том, как мы оцениваем ее с точки зрения шариата (исламского права). А именно, оно может быть обязательным, рекомендуемым, разрешенным, нежелательным и запрещенным. И это необходимые нововведения.
Можно сказать, что нововведение является обязательным. Проверка рассказчиков, передатчиков хадисов. Поэтому мы никогда не видели, чтобы сахабы ходили и говорили: «Э-э, давайте оценим этого человека. Является ли он тика (достойным доверия)? Является ли он мункар (осужденным)? а затем навешивают на него ярлык, что этот рассказчик неприемлем, этот рассказчик вполне приемлем и т. д. Все эти области исследования и классификации и организации знаний также можно считать чем-то необходимым нововведением что-то, чего не было во времена Пророка и сподвижников.
Возможно, даже молитва Таравих (специальные молитвы Рамадана) в собрании, и завершение Корана в книжной форме, Все это были нововведения того времени. Конечно, этого не было во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Но вопрос в том, каково решение по этому поводу? Это нормально, давайте гипотетически допустим, что мы согласны с тем, что определенное действие, такое как групповой зикр (поминание Аллаха), является нововведением. Хорошо, является ли это нововведением, которое выводит меня из ислама? Нововведения должны быть классифицированы с юридической точки зрения, по юридическим категориям. Что мы понимаем под групповым зикром? Как мы его определяем?
Любое собрание мусульман для того, чтобы вспомнить Аллаха Субханаху ва Та'ала Сахаба делали это, Пророк ﷺ сам собирался с мусульманами. Итак, единственный вопрос, который вызывает споры, это то, каким образом могут происходить эти собрания и разрешено ли (восхваление Аллаха) в унисон, тасбих, когда все вместе произносят адхкар (мн. ч. от dhikr) в унисон, разрешено или нет. Это единственный вопрос. Так что читать вслух — нет проблем. Говорить адхкар вслух — нет проблем. Но произносить все это единым, коллективным голосом, и это просто разница во мнениях среди фукаха (юристов). Даже в ханбалитской школе аль-Бухути заявляет, что чтение Корана одним голосом вслух разрешено.
Так говорит сама ханбалитская школа. Все четыре школы согласны с тем, что это разрешено. Это говорит нам о том, что во всех четырех мазхабах разрешается собираться для зикра на которых мы все вместе читаем Коран и зикр. Каждый год, когда приближается Рамадан, как вы знаете, приближаются три месяца, три священных месяца, на повестку дня выходят некоторые особые ночи, привлекают внимание людей, такие как Рагаиб, Мирадж, Бараат, Маулид. И являются ли они также бид'а и имеют ли они какое-либо основание в Сунне нашего Пророка, (мир ему)? Хорошо, это хороший вопрос. Итак, эти особые ночи, некоторые из которых были описаны в преданиях и хадисах (высказываниях Пророка ﷺ).
И хадис может быть слабым, но, тем не менее, никто не утверждает, что соблюдение этих ночей является обязательным. А слабые хадисы можно использовать для обычных добрых дел, которые не являются таковыми, до тех пор, пока никто не говорит об обязательности потому что слабый хадис не может быть использован для обязывания или запрещения. Но по ним можно действовать. Итак, ранние факихи, и я процитирую, приведу вам пример из Имама Малика, считал, что ему не нравится, когда эти ночи отмечаются открыто и публично в больших собраниях, чтобы люди не считали их обязательными. Поэтому он счел, что публичные собрания для этого нежелательны.
Не по сути, а потому, что он не хотел, чтобы люди считали это обязательным. Малик сказал то же самое о шести днях поста в месяце Шавваль. Он не хотел, чтобы люди считали это обязательным. Позже ученые разошлись во мнениях. Почему? Потому что они увидели более серьезную проблему. Дело не в том, что люди будут думать, что это обязанность. Люди сейчас вполне понимают, что является обязанностью, а что нет. И есть недостаток общего осознания. На умму обрушилась гафла, беспечность. Поэтому они используют слова Аллаха: «ва та'авану 'ала аль-бирри ват-таква» «Поддерживайте друг друга в добрых делах».
Так что, если мы находим поступок, который есть даже в слабом хадисе или в общем принципе, таком как поминовение Пророка ﷺ в Раби аль-Аввал, что по сути является Маулидом, тогда они считали это частью этого, «ва та'авану 'ала аль-бирри ват-таква», поддерживайте друг друга в добрых делах и благочестии. И мы видим, что умма находится в гафле, и в серьезной гафле. Поэтому все, что имеет основу, что собирает людей, является хорошей вещью. И это сейчас имеет приоритет, потому что люди даже не выполняют свои обязанности, не говоря уже о том, чтобы считать это обязанностью. Это, я думаю, тахриш (подстрекательство к конфликту) Шайтана (Сатаны) аргументация, которую Шайтан приносит умме.
Считаете ли вы, что разногласия по этим вопросам вредят умме? Э-э, я не хочу упускать из виду общую картину, что у нас есть умма, которая находится в состоянии войны. И одна из вещей, которую я могу сделать и чем могу помочь, это показать, что некоторые вещи являются уловками Иблиса (Сатаны), которые втягивают людей в грязь споров. Если Аллах создал что-то огромное, то не вам решать, уменьшать ли его до своего мнения. И вот здесь среди молящихся мусульман и практикующих мусульман происходит тахриш Иблиса когда одна группа говорит: «Должно быть так», а другая группа говорит: «Нет, это должно быть так». И это то, что приведет к разобщенности.
И это не совпадение, что разобщенность возникает в то время, когда мусульмане находятся в состоянии войны. Верно? Когда мусульмане находятся в состоянии войны, нас затрагивают многочисленные проявления разобщенности. Таким образом, сила уммы уже разрушена. Все это от Иблиса. Приманка, чтобы держать вас подальше, подальше от настоящей битвы. в которую он хочет быть уверен, что ты не вступишь, образно говоря. И в завершение: если бы у вас была возможность обратиться ко всей молодой мусульманской умме, что бы вы хотели сказать за несколько секунд? Я бы просто сказал, что если мы вернемся к Аллаху Субханаху ва Та'ала, то Аллах Та'ала вернется к нам.
«Ин тансуруЛлаха янсуркум» (Если вы поможете Аллаху, Он поможет вам), верно? Дайте победу Аллаху, и Аллах даст нам победу. Это возможно в этой жизни. Э-э, как это возможно? Ну, как, как, как другие вещи, созданные Аллахом в истории? Как Давид победил Голиафа? Как арабы одновременно победили византийцев и персов? Я имею в виду, что этого даже нет в истории, они говорят, что первое, что нужно сделать, почему армии проигрывают? Потому что им приходится вести войну на два фронта. А как насчет армии Сахабов, арабов, у которых не было ничего, намеренно вступивших в войну на два фронта? И они выиграли обе. Так что это было что-то, что произошло в жизни Умара.
Когда ему было 10 лет, если бы вы сказали ему, что ты победишь обе эти армии и станешь лидером, это было бы смешно, смешной случай, верно? И это произошло. И это может произойти, если мы, «Ин тансуруЛлаха янсуркум». Если мы, как умма, будем соблюдать это, тогда мы не знаем, что произойдет. Произойдет много великих вещей. И я лично верю, что, хотя на горизонте видна тьма, я верю, что в течение этой жизни произойдет много великих событий. Джазакаллаху хайран, шейх (да вознаградит вас Аллах добром). Большое спасибо, доктор Шади Эльмасри, за то, что были с нами. Для меня было большой честью пообщаться с вами. - С удовольствием.
И, ИншаАллах (да будет воля Аллаха), мы хотели бы сотрудничать с вами ИншаАллах, в будущих проектах. И да дарует Аллах баракат (благословение) и вознаградит вас за всю вашу работу. Джазакумуллаху хайран и отличная работа с вашим каналом. Вы на пороге 3 миллионов подписчиков, - что является потрясающим достижением. -АльхамдулиЛлах (Хвала Аллаху). Аллах дарует тебе тауфик (успех).
Для нас большая честь принять вас в программе «Towards Eternity». Добро пожаловать. Ва алейкум ассалам ва рахматуллах Мне очень приятно быть здесь. У вас отличный канал. Я только что смотрел ваш канал. Я был очень, очень впечатлен, Маша'Аллах (как пожелал Аллах). Джазакаллаху хайран (да вознаградит вас Аллах). Большое спасибо. Это очень много значит для меня. Итак, наша главная тема сейчас касается мазхабов. Многие из наших вопросов... Итак, что такое мазхаб, и зачем нам нужны мазхабы? Хорошо, хороший вопрос. Итак, во всем, что является неоднозначным или "занни" (спекулятивным), может быть несколько возможных значений. И многие люди не осознают, что на один вопрос может быть два утверждения.
Приведу пример, который произошел во времена Пророка, (мир ему и благословение Аллаха), в его присутствии, после битвы при Хандаке. Итак, Пророк да благословит его Аллах и приветствует, объявил всем: «Никто не должен совершить молитву Аср (послеполуденную молитву) кроме как в Бани Курайза». Так называется это племя, Бани Курайза. Итак, все готовились в своем собственном темпе. Кто-то мог быть готов более быстрее, чем другие. Поэтому некоторые успели до Магриба (вечерней молитвы) дойти до района Бани Курайза. Другие задержались. Так и сделали, и к тому времени, когда он вернулся домой, взял лошадь, взял меч, Магриб наступил, пока он был в пути.
Группа людей вышла и сказала: «Подождите, Пророк сказал, что никто не должен совершить молитву Аср, кроме Бани Курайза». А потом некоторые сказали: «Хорошо, он сказал это в качестве выражения означающего «поторопитесь и доберитесь туда до захода солнца». Но он не имел в виду, «Не совершайте молитву Аср вовремя». А еще другие сказали: «Я буду следовать точному сказанию». Это Пророк, это не кто-то другой, это Пророк. «Поэтому мы не будем совершать молитву Аср». И они не совершали молитву Аср. И они ехали, ехали и ехали, они не останавливались, и они совершили молитву Аср после захода солнца. И когда это... когда это было донесено Пророку (мир ему), он принял анализ обоих. Что это доказывает?
Это доказывает нам, что Пророк ﷺ может говорить таким образом, которая может быть истолкована нашим мозгом и привести к двум разным выводам. И он также подтверждает, что оба из них приемлемы. И это краткое объяснение того, почему существуют мазхабы, потому что речь Бога и Его Пророка может быть истолковано. Теперь вопрос: кто осуществляет толкование? Значит, нужно обладать определенными навыками арабского языка чтобы быть тем, кого они называют муджтахид (тот, кто осуществляет независимое юридическое рассуждение). Кто-то, кто будет толковать, обрабатывать это и давать результат. Коран обращается к нам двумя типами повелений. Команда, которую можно понять только одним способом.
Мы все знаем это как мусульмане. Нам не нужна, например, юриспруденция, чтобы знать, что я должен молиться пять раз в день, что вы должны молиться пять раз в день, что мы должны избегать алкоголя. Нам не нужна юриспруденция для этого. Мы делаем это, потому что это общеизвестно. Но затем Аллах Та'ала (Всевышний) обращается к нам, и говорит в Коране так называемым двусмысленным языком, или занни аль-далала (спекулятивным указанием). И это влечет за собой вещи, которые могут быть поняты по-разному. Итак, как же мне, как мне поступать в этом случае? Итак, это одна из причин, почему появились мазхабы.
Наступил период времени, когда был Абу Ханифа, его эпоха, которая наступила сразу после Сахабов в котором они сели за стол, чтобы кодифицировать и перечислить все правила нашего тела. Что должно делать наше тело? В поклонении и друг с другом. И они столкнулись с множеством вопросов, которые требуют взгляда, или размышления и изучения. Что означает это слово? Что делали сахабы? Вот что такое юриспруденция. И у каждого имама есть свой метод. Мазхабы существуют для того, чтобы сделать нам, чтобы сделать нашу жизнь легче. Почему Аллах говорил таким образом?
Почему Пророк, саллаллаху алейхи ва саллам, выступил с речью, которая могла, почти как свет, проникающий в кристалл, разбился на множество разных прекрасных цветов? И это для нашего удобства. Он не хочет вам трудностей, верно? Он хочет для вас легкости. Потому что жизнь людей так различна. Происхождение людей очень разное. Поэтому эта религия нуждается в некоторой гибкости, и Аллах встроил ее в нее. Эта гибкость позволяет нам, если я сейчас живу в определенной ситуации, где мое понимание вещей причиняет столько трудностей, что жизнь для меня больше не является нормальной. Это становится слишком сложным.
Я ищу и нахожу другое понимание тех же текстов, и обнаруживаю, что это облегчает мои трудности. Мазхабы существуют для облегчения и для того, чтобы сделать ислам практичным для нас. Они не существуют для того, чтобы разделять нас на племена, подплемена. Они не существуют для того, чтобы им служили, верно? Они существуют для того, чтобы сделать жизнь мусульманина легкой. Были ли источники знаний имамов мазхаба такими же богатыми, как сегодня? И, возможно, они делали определенные иджтихады потому что у них не было доступа к правильной информации. Как мы можем быть уверены, что у них был доступ к правильной информации? Хороший вопрос.
Ну, если посмотреть на учителей этих имамов, то можно быть уверенным, что они хорошо понимали ислам, они твердо понимают Сунну (пророческую традицию), и арабский язык. Потому что их учителями были дети и внуки сподвижников. Вот как рано они появились, эти имамы. Имейте в виду, что в то время было много, очень много имамов, но некоторые из их учеников не развивали их идеи. И в конечном итоге, мы считаем, что это воля Аллаха, что Он выбрал этих четырех, которые сохранились до наших дней. Поколение за поколением, проверяя и перепроверяя и тройную проверку и убеждаясь.
Итак, первая ошибка, которую совершает человек, заключается в том, что он представляет себе, что мазхаб -это слово какого-то одного человека, жившего в далеком прошлом. Это не так. Мазхаб — это живая школа мышления, то есть со времен того имама и до наших дней, в каждом поколении были ученые, которые придерживались этого метода мышления и использовали имеющиеся у них ресурсы и применяли их. И убедились, что они проверили, перепроверили и перепроверили еще раз. И иногда, да, иногда они действительно понимали, что вывод первоначального основателя на самом деле не является лучшим ответом.
Его метод был правильным, большая часть его работы была правильной, но в этом случае мы будем с ним не согласны. Это на самом деле доказательство того, что это надежные источники знаний, а не культовые последователи. Помните, все это вопрос суждения. А когда речь идет о суждении, нужно много мыслителей, много людей, которые скажут: «Да, это правильный ответ». Вот почему мы так доверяем этим мазхабам, потому что в них вложено много умов. И это снова опровергает идею о том, что есть только один имам, и мы все с тех пор следуем за ним. Это совсем не так. Помимо школы фикха (юриспруденции), есть еще школы Матуриди и Ашари.
И что именно они нам говорят, и почему существует сильная оппозиция этим двум школам? Итак, в конце периода, когда документировались постановления, документировалась юриспруденция, в конце этого периода возникли теологические споры. И теологические споры закончились в основном двумя подходами к этим ошибкам. Первый подход был подходом Ханбали, который также известен как подход Атари. Методология заключается просто в том... мы можем назвать ее Атари, и ее отражением является ханбалитсая школа мысли которая, по сути, говорила: «Все эти ошибки мутазилитских мыслителей отвергаются». Таким образом, они поставили на них полную точку. Следуйте тексту, и все, Писанию, и все.
Затем появились школы калами. Существует две школы калами. Калами означает диалектическую теологию. Калами является диалектическим. Диалектическая теология означает, что мы фактически будем отвечать вам на вопросы по порядку. Да, мы согласны с Атари, с вашим утверждением, да, это неправильно, верно? И мы должны придерживаться текста. Но мы ответим вам и объясним, почему это неправильно. И мы будем спорить с вами, и мы будем пререкаться с вами даже по вашей собственной методологии, то есть мы будем использовать рациональный подход или философский подход и покажем вам, почему вы неправы, и покажем мусульманам, почему они должны верить в определенные верования.
Это, грубо говоря, известно как «подход Калами». Так что есть два подхода к защите Сунны и установлению Сунны. Подход Атари использует источники, Коран и Сунну, и на этом останавливается. Подход Калами стремится систематизировать эти идеи и быть способным реагировать на отклонения, атеистов. И имам ан-Навави говорит что одно из обязательных нововведений этой уммы (сообщества), он перечисляет там, и Ибн Хаджар следует за ним позже, он говорит: «Чтобы быть в состоянии ответить философам, чтобы быть в состоянии ответить атеистам, чтобы быть в состоянии ответить еретикам». Хорошо?
И теперь, если кто-то является философом, вы не можете сказать ему, что Бог существует просто потому, что Бог существует, потому что так говорит Коран, потому что он не принимает Коран в первую очередь. Поэтому вы должны быть в состоянии опровергнуть их неверие, используя основания, с которыми они согласны. А затем вы также должны представить свои убеждения на основе которых они также признают, другими словами, на рациональной основе. Вот, в общих чертах, концепция калама. И юридическое решение калама, как говорит аль-Навави, если это цель, то это общее обязательство ученых.
Я считаю, что самое важное, что мы должны сказать каждому мусульманину сегодня изучить, это их вера, а именно их иман (вера), их вера в Аллаха и Его Посланника, и Коран и Хадис как источники, а также их реакция на натурализм, сциентизм и эволюцию. и светской морали, что сегодня почти на уровне фард 'айн (индивидуального обязательства), так же, как для ваших предков было фард 'айн научиться пользоваться мечом и стрелами и ездить на лошади и сражаться с монголами с одной стороны и крестоносцами с другой. Потому что я смотрел первый сезон «Эртугрула», поэтому я очень хорошо знаю, что происходило. Правильно? Такой мальчик, разве это не фард 'айн для него? Это...
фард 'айн, я должен перевести это как индивидуальное обязательство, потому что вероятность того, что вы столкнетесь с монголом или крестоносцем в тот период времени составляла, возможно, 85%. Ты должен научиться держать... Как мужчина может воспитать мальчика, который не умеет держать меч, ездить на лошади стрелять из лука или держать щит? Но в современном мире мы, вероятно, не столкнемся с физической борьбой. Трудно представить себе человека с мозгами и мобильным телефоном, который не столкнется с идеологической угрозой, неожиданным поворотом в идеологии, просто потому, что мы общаемся со многими людьми. И мир идей приходит прямо к нам через наши мобильные телефоны.
Поэтому мне кажется, что мы можем почти считать это индивидуальной обязанностью твердо и глубоко исследовать, почему мы мусульмане. У меня будут вопросы по разным темам, кроме мазхабов. И когда мы смотрим на суфизм, мы видим, что на протяжении всей истории им следовало огромное количество людей, и многие люди извлекли пользу из этого пути, чтобы спасти свою будущую жизнь. И почему же к нему такое сильное сопротивление? Ну, сопротивление может быть, если они не поступают правильно. И мы говорили о том, что когда мы смотрим на юриспруденцию, может быть муфтий, который совершает ошибки, верно? Может быть муфтий, у которого ужасная репутация, все его фетвы неверны.
Но это не значит, что юриспруденция должна быть отменена. Итак, очищение сердца — это то, что является необходимостью в нашей религии, независимо от любого индивидуума. И то же самое касается теологии. Помните, какова цель теологических школ Калами? Защищать акиду (вероучение) Корана и Сунну и Ахлус-Сунна валь-Джамаа (людей пророческого пути и общины) с помощью рациональных доказательств, чтобы иметь возможность объяснять и защищать его. Так что это не значит, что каждый мутакаллим, или теолог калам, будет точен. Он может ошибаться. Точно так же, с другой стороны, это...
атхар, чтобы следовать этой методологии, методологии ханбалитов, Я уверен, что в их рядах были те, как сказал Ибн аль-Джаузи, кто совершал ошибки. То же самое и в третьей сфере сейчас. Мы говорили об исламе, имане, ихсане. Это правила, фикх и акида, а теперь мы переходим к Ихсану, который является Тасаввуфом. Итак, Тасаввуф, Тазкият аль-Нафс (очищение души) является областью и отраслью знания, по поводу которой нет разногласий. Ни один мусульманин не скажет, что нет, это не предмет для обсуждения. В старые времена они называли это аль-Рикак, верно, смягчение сердец.
А позже они называли это разными предметами — разными именами, пока в конце концов не назвали это Тасаввуф, надевание шерсти, потому что они не хотели называть это чем-то, что нельзя проверить, например... Как вы назовете человека, который всегда пытается делать Тазкият аль-Нафс или очищать свое сердце? Вы назовете его чистым? Правильно? Вы не можете, вы не можете так говорить, потому что, во-первых, я не могу это проверить. Во-вторых, ты не можешь хвалить себя. Если ты читаешь Коран и знаешь его тексты, ты можешь объективно это подтвердить. Ты можешь прочитать перед всеми нами.
Если вы мухаддис и ученый-хадисовед, вы можете прочитать свои хадисы, и мы сможем убедиться, что вы являетесь ученым-хадисоведом. Но вы не можете поклоняться Аллаху днем и ночью и называть себя чистым. Это не будет, это не будет разрешено. Во-первых, это невозможно проверить. Во-вторых, ты хвалишь себя. В конце концов, они просто назвали их людьми, которые носят шерсть. И вот так появился термин «суфий». Суфий — это человек, который идет по пути самоочищения и хочет сосредоточиться на этом и ибада (поклонении) и отречься от дунья (мира) и всех тех прекрасных вещей, которые не приближают человека к Аллаху, он должен иметь здравую теологию и здравую ибаду, фикх, юриспруденцию.
Если он отклоняется от этого, то он заслуживает порицания. А если нет, то он заслуживает похвалы. Что именно означает понятие «бид'а»? Все, что появляется в исламе позже, является бид'а и, следовательно, неправильным? Изз ибн Абд аль-Салам в школе Шафии и аль-Карафи в школе Малики считали, что нововведения должны быть действиями, которые можно разделить на пять категорий. Таким образом, нововведение является атрибутом действия, но его правовая категория основана на том, как мы оцениваем ее с точки зрения шариата (исламского права). А именно, оно может быть обязательным, рекомендуемым, разрешенным, нежелательным и запрещенным. И это необходимые нововведения.
Можно сказать, что нововведение является обязательным. Проверка рассказчиков, передатчиков хадисов. Поэтому мы никогда не видели, чтобы сахабы ходили и говорили: «Э-э, давайте оценим этого человека. Является ли он тика (достойным доверия)? Является ли он мункар (осужденным)? а затем навешивают на него ярлык, что этот рассказчик неприемлем, этот рассказчик вполне приемлем и т. д. Все эти области исследования и классификации и организации знаний также можно считать чем-то необходимым нововведением что-то, чего не было во времена Пророка и сподвижников.
Возможно, даже молитва Таравих (специальные молитвы Рамадана) в собрании, и завершение Корана в книжной форме, Все это были нововведения того времени. Конечно, этого не было во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Но вопрос в том, каково решение по этому поводу? Это нормально, давайте гипотетически допустим, что мы согласны с тем, что определенное действие, такое как групповой зикр (поминание Аллаха), является нововведением. Хорошо, является ли это нововведением, которое выводит меня из ислама? Нововведения должны быть классифицированы с юридической точки зрения, по юридическим категориям. Что мы понимаем под групповым зикром? Как мы его определяем?
Любое собрание мусульман для того, чтобы вспомнить Аллаха Субханаху ва Та'ала Сахаба делали это, Пророк ﷺ сам собирался с мусульманами. Итак, единственный вопрос, который вызывает споры, это то, каким образом могут происходить эти собрания и разрешено ли (восхваление Аллаха) в унисон, тасбих, когда все вместе произносят адхкар (мн. ч. от dhikr) в унисон, разрешено или нет. Это единственный вопрос. Так что читать вслух — нет проблем. Говорить адхкар вслух — нет проблем. Но произносить все это единым, коллективным голосом, и это просто разница во мнениях среди фукаха (юристов). Даже в ханбалитской школе аль-Бухути заявляет, что чтение Корана одним голосом вслух разрешено.
Так говорит сама ханбалитская школа. Все четыре школы согласны с тем, что это разрешено. Это говорит нам о том, что во всех четырех мазхабах разрешается собираться для зикра на которых мы все вместе читаем Коран и зикр. Каждый год, когда приближается Рамадан, как вы знаете, приближаются три месяца, три священных месяца, на повестку дня выходят некоторые особые ночи, привлекают внимание людей, такие как Рагаиб, Мирадж, Бараат, Маулид. И являются ли они также бид'а и имеют ли они какое-либо основание в Сунне нашего Пророка, (мир ему)? Хорошо, это хороший вопрос. Итак, эти особые ночи, некоторые из которых были описаны в преданиях и хадисах (высказываниях Пророка ﷺ).
И хадис может быть слабым, но, тем не менее, никто не утверждает, что соблюдение этих ночей является обязательным. А слабые хадисы можно использовать для обычных добрых дел, которые не являются таковыми, до тех пор, пока никто не говорит об обязательности потому что слабый хадис не может быть использован для обязывания или запрещения. Но по ним можно действовать. Итак, ранние факихи, и я процитирую, приведу вам пример из Имама Малика, считал, что ему не нравится, когда эти ночи отмечаются открыто и публично в больших собраниях, чтобы люди не считали их обязательными. Поэтому он счел, что публичные собрания для этого нежелательны.
Не по сути, а потому, что он не хотел, чтобы люди считали это обязательным. Малик сказал то же самое о шести днях поста в месяце Шавваль. Он не хотел, чтобы люди считали это обязательным. Позже ученые разошлись во мнениях. Почему? Потому что они увидели более серьезную проблему. Дело не в том, что люди будут думать, что это обязанность. Люди сейчас вполне понимают, что является обязанностью, а что нет. И есть недостаток общего осознания. На умму обрушилась гафла, беспечность. Поэтому они используют слова Аллаха: «ва та'авану 'ала аль-бирри ват-таква» «Поддерживайте друг друга в добрых делах».
Так что, если мы находим поступок, который есть даже в слабом хадисе или в общем принципе, таком как поминовение Пророка ﷺ в Раби аль-Аввал, что по сути является Маулидом, тогда они считали это частью этого, «ва та'авану 'ала аль-бирри ват-таква», поддерживайте друг друга в добрых делах и благочестии. И мы видим, что умма находится в гафле, и в серьезной гафле. Поэтому все, что имеет основу, что собирает людей, является хорошей вещью. И это сейчас имеет приоритет, потому что люди даже не выполняют свои обязанности, не говоря уже о том, чтобы считать это обязанностью. Это, я думаю, тахриш (подстрекательство к конфликту) Шайтана (Сатаны) аргументация, которую Шайтан приносит умме.
Считаете ли вы, что разногласия по этим вопросам вредят умме? Э-э, я не хочу упускать из виду общую картину, что у нас есть умма, которая находится в состоянии войны. И одна из вещей, которую я могу сделать и чем могу помочь, это показать, что некоторые вещи являются уловками Иблиса (Сатаны), которые втягивают людей в грязь споров. Если Аллах создал что-то огромное, то не вам решать, уменьшать ли его до своего мнения. И вот здесь среди молящихся мусульман и практикующих мусульман происходит тахриш Иблиса когда одна группа говорит: «Должно быть так», а другая группа говорит: «Нет, это должно быть так». И это то, что приведет к разобщенности.
И это не совпадение, что разобщенность возникает в то время, когда мусульмане находятся в состоянии войны. Верно? Когда мусульмане находятся в состоянии войны, нас затрагивают многочисленные проявления разобщенности. Таким образом, сила уммы уже разрушена. Все это от Иблиса. Приманка, чтобы держать вас подальше, подальше от настоящей битвы. в которую он хочет быть уверен, что ты не вступишь, образно говоря. И в завершение: если бы у вас была возможность обратиться ко всей молодой мусульманской умме, что бы вы хотели сказать за несколько секунд? Я бы просто сказал, что если мы вернемся к Аллаху Субханаху ва Та'ала, то Аллах Та'ала вернется к нам.
«Ин тансуруЛлаха янсуркум» (Если вы поможете Аллаху, Он поможет вам), верно? Дайте победу Аллаху, и Аллах даст нам победу. Это возможно в этой жизни. Э-э, как это возможно? Ну, как, как, как другие вещи, созданные Аллахом в истории? Как Давид победил Голиафа? Как арабы одновременно победили византийцев и персов? Я имею в виду, что этого даже нет в истории, они говорят, что первое, что нужно сделать, почему армии проигрывают? Потому что им приходится вести войну на два фронта. А как насчет армии Сахабов, арабов, у которых не было ничего, намеренно вступивших в войну на два фронта? И они выиграли обе. Так что это было что-то, что произошло в жизни Умара.
Когда ему было 10 лет, если бы вы сказали ему, что ты победишь обе эти армии и станешь лидером, это было бы смешно, смешной случай, верно? И это произошло. И это может произойти, если мы, «Ин тансуруЛлаха янсуркум». Если мы, как умма, будем соблюдать это, тогда мы не знаем, что произойдет. Произойдет много великих вещей. И я лично верю, что, хотя на горизонте видна тьма, я верю, что в течение этой жизни произойдет много великих событий. Джазакаллаху хайран, шейх (да вознаградит вас Аллах добром). Большое спасибо, доктор Шади Эльмасри, за то, что были с нами. Для меня было большой честью пообщаться с вами. - С удовольствием.
И, ИншаАллах (да будет воля Аллаха), мы хотели бы сотрудничать с вами ИншаАллах, в будущих проектах. И да дарует Аллах баракат (благословение) и вознаградит вас за всю вашу работу. Джазакумуллаху хайран и отличная работа с вашим каналом. Вы на пороге 3 миллионов подписчиков, - что является потрясающим достижением. -АльхамдулиЛлах (Хвала Аллаху). Аллах дарует тебе тауфик (успех).