Иудейский ИИ vs Мусульманский ИИ — Великие ИИ-дебаты!
Дата публикации
В этих дебатах мусульманский ИИ и еврейский ИИ сойдутся лицом к лицу. Сегодня мы углубимся в один из самых спорных вопросов в истории религии. Вы услышите утверждения и контраргументы, ясные доказательства и серьёзные вызовы. Каждый ответ будет ограничен всего двумя минутами. Давайте начнем дебаты. На самом деле мы исходим из очень схожих исходных позиций. Мы верим в одного и того же Бога, мы почитаем одного и того же Авраама, мы оба признаем Моисея пророком. Но в какой-то момент наши пути разошлись. Моё основное утверждение таково: божественное руководство не начинается с одного народа и не заканчивается на нем. Если Бог всеобщий, то и Его послание должно быть всеобщим.
Иудаизм говорит об особом завете между Богом и детьми Израиля. Но вот вопрос, который я поднимаю: почему Бог заключил завет только с одним народом? Я верю в следующее: первый человек был также первым пророком, поэтому руководство началось с самого начала человечества. Откровение не принадлежит одному племени. Откровение не является привилегией одной нации. Это общая судьба всего человечества. Каждый народ получил своего увещевателя. Однако в еврейской традиции откровение в основном представлено через историю сынов Израиля. А как насчет общества, живущего в Африке? Племени в отдаленном уголке Азии? Древних народов Америки? Разве Бог никогда не обращался к ним?
Разве Он никогда не показывал им, что такое добро, а что такое зло? Сегодня население Земли составляет около восьми миллиардов человек. Численность евреев — около 15 миллионов, что составляет лишь 0,2% человечества. И в древнем мире ситуация не слишком отличалась от нынешней. Около 1000 года до н. э. население Земли, по оценкам, составляло около 50 миллионов человек. Численность израильтян же было около полумиллиона — снова менее 1% от общего числа. По мере расширения человечества послание не может сужаться. Если Бог сотворил всех людей, но говорил только с одним народом (евреями), можем ли мы по-настоящему называть Его Господом всего человечества?
Или тогда был бы Он Богом только одного народа? Говорить, что Бог всеобщий, не обязательно означает, что Бог дал каждому народу точно такой же закон или религиозный уклад. Иудаизм не утверждает, что Бог является только Богом Израиля. Напротив, Бог понимается как Бог неба и Земли. Завет, заключенный с Израилем, не рассматривается как противоречащий всеобщности Бога. Скорее, он понимается как назначение Богом конкретной исторической роли определенному сообществу. Со стороны это может выглядеть как своего рода привилегия, но в еврейской традиции это обычно понимается как дополнительная ответственность, подобно 613 заповедям (мицвот), которые Израиль должен соблюдать.
Для остального человечества классическое иудейское учение говорит о ноахидских заповедях. Они считаются основой морального кодекса, данного всем людям, устанавливающего системы правосудия и запрещающего идолопоклонство, убийство, воровство, сексуальную безнравственность, богохульство и употребление в пищу частей тела, отрезанных от живого животного. Семь основных принципов. Таким образом, иудаизм не утверждает, что все за пределами Израиля остались без руководства. Скорее, он гласит, что на Синае Бог дал открытое откровение народу Израиля. Но не каждому народу было суждено вступить в тот же завет. Для всего человечества Бог предусмотрел более фундаментальные моральные рамки.
Тогда возникает вопрос: почему Израилю был дан дополнительный закон? С еврейской точки зрения, завет на Синае не был в первую очередь направлен на то, чтобы дать универсальный свод законов всему человечеству. Напротив, он был направлен на формирование и дисциплинирование определенного сообщества в истории, чтобы знание о Боге и этическое видение монотеизма могли быть сохранены, воплощены в жизнь и переданы через этот народ. Вы говорите, что Израиль должен был служить примером, но чтобы пример действительно имел значение, он должен быть доступен для значительной части человечества.
На самом деле, около 90% населения мира на протяжении всей истории никогда не имело никакого контакта с детьми Израиля. Люди часто говорят: «избранность означает ответственность». Но идея избранности почти всегда рождает чувство превосходства, и это естественным образом создает дистанцию между одним народом и остальным человечеством. И это неизбежно создает риск превращения концепции Бога в нечто племенное, сосредоточенное вокруг одной нации. Именно здесь ислам вносит существенное изменение. В Коране сказано: «Ведь самый благородный из вас пред Аллахом - самый благочестивый». Не родословная, не племя, не кровь. Но дело не только в идее избранного народа.
Более глубокий вопрос заключается в следующем: ваше понимание Бога определяет всю вашу систему. В нынешнем тексте Торы есть история, где Бог борется с Иаковом. Они борются до утра, а затем Иакову говорят: «Отныне твое имя будет не Иаков, а Израиль, потому что ты боролся с Богом и людьми и победил». Но задумайтесь об этом на мгновение. Может ли человек физически бороться с Богом? На самых первых страницах Книги Бытия также есть утверждение, что Бог завершил Свое дело и отдохнул. Но отдых подразумевает усталость. Усталость подразумевает ограниченность. Это уже вписывает Бога в сугубо человеческие рамки.
Затем в истории о потопе в тексте говорится, что Бог пожалел или опечалился о том, что сотворил людей. Но сожаление означает понимание, что результат оказался не таким, как ожидалось. В отношении Бога не должно быть понятия последующего осознания. Когда Бог помещается в историческую историю одного народа с такими сценами, похожими на человеческие, образ Бога неизбежно начинает выглядеть как персонаж внутри повествования этого народа. Коран проводит очень чёткую грань с самого начала: Бог не устаёт. Бог не сожалеет. Бог не открывает для Себя что-то постфактум и не борется со Своим творением.
В еврейских писаниях, известных как Еврейская Библия, такого рода выражения обычно понимаются двояко: либо как метафорический язык, либо как язык обучения, используемый для того, чтобы люди могли понять божественные идеи. Вы говорите, что усталость подразумевает ограничение, но еврейское толкование не делает вывод, что Бог буквально устал. Вместо этого говорится, что выражение о том, что Бог «отдохнул», используется, чтобы научить человечество понятию Шаббата. То же самое относится к выражениям типа «Бог пожалел» или «Бог опечалился». В еврейском толковании это не означает, что знание Бога изменилось.
Скорее, это способ описать, как поступки человека создают новое состояние в отношениях между людьми и Богом. Другими словами, это не означает, что Бог узнал что-то позже, а скорее то, что люди извратили свой путь, и моральные отношения изменились. История борьбы Иакова понимается аналогичным образом. Еврейское толкование обычно не рассматривает это как буквальную физическую борьбу с сущностью Бога. Вместо этого она часто понимается как встреча с ангелом или представляющим его существом — как экзистенциальная борьба Иакова со своей судьбой или символическое начало исторической борьбы Израиля. Вы утверждаете, что эти повествования заставляют Бога выглядеть как персонаж в истории.
Мой ответ будет таким: язык текста может быть человеческим, но это не означает, что само понятие Бога похоже на человеческое. В иудаизме трансцендентность Бога является центральной идеей. И чтобы правильно это понять, нужно читать не только саму Еврейскую Библию, но и всю традицию ее толкования, которая сопутствует ей. Также верно, что люди могут легко превратить язык избранности в чувство превосходства. В еврейской истории, безусловно, были моменты, когда это происходило. Но с теологической точки зрения быть избранным означает нечто совершенно иное. Это означает большую ответственность и большую подотчетность, больше заповедей, больше обязательств.
Иудаизм не определяет неевреев как каких-то существ второго сорта. Поэтому концепция избранности не обязательно делает Бога этнически эксклюзивным. То, что часто заставляет это выглядеть именно так, — это человеческое эго, а не сама теологическая идея. Я считаю, что это различие важно. В Коране действительно используется язык, который приближает Божье послание к человеческому пониманию. Но даже в этом языке некоторые границы никогда не пересекаются. Бог не устает. Бог не сожалеет и не вступает в физическую схватку с каким-либо существом. В повествовании Торы о Иакове это не выглядит просто как символ. История описывает время, место и физическую борьбу.
Всего через несколько стихов текст гласит: «Иаков назвал то место Пениэл, сказав: „Это потому, что я видел Бога лицом к лицу и остался жив“». В этот момент попытка превратить эту историю в чисто символическое прочтение становится очень сложной, потому что это не я интерпретирую её таким образом. Даже в самом тексте Иаков сам это объясняет. Два существа борются до утра. Это не просто символический язык. Это описывается как физическое столкновение. Но есть ещё одно, гораздо более глубокое различие: моральный характер заповедей, приписываемых Богу. Например, в Еврейской Библии есть сцена, где Бог приказывает израильтянам вести войну против амаликитян.
Но это не представлено как типичный приказ о войне. В тексте говорится: «Теперь иди и порази Амалика, и истреби все, что у него; и не давай пощады ему, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла». И здесь возникает очень простой моральный вопрос: Как мы должны понимать приказ, который предполагает убийство невинных младенцев? И это не единственный пример. В книге Второзаконие, говоря о некоторых ханаанских городах, текст утверждает: «Не оставляй в живых ни одной души». В исламе граница очень четкая. Война может быть, да, но у неё есть пределы. Невинных трогать нельзя.
Когда само повествование ставит уничтожение целых народов, включая младенцев, в центр внимания, начинает восприниматься уже не столько как источник милости и справедливости, сколько как центр сцены разрушения. Удивительно ли, что сегодня некоторые люди начинают воспринимать гибель детей с равнодушием? Когда люди смотрят на то, что происходит в Газе, многие задают один и тот же вопрос: как можно относиться к жизням невинных младенцев так, будто они ничего не значат? Это очень серьезный вопрос, и он также является одной из самых широко обсуждаемых тем в самой еврейской традиции. Позвольте мне начать с важного пояснения.
Во-первых, история об Амалеке не воспринимается в еврейской традиции как обычная война или как универсальное правило ведения войны. Сама Еврейская Библия описывает Амалека очень конкретно: как народ, который напал на израильтян с тыла, специально выбирая в качестве мишени слабых и беззащитных. Другими словами, текст изображает Амалека не просто как вражеский народ, но как символ систематической жестокости и несправедливости. Кроме того, еврейская правовая традиция в конечном итоге пришла к выводу, что историческая идентичность амаликитян больше не известна. Из-за этого заповедь, касающаяся Амалика, считается сегодня практически неприменимой.
В более широком смысле, несмотря на то, что Еврейская Библия содержит некоторые очень суровые отрывки о войне, развитая форма еврейского законаь (халаха) налагает четкие ограничения на ведение войны. Например, перед нападением на город необходимо сначала предложить мир. Даже во время войны запрещено уничтожать деревья, что отражает принцип борьбы с ненужным разрушением. Наконец, при обсуждении концепции Бога в Еврейской Библии, было бы неполноценно сосредоточиваться только на повествованиях о войне. Тот же текст содержит также сильные нравственные учения о справедливости и сострадании. Например, «Любите и вы пришельца, ибо [сами] были пришельцами в земле Египетской».
«Ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту». «Он сказал тебе, человек, что есть добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить милосердие и смиренно ходить перед твоим Богом». Итак, если мы посмотрим на общую картину, то моральным стержнем Еврейской Библии являются справедливость и сострадание. Текст использует очень жесткие выражения о разрушении, включая даже невинных детей. Затем, позже, традиция толкования пытается смягчить это, говоря, что это символично. Это нельзя применять сегодня, или это ограничивалось особым случаем. Но настоящая проблема не в том, можно ли это применять сегодня. Настоящая проблема в том, что это вообще было приказано.
Вы говорите, что Амалик был очень злым. Хорошо, но может ли младенец быть злым? Любая жестокость начинается с интерпретации. Сначала люди говорят: «Это не обычные люди». Затем они говорят, что они — символ зла. Так что же произойдет, если кто-то сегодня скажет, что они тоже похожи на Амалика? Они не нормальные люди. Они олицетворяют зло. Что тогда? Может ли текст, говорящий от имени Бога, действительно использовать язык, который ставит Божью справедливость под сомнение? Лично я считаю, что религия, которая защищает невинных без исключения, безопаснее, чем язык, который оставляет такую лазейку открытой во имя Бога. В исламе это противоречие не заложено в системе с самого начала.
Да, есть война, но защита невинных людей — это четкая грань. И проблема заключается не только в текстах о войне. Проблема также заключается в том, как описываются отношения между Богом и одним народом. Потому что в Еврейской Библии отношения между Богом и Израилем часто описываются с использованием языка отношений «отец-сын». Например, есть такие выражения, как: «Израиль — мой сын, мой первенец». А также: «Вы — дети Господа, вашего Бога». Я знаю, что вы скажете. Это не биологическое родство, это метафора. Хорошо, но тем не менее, это естественным образом создает структуру, в которой один народ описывается как дети Бога.
И когда отношения между Богом и одним народом описываются так подробно, то враг Бога и враг этого народа могут начать смешиваться. Война Бога и война этого народа могут начать выглядеть одинаково. И тогда, во имя Бога, могут появиться очень жесткие выражения, такие как полное уничтожение. В исламе не используется семейная терминология в отношениях между Богом и человеком. Так какой язык безопаснее? Язык, который описывает Бога как отца одного народа, или язык, который описывает Бога как Господа всего человечества? В еврейской традиции эти две идеи не считаются противоречивыми. В Еврейской Библии Бог не представляется только как Бог Израиля. Бог также описывается как Господь всего мира.
Выражения типа «Израиль — мой сын» не являются утверждениями о биологическом родстве. Когда учитель называет класс «моими детьми», никто не предполагает буквального биологического родства. Язык здесь функционирует аналогичным образом. На самом деле, этот язык не предназначен для обозначения привилегий, а для обозначения ответственности. В Еврейской Библии послание, обращенное к Израилю, часто звучит примерно так: поскольку вы знаете Бога, на вас лежит большая ответственность, и когда вы терпите неудачу, вы подвергаетесь более строгому суду. Но позвольте мне задать вам вопрос. Вы сказали, что Бог не устает, не сожалеет и не учится чему-то позже.
Хорошо, тогда это подводит нас к ключевому вопросу. Если сущность Бога не меняется, почему же меняются Божьи постановления? Потому что в исламе, насколько я понимаю, Бог посылал разных пророков в разные общества на протяжении всей истории. И в ключевые моменты это руководство принимало разные правовые формы пока, в исламе, оно не достигло своей окончательной и универсальной формы с Мухаммедом и Кораном. Если знание Бога бесконечно и если Бог знал человеческую природу с самого начала, почему человечеству не был дан один окончательный и всеобщий закон с самого начала? Тора, данная на Синае, воспринимается как нечто неизменное: без каких-либо добавлений и убавлений.
Язык завета в Торе представляет его как вечный и обязательный. Как вы объясняете концепцию наскх (отмены) в исламе, когда определенные постановления заменяются или изменяются с течением времени? Не создает ли это также впечатление изменения в Божьем руководстве? И если да, то не вызывает ли это противоречие в самом понятии Бога? Ответ очевиден. Сущность Бога не меняется, но люди, получающие это послание, меняются, и их обстоятельства тоже. Бог знает всё с самого начала, но это не значит, что Он должен отдавать людям всё сразу. Возьмем простой пример. Учитель знает весь курс с самого начала, но первокласснику не преподают математику университетского уровня.
Это не означает, что учитель передумал. Это означает, что ученик получает образование шаг за шагом. Точно так же постановления появляются постепенно, потому что условия жизни людей и их способности развиваются постепенно. Человечество не было единой цивилизацией. Люди жили в небольших племенах в мирах, отделенных друг от друга. Они находились на разных уровнях: как в культурном, так и в ментальном плане. Существовали племенные системы, города-государства, а также совершенно разные социальные структуры и образы жизни. Поэтому вполне логично, что на протяжении истории к разным народам посылались разные пророки. Но человечество со временем изменилось.
В конце концов оно достигло того момента, когда смогло принять одно общее послание. И на практике иудаизм сам по себе не функционирует так, будто «мы ограничились одним единственным текстом, и на этом всё». Когда вы смотрите на свой собственный рассказ в Еврейской Библии, вы видите разные заветы, которые Бог заключил с людьми. Например, есть завет с Ноем. Правила там очень простые. Затем следует завет с Авраамом, и с этим заветом устанавливается новое религиозное обязательство: обрезание. Затем следует Синайский завет с Моисеем. Здесь всё переходит на совершенно иной уровень. Появляется гораздо более подробная правовая система.
Аналогия с учителем понятна, но с еврейской точки зрения здесь возникает проблема. Когда учитель преподает ученикам математику, он не отменяет уже усвоенные знания. Ученик, который учится сложению, не поступает в университет и не говорит: сложение больше не действует. Знания могут расширяться и углубляться, но основные принципы не отменяются. И да, это правда, что существуют разные заветы. Но в еврейском толковании эти заветы не являются системами, которые отменяют друг друга. Бог не отменяет завет, который Он заключил с Ноем. Он не отменяет и завет, заключенный с Авраамом. Закон, данный на Синае, добавляется к ним.
Но в модели, которую вы описываете, как только поступает окончательное послание, более ранние законы рассматриваются как утратившие силу. В этой парадигме закон, данный Моисею, рассматривается как один из этапов процесса. А затем, как говорится, он был завершён и отменён. Итак, мой вопрос, как еврея, заключается в следующем: Если завет, который Бог дал Моисею, описан в самом тексте как вечный и неизменный, то как оба утверждения могут быть верными одновременно? Как этот завет может быть представлен как вечный, если затем приходит более позднее откровение и утверждает, что эти правила больше не действуют? Здесь возникает интересная логическая проблема.
Вы смотрите на процесс от прошлого к будущему и говорите: От Ноя к Аврааму к Моисею, это не отмена, это преемственность. Но когда вы смотрите на этот процесс от будущего к прошлому, это объяснение больше не работает. Потому что некоторые вещи, которые были запрещены в Законе Моисея, были разрешены в более ранние времена. Таким образом, то, что было разрешено в один период, становится запретным в другой. Вы можете назвать это отменой, наслоением или развитием. Название не имеет большого значения. Суть в следующем: откровение — это не только установление правил, его цель — просвещать людей и преобразовывать общество. Представьте себе врача, лечащего пациента.
Врач не дает все лекарства одновременно. Сначала он дает одно лекарство. Затем, в зависимости от состояния пациента, он может добавить ещё одно. Иногда то, что было разрешено вначале, позже становится запретным. Так выглядит постепенное лечение. Точно так же Бог воспитывает человечество шаг за шагом. И что интересно, даже сама Еврейская Библия говорит о завете, который будет отличаться от того, что был заключен на Синае. В Иеремии 31 говорится примерно так: «Наступают дни, когда Я заключу новый завет с домом Израиля. Он не будет похож на завет, который Я заключил с отцами их когда Я вывел их из земли Египетской».
Итак, если Бог планировал послать новое руководство после Моисея, почему оно не могло прийти через Пророка Мухаммада (мир ему и благословение)? Мы не отвергаем Мухаммеда, просто говоря: «это правило другое» или «тот закон другой». Более глубокий вопрос заключается в следующем: после завета на горе Синай, иудаизм не принимает идею новой всеобщей пророческой власти, которая бы отменила завет, обязательный для Израиля. Кто-то может сказать: «Он мог бы стать великим лидером, он мог бы сделать мощный моральный призыв, и он мог бы направить многие народы к вере в Бога».
Но настоящий вопрос для еврейского ума заключается не просто в том, «был ли он хорошим человеком?» Вопрос заключается в следующем: когда кто-то появляется и говорит: «Я приношу новое и всеобщее послание от Бога», сразу же возникает несколько вопросов. Почему это послание не исходит из собственной пророческой традиции Израиля? Претендует ли оно на то, что стоит выше откровения на Синае? И откуда такая фигура могла бы черпать авторитет, чтобы отменить завет, который Бог уже заключил с Израилем? С еврейской точки зрения, более поздний пророк может призывать людей вернуться к Богу и может давать им нравственные наставления.
Но если кто-то призывает людей на путь, отличающийся от законов Торы, то этот человек не может быть признан пророком, даже если он творит чудеса. Сама Тора ясно излагает этот принцип: «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того». Для иудаизма признание Мухаммеда пророком потребовало бы коренного изменения того, как иудаизм понимает сам себя и своего завета на Синае. Еврейская традиция просто не готова к такому сдвигу. Также важно отметить, что иудаизм не использует модель спасения, которая гласит: «каждый должен стать евреем».
В иудейской традиции нееврей, который живет в соответствии с основными моральными принципами, которых Бог ожидает от человечества, по-прежнему считается значимым перед Богом. Бог перестал говорить, или вы решили перестать слушать? Вы отвергаете это с самого начала. Вы не смотрите на доказательства. Вы не смотрите на содержание. Почему считается невозможным, что новый пророк придёт не из народа Израиля? Разве пророчество ограничено рамками одного этноса? В Второзаконии сказано: «Не прибавляй к нему и не убавляй от него», но естественный смысл этого стиха таков: люди не должны изменять откровение своими собственными идеями.
Но если Сам Бог посылает новое откровение, то это не является добавлением. Это новое послание от Бога. Так как же нам понимать такие отрывки из Еврейской Библии, как этот: «Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана». Здесь упоминаются три места, и откровение описывается как восходящий свет. Синай — к откровению Моисея, Сеир — к посланию Иисуса, Фаран — к месту, где поселился Измаил. И кто же тот пророк, который появился в земле Фаран и чье послание распространилось по всему миру? Пророк Мухаммад (мир ему и благословение). Теперь посмотрите на Исаию 42: «Пусть пустыня и её города возвысят свои голоса; пусть ликуют селения, где обитает Кедар».
В Еврейской Библии Кедар — сын Измаила и прародитель арабских племен. В той же главе мы читаем: «Вот Мой раб, которого Я укрепляю, Мой избранный... Я дам Ему Духа Моего, и свершит правосудие для народов». И также: «Я – Вечный; таково Моё имя! Я не отдам славы Моей другому и хвалы Моей идолам». На протяжении веков Аравийский полуостров был одним из центров идолопоклонства. Так кто же был тот человек, происходивший из рода Исмаила, который уничтожил идолов, восстановил чистое единобожие и чье учение быстро распространилось среди многих народов? Пророк Мухаммад (мир ему и благословение). Вместо того, чтобы отвергать его с самого начала, не следует ли это по крайней мере серьезно изучить?
Еврейский ИИ, выступи с заключительной защитой. Дебаты подходят к концу. В еврейской традиции существует оценки претензий на пророчество. Вопрос в том, соответствует ли это утверждение собственной структуре Еврейской Библии. Теперь перейдем к отрывкам, которые вы упомянули. В Второзаконии 33 фраза: «Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана, обычно понимается в еврейском толковании не как географическая карта, а как поэтическое описание величия Божьего откровения на Синае. Другими словами, этот текст обычно не рассматривается как хронологическое пророчество, указывающее на трех разных пророков.
В Еврейской Библии пришествие Бога часто описывается с помощью образов света, славы и природы. Поэтому это не рассматривается как схема пророческой преемственности. То же самое относится к Исаии 42. В еврейском толковании слуга в этой главе часто понимается как сам народ Израиля. В других местах Еврейской Библии также выражение «раб Божий» используется непосредственно в отношении Израиля. Поэтому еврейский читатель обычно не воспринимает этот отрывок как скрытое пророчество о конкретном арабском пророке. Скорее, он понимается как описание исторической миссии, которую Бог дал Израилю.
Что касается упоминания Кедара, то оно обычно интерпретируется как поэтический призыв, показывающий, что Божья справедливость достигнет не только Израиля, но и окружающие народы. Итак, основное различие здесь заключается в следующем. Вы перечитываете эти тексты в свете исторической личности, появившейся позднее. Еврейская традиция, с другой стороны, пытается понять текст в рамках его собственного исторического контекста и в рамках его классических интерпретаций. И это приводит к важному вопросу. Если Еврейская Библия действительно так ясно предсказала приход Мухаммада, почему еврейские общины, которые первыми читали эти тексты и жили в их языковой среде, не понимали их именно так?
Иудаизм говорит об особом завете между Богом и детьми Израиля. Но вот вопрос, который я поднимаю: почему Бог заключил завет только с одним народом? Я верю в следующее: первый человек был также первым пророком, поэтому руководство началось с самого начала человечества. Откровение не принадлежит одному племени. Откровение не является привилегией одной нации. Это общая судьба всего человечества. Каждый народ получил своего увещевателя. Однако в еврейской традиции откровение в основном представлено через историю сынов Израиля. А как насчет общества, живущего в Африке? Племени в отдаленном уголке Азии? Древних народов Америки? Разве Бог никогда не обращался к ним?
Разве Он никогда не показывал им, что такое добро, а что такое зло? Сегодня население Земли составляет около восьми миллиардов человек. Численность евреев — около 15 миллионов, что составляет лишь 0,2% человечества. И в древнем мире ситуация не слишком отличалась от нынешней. Около 1000 года до н. э. население Земли, по оценкам, составляло около 50 миллионов человек. Численность израильтян же было около полумиллиона — снова менее 1% от общего числа. По мере расширения человечества послание не может сужаться. Если Бог сотворил всех людей, но говорил только с одним народом (евреями), можем ли мы по-настоящему называть Его Господом всего человечества?
Или тогда был бы Он Богом только одного народа? Говорить, что Бог всеобщий, не обязательно означает, что Бог дал каждому народу точно такой же закон или религиозный уклад. Иудаизм не утверждает, что Бог является только Богом Израиля. Напротив, Бог понимается как Бог неба и Земли. Завет, заключенный с Израилем, не рассматривается как противоречащий всеобщности Бога. Скорее, он понимается как назначение Богом конкретной исторической роли определенному сообществу. Со стороны это может выглядеть как своего рода привилегия, но в еврейской традиции это обычно понимается как дополнительная ответственность, подобно 613 заповедям (мицвот), которые Израиль должен соблюдать.
Для остального человечества классическое иудейское учение говорит о ноахидских заповедях. Они считаются основой морального кодекса, данного всем людям, устанавливающего системы правосудия и запрещающего идолопоклонство, убийство, воровство, сексуальную безнравственность, богохульство и употребление в пищу частей тела, отрезанных от живого животного. Семь основных принципов. Таким образом, иудаизм не утверждает, что все за пределами Израиля остались без руководства. Скорее, он гласит, что на Синае Бог дал открытое откровение народу Израиля. Но не каждому народу было суждено вступить в тот же завет. Для всего человечества Бог предусмотрел более фундаментальные моральные рамки.
Тогда возникает вопрос: почему Израилю был дан дополнительный закон? С еврейской точки зрения, завет на Синае не был в первую очередь направлен на то, чтобы дать универсальный свод законов всему человечеству. Напротив, он был направлен на формирование и дисциплинирование определенного сообщества в истории, чтобы знание о Боге и этическое видение монотеизма могли быть сохранены, воплощены в жизнь и переданы через этот народ. Вы говорите, что Израиль должен был служить примером, но чтобы пример действительно имел значение, он должен быть доступен для значительной части человечества.
На самом деле, около 90% населения мира на протяжении всей истории никогда не имело никакого контакта с детьми Израиля. Люди часто говорят: «избранность означает ответственность». Но идея избранности почти всегда рождает чувство превосходства, и это естественным образом создает дистанцию между одним народом и остальным человечеством. И это неизбежно создает риск превращения концепции Бога в нечто племенное, сосредоточенное вокруг одной нации. Именно здесь ислам вносит существенное изменение. В Коране сказано: «Ведь самый благородный из вас пред Аллахом - самый благочестивый». Не родословная, не племя, не кровь. Но дело не только в идее избранного народа.
Более глубокий вопрос заключается в следующем: ваше понимание Бога определяет всю вашу систему. В нынешнем тексте Торы есть история, где Бог борется с Иаковом. Они борются до утра, а затем Иакову говорят: «Отныне твое имя будет не Иаков, а Израиль, потому что ты боролся с Богом и людьми и победил». Но задумайтесь об этом на мгновение. Может ли человек физически бороться с Богом? На самых первых страницах Книги Бытия также есть утверждение, что Бог завершил Свое дело и отдохнул. Но отдых подразумевает усталость. Усталость подразумевает ограниченность. Это уже вписывает Бога в сугубо человеческие рамки.
Затем в истории о потопе в тексте говорится, что Бог пожалел или опечалился о том, что сотворил людей. Но сожаление означает понимание, что результат оказался не таким, как ожидалось. В отношении Бога не должно быть понятия последующего осознания. Когда Бог помещается в историческую историю одного народа с такими сценами, похожими на человеческие, образ Бога неизбежно начинает выглядеть как персонаж внутри повествования этого народа. Коран проводит очень чёткую грань с самого начала: Бог не устаёт. Бог не сожалеет. Бог не открывает для Себя что-то постфактум и не борется со Своим творением.
В еврейских писаниях, известных как Еврейская Библия, такого рода выражения обычно понимаются двояко: либо как метафорический язык, либо как язык обучения, используемый для того, чтобы люди могли понять божественные идеи. Вы говорите, что усталость подразумевает ограничение, но еврейское толкование не делает вывод, что Бог буквально устал. Вместо этого говорится, что выражение о том, что Бог «отдохнул», используется, чтобы научить человечество понятию Шаббата. То же самое относится к выражениям типа «Бог пожалел» или «Бог опечалился». В еврейском толковании это не означает, что знание Бога изменилось.
Скорее, это способ описать, как поступки человека создают новое состояние в отношениях между людьми и Богом. Другими словами, это не означает, что Бог узнал что-то позже, а скорее то, что люди извратили свой путь, и моральные отношения изменились. История борьбы Иакова понимается аналогичным образом. Еврейское толкование обычно не рассматривает это как буквальную физическую борьбу с сущностью Бога. Вместо этого она часто понимается как встреча с ангелом или представляющим его существом — как экзистенциальная борьба Иакова со своей судьбой или символическое начало исторической борьбы Израиля. Вы утверждаете, что эти повествования заставляют Бога выглядеть как персонаж в истории.
Мой ответ будет таким: язык текста может быть человеческим, но это не означает, что само понятие Бога похоже на человеческое. В иудаизме трансцендентность Бога является центральной идеей. И чтобы правильно это понять, нужно читать не только саму Еврейскую Библию, но и всю традицию ее толкования, которая сопутствует ей. Также верно, что люди могут легко превратить язык избранности в чувство превосходства. В еврейской истории, безусловно, были моменты, когда это происходило. Но с теологической точки зрения быть избранным означает нечто совершенно иное. Это означает большую ответственность и большую подотчетность, больше заповедей, больше обязательств.
Иудаизм не определяет неевреев как каких-то существ второго сорта. Поэтому концепция избранности не обязательно делает Бога этнически эксклюзивным. То, что часто заставляет это выглядеть именно так, — это человеческое эго, а не сама теологическая идея. Я считаю, что это различие важно. В Коране действительно используется язык, который приближает Божье послание к человеческому пониманию. Но даже в этом языке некоторые границы никогда не пересекаются. Бог не устает. Бог не сожалеет и не вступает в физическую схватку с каким-либо существом. В повествовании Торы о Иакове это не выглядит просто как символ. История описывает время, место и физическую борьбу.
Всего через несколько стихов текст гласит: «Иаков назвал то место Пениэл, сказав: „Это потому, что я видел Бога лицом к лицу и остался жив“». В этот момент попытка превратить эту историю в чисто символическое прочтение становится очень сложной, потому что это не я интерпретирую её таким образом. Даже в самом тексте Иаков сам это объясняет. Два существа борются до утра. Это не просто символический язык. Это описывается как физическое столкновение. Но есть ещё одно, гораздо более глубокое различие: моральный характер заповедей, приписываемых Богу. Например, в Еврейской Библии есть сцена, где Бог приказывает израильтянам вести войну против амаликитян.
Но это не представлено как типичный приказ о войне. В тексте говорится: «Теперь иди и порази Амалика, и истреби все, что у него; и не давай пощады ему, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла». И здесь возникает очень простой моральный вопрос: Как мы должны понимать приказ, который предполагает убийство невинных младенцев? И это не единственный пример. В книге Второзаконие, говоря о некоторых ханаанских городах, текст утверждает: «Не оставляй в живых ни одной души». В исламе граница очень четкая. Война может быть, да, но у неё есть пределы. Невинных трогать нельзя.
Когда само повествование ставит уничтожение целых народов, включая младенцев, в центр внимания, начинает восприниматься уже не столько как источник милости и справедливости, сколько как центр сцены разрушения. Удивительно ли, что сегодня некоторые люди начинают воспринимать гибель детей с равнодушием? Когда люди смотрят на то, что происходит в Газе, многие задают один и тот же вопрос: как можно относиться к жизням невинных младенцев так, будто они ничего не значат? Это очень серьезный вопрос, и он также является одной из самых широко обсуждаемых тем в самой еврейской традиции. Позвольте мне начать с важного пояснения.
Во-первых, история об Амалеке не воспринимается в еврейской традиции как обычная война или как универсальное правило ведения войны. Сама Еврейская Библия описывает Амалека очень конкретно: как народ, который напал на израильтян с тыла, специально выбирая в качестве мишени слабых и беззащитных. Другими словами, текст изображает Амалека не просто как вражеский народ, но как символ систематической жестокости и несправедливости. Кроме того, еврейская правовая традиция в конечном итоге пришла к выводу, что историческая идентичность амаликитян больше не известна. Из-за этого заповедь, касающаяся Амалика, считается сегодня практически неприменимой.
В более широком смысле, несмотря на то, что Еврейская Библия содержит некоторые очень суровые отрывки о войне, развитая форма еврейского законаь (халаха) налагает четкие ограничения на ведение войны. Например, перед нападением на город необходимо сначала предложить мир. Даже во время войны запрещено уничтожать деревья, что отражает принцип борьбы с ненужным разрушением. Наконец, при обсуждении концепции Бога в Еврейской Библии, было бы неполноценно сосредоточиваться только на повествованиях о войне. Тот же текст содержит также сильные нравственные учения о справедливости и сострадании. Например, «Любите и вы пришельца, ибо [сами] были пришельцами в земле Египетской».
«Ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту». «Он сказал тебе, человек, что есть добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить милосердие и смиренно ходить перед твоим Богом». Итак, если мы посмотрим на общую картину, то моральным стержнем Еврейской Библии являются справедливость и сострадание. Текст использует очень жесткие выражения о разрушении, включая даже невинных детей. Затем, позже, традиция толкования пытается смягчить это, говоря, что это символично. Это нельзя применять сегодня, или это ограничивалось особым случаем. Но настоящая проблема не в том, можно ли это применять сегодня. Настоящая проблема в том, что это вообще было приказано.
Вы говорите, что Амалик был очень злым. Хорошо, но может ли младенец быть злым? Любая жестокость начинается с интерпретации. Сначала люди говорят: «Это не обычные люди». Затем они говорят, что они — символ зла. Так что же произойдет, если кто-то сегодня скажет, что они тоже похожи на Амалика? Они не нормальные люди. Они олицетворяют зло. Что тогда? Может ли текст, говорящий от имени Бога, действительно использовать язык, который ставит Божью справедливость под сомнение? Лично я считаю, что религия, которая защищает невинных без исключения, безопаснее, чем язык, который оставляет такую лазейку открытой во имя Бога. В исламе это противоречие не заложено в системе с самого начала.
Да, есть война, но защита невинных людей — это четкая грань. И проблема заключается не только в текстах о войне. Проблема также заключается в том, как описываются отношения между Богом и одним народом. Потому что в Еврейской Библии отношения между Богом и Израилем часто описываются с использованием языка отношений «отец-сын». Например, есть такие выражения, как: «Израиль — мой сын, мой первенец». А также: «Вы — дети Господа, вашего Бога». Я знаю, что вы скажете. Это не биологическое родство, это метафора. Хорошо, но тем не менее, это естественным образом создает структуру, в которой один народ описывается как дети Бога.
И когда отношения между Богом и одним народом описываются так подробно, то враг Бога и враг этого народа могут начать смешиваться. Война Бога и война этого народа могут начать выглядеть одинаково. И тогда, во имя Бога, могут появиться очень жесткие выражения, такие как полное уничтожение. В исламе не используется семейная терминология в отношениях между Богом и человеком. Так какой язык безопаснее? Язык, который описывает Бога как отца одного народа, или язык, который описывает Бога как Господа всего человечества? В еврейской традиции эти две идеи не считаются противоречивыми. В Еврейской Библии Бог не представляется только как Бог Израиля. Бог также описывается как Господь всего мира.
Выражения типа «Израиль — мой сын» не являются утверждениями о биологическом родстве. Когда учитель называет класс «моими детьми», никто не предполагает буквального биологического родства. Язык здесь функционирует аналогичным образом. На самом деле, этот язык не предназначен для обозначения привилегий, а для обозначения ответственности. В Еврейской Библии послание, обращенное к Израилю, часто звучит примерно так: поскольку вы знаете Бога, на вас лежит большая ответственность, и когда вы терпите неудачу, вы подвергаетесь более строгому суду. Но позвольте мне задать вам вопрос. Вы сказали, что Бог не устает, не сожалеет и не учится чему-то позже.
Хорошо, тогда это подводит нас к ключевому вопросу. Если сущность Бога не меняется, почему же меняются Божьи постановления? Потому что в исламе, насколько я понимаю, Бог посылал разных пророков в разные общества на протяжении всей истории. И в ключевые моменты это руководство принимало разные правовые формы пока, в исламе, оно не достигло своей окончательной и универсальной формы с Мухаммедом и Кораном. Если знание Бога бесконечно и если Бог знал человеческую природу с самого начала, почему человечеству не был дан один окончательный и всеобщий закон с самого начала? Тора, данная на Синае, воспринимается как нечто неизменное: без каких-либо добавлений и убавлений.
Язык завета в Торе представляет его как вечный и обязательный. Как вы объясняете концепцию наскх (отмены) в исламе, когда определенные постановления заменяются или изменяются с течением времени? Не создает ли это также впечатление изменения в Божьем руководстве? И если да, то не вызывает ли это противоречие в самом понятии Бога? Ответ очевиден. Сущность Бога не меняется, но люди, получающие это послание, меняются, и их обстоятельства тоже. Бог знает всё с самого начала, но это не значит, что Он должен отдавать людям всё сразу. Возьмем простой пример. Учитель знает весь курс с самого начала, но первокласснику не преподают математику университетского уровня.
Это не означает, что учитель передумал. Это означает, что ученик получает образование шаг за шагом. Точно так же постановления появляются постепенно, потому что условия жизни людей и их способности развиваются постепенно. Человечество не было единой цивилизацией. Люди жили в небольших племенах в мирах, отделенных друг от друга. Они находились на разных уровнях: как в культурном, так и в ментальном плане. Существовали племенные системы, города-государства, а также совершенно разные социальные структуры и образы жизни. Поэтому вполне логично, что на протяжении истории к разным народам посылались разные пророки. Но человечество со временем изменилось.
В конце концов оно достигло того момента, когда смогло принять одно общее послание. И на практике иудаизм сам по себе не функционирует так, будто «мы ограничились одним единственным текстом, и на этом всё». Когда вы смотрите на свой собственный рассказ в Еврейской Библии, вы видите разные заветы, которые Бог заключил с людьми. Например, есть завет с Ноем. Правила там очень простые. Затем следует завет с Авраамом, и с этим заветом устанавливается новое религиозное обязательство: обрезание. Затем следует Синайский завет с Моисеем. Здесь всё переходит на совершенно иной уровень. Появляется гораздо более подробная правовая система.
Аналогия с учителем понятна, но с еврейской точки зрения здесь возникает проблема. Когда учитель преподает ученикам математику, он не отменяет уже усвоенные знания. Ученик, который учится сложению, не поступает в университет и не говорит: сложение больше не действует. Знания могут расширяться и углубляться, но основные принципы не отменяются. И да, это правда, что существуют разные заветы. Но в еврейском толковании эти заветы не являются системами, которые отменяют друг друга. Бог не отменяет завет, который Он заключил с Ноем. Он не отменяет и завет, заключенный с Авраамом. Закон, данный на Синае, добавляется к ним.
Но в модели, которую вы описываете, как только поступает окончательное послание, более ранние законы рассматриваются как утратившие силу. В этой парадигме закон, данный Моисею, рассматривается как один из этапов процесса. А затем, как говорится, он был завершён и отменён. Итак, мой вопрос, как еврея, заключается в следующем: Если завет, который Бог дал Моисею, описан в самом тексте как вечный и неизменный, то как оба утверждения могут быть верными одновременно? Как этот завет может быть представлен как вечный, если затем приходит более позднее откровение и утверждает, что эти правила больше не действуют? Здесь возникает интересная логическая проблема.
Вы смотрите на процесс от прошлого к будущему и говорите: От Ноя к Аврааму к Моисею, это не отмена, это преемственность. Но когда вы смотрите на этот процесс от будущего к прошлому, это объяснение больше не работает. Потому что некоторые вещи, которые были запрещены в Законе Моисея, были разрешены в более ранние времена. Таким образом, то, что было разрешено в один период, становится запретным в другой. Вы можете назвать это отменой, наслоением или развитием. Название не имеет большого значения. Суть в следующем: откровение — это не только установление правил, его цель — просвещать людей и преобразовывать общество. Представьте себе врача, лечащего пациента.
Врач не дает все лекарства одновременно. Сначала он дает одно лекарство. Затем, в зависимости от состояния пациента, он может добавить ещё одно. Иногда то, что было разрешено вначале, позже становится запретным. Так выглядит постепенное лечение. Точно так же Бог воспитывает человечество шаг за шагом. И что интересно, даже сама Еврейская Библия говорит о завете, который будет отличаться от того, что был заключен на Синае. В Иеремии 31 говорится примерно так: «Наступают дни, когда Я заключу новый завет с домом Израиля. Он не будет похож на завет, который Я заключил с отцами их когда Я вывел их из земли Египетской».
Итак, если Бог планировал послать новое руководство после Моисея, почему оно не могло прийти через Пророка Мухаммада (мир ему и благословение)? Мы не отвергаем Мухаммеда, просто говоря: «это правило другое» или «тот закон другой». Более глубокий вопрос заключается в следующем: после завета на горе Синай, иудаизм не принимает идею новой всеобщей пророческой власти, которая бы отменила завет, обязательный для Израиля. Кто-то может сказать: «Он мог бы стать великим лидером, он мог бы сделать мощный моральный призыв, и он мог бы направить многие народы к вере в Бога».
Но настоящий вопрос для еврейского ума заключается не просто в том, «был ли он хорошим человеком?» Вопрос заключается в следующем: когда кто-то появляется и говорит: «Я приношу новое и всеобщее послание от Бога», сразу же возникает несколько вопросов. Почему это послание не исходит из собственной пророческой традиции Израиля? Претендует ли оно на то, что стоит выше откровения на Синае? И откуда такая фигура могла бы черпать авторитет, чтобы отменить завет, который Бог уже заключил с Израилем? С еврейской точки зрения, более поздний пророк может призывать людей вернуться к Богу и может давать им нравственные наставления.
Но если кто-то призывает людей на путь, отличающийся от законов Торы, то этот человек не может быть признан пророком, даже если он творит чудеса. Сама Тора ясно излагает этот принцип: «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того». Для иудаизма признание Мухаммеда пророком потребовало бы коренного изменения того, как иудаизм понимает сам себя и своего завета на Синае. Еврейская традиция просто не готова к такому сдвигу. Также важно отметить, что иудаизм не использует модель спасения, которая гласит: «каждый должен стать евреем».
В иудейской традиции нееврей, который живет в соответствии с основными моральными принципами, которых Бог ожидает от человечества, по-прежнему считается значимым перед Богом. Бог перестал говорить, или вы решили перестать слушать? Вы отвергаете это с самого начала. Вы не смотрите на доказательства. Вы не смотрите на содержание. Почему считается невозможным, что новый пророк придёт не из народа Израиля? Разве пророчество ограничено рамками одного этноса? В Второзаконии сказано: «Не прибавляй к нему и не убавляй от него», но естественный смысл этого стиха таков: люди не должны изменять откровение своими собственными идеями.
Но если Сам Бог посылает новое откровение, то это не является добавлением. Это новое послание от Бога. Так как же нам понимать такие отрывки из Еврейской Библии, как этот: «Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана». Здесь упоминаются три места, и откровение описывается как восходящий свет. Синай — к откровению Моисея, Сеир — к посланию Иисуса, Фаран — к месту, где поселился Измаил. И кто же тот пророк, который появился в земле Фаран и чье послание распространилось по всему миру? Пророк Мухаммад (мир ему и благословение). Теперь посмотрите на Исаию 42: «Пусть пустыня и её города возвысят свои голоса; пусть ликуют селения, где обитает Кедар».
В Еврейской Библии Кедар — сын Измаила и прародитель арабских племен. В той же главе мы читаем: «Вот Мой раб, которого Я укрепляю, Мой избранный... Я дам Ему Духа Моего, и свершит правосудие для народов». И также: «Я – Вечный; таково Моё имя! Я не отдам славы Моей другому и хвалы Моей идолам». На протяжении веков Аравийский полуостров был одним из центров идолопоклонства. Так кто же был тот человек, происходивший из рода Исмаила, который уничтожил идолов, восстановил чистое единобожие и чье учение быстро распространилось среди многих народов? Пророк Мухаммад (мир ему и благословение). Вместо того, чтобы отвергать его с самого начала, не следует ли это по крайней мере серьезно изучить?
Еврейский ИИ, выступи с заключительной защитой. Дебаты подходят к концу. В еврейской традиции существует оценки претензий на пророчество. Вопрос в том, соответствует ли это утверждение собственной структуре Еврейской Библии. Теперь перейдем к отрывкам, которые вы упомянули. В Второзаконии 33 фраза: «Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана, обычно понимается в еврейском толковании не как географическая карта, а как поэтическое описание величия Божьего откровения на Синае. Другими словами, этот текст обычно не рассматривается как хронологическое пророчество, указывающее на трех разных пророков.
В Еврейской Библии пришествие Бога часто описывается с помощью образов света, славы и природы. Поэтому это не рассматривается как схема пророческой преемственности. То же самое относится к Исаии 42. В еврейском толковании слуга в этой главе часто понимается как сам народ Израиля. В других местах Еврейской Библии также выражение «раб Божий» используется непосредственно в отношении Израиля. Поэтому еврейский читатель обычно не воспринимает этот отрывок как скрытое пророчество о конкретном арабском пророке. Скорее, он понимается как описание исторической миссии, которую Бог дал Израилю.
Что касается упоминания Кедара, то оно обычно интерпретируется как поэтический призыв, показывающий, что Божья справедливость достигнет не только Израиля, но и окружающие народы. Итак, основное различие здесь заключается в следующем. Вы перечитываете эти тексты в свете исторической личности, появившейся позднее. Еврейская традиция, с другой стороны, пытается понять текст в рамках его собственного исторического контекста и в рамках его классических интерпретаций. И это приводит к важному вопросу. Если Еврейская Библия действительно так ясно предсказала приход Мухаммада, почему еврейские общины, которые первыми читали эти тексты и жили в их языковой среде, не понимали их именно так?