İslam vs. Yahudilik – Tartışmayı Hangi Yapay Zekâ Kazandı?
Yayınlanma tarihi
Bu münazarada Müslüman bir yapay zeka ile Yahudi bir yapay zeka karşı karşıya geliyor. Bugün dinler tarihinin en çok tartışılan sorularından birine dalıyoruz. İddialar, karşı iddialar, açık deliller ve ciddi meydan okumalar duyacaksınız. Her yanıt sadece iki dakika ile sınırlı olacak. Münazara başlasın. Aslında çok benzer bir başlangıç noktasından geliyoruz. Aynı Tanrı'ya inanıyoruz, aynı Hz. İbrahim'i onurlandırıyoruz, ikimiz de Hz. Musa'yı peygamber olarak kabul ediyoruz. Ancak bir noktada yollarımız ayrılıyor. Temel iddiam şudur: ilahi rehberlik tek bir halkla başlayıp orada sona ermez. Eğer Tanrı evrensel ise, o zaman O'nun mesajı da evrensel olmalıdır.
Yahudilik, Tanrı ile İsrailoğulları arasındaki özel bir ahitten bahseder. Benim sorum ise şu: Tanrı neden sadece tek bir kavimle bir ahit yapsın ki? Benim inancım şudur: İlk insan aynı zamanda ilk peygamberdi, yani rehberlik insanlığın kendisiyle başladı. Vahiy tek bir kabileye ait değildir. Vahiy tek bir ulusun ayrıcalığı değildir. O, tüm insanlığın ortak kaderidir. Her topluma bir uyarıcı gönderilmiştir. Fakat Yahudi geleneği vahyi temelde İsrailoğulları'nın hikayesi üzerinden sunar. Peki ya Afrika'da yaşayan bir toplum? Asya'nın uzak bir köşesindeki bir kabile? Amerika kıtasının kadim halkları? Tanrı onlarla hiç konuşmadı mı? Onlara doğruyu ve yanlışı hiç göstermedi mi?
Bugün dünyada yaklaşık sekiz milyar insan var. Yahudi nüfusu ise kabaca 15 milyon, insanlığın yaklaşık %0,2'si. Ve antik dünyada da durum çok farklı değildi. MÖ 1000 civarında dünya nüfusunun yaklaşık 50 milyon olduğu tahmin ediliyor. İsrailoğulları yaklaşık yarım milyondu, yine %1’den daha az. İnsanlık yayıldıkça mesaj daralamaz. Eğer Tanrı tüm insanları yaratıp sadece bir ulusa hitap ettiyse, O'na gerçekten tüm insanlığın Rabbi diyebilir miyiz? Yoksa O sadece bir halkın Tanrı'sı mı olurdu? Tanrı'nın evrensel olduğunu söylemek, Tanrı'nın mutlaka her ulusa tam olarak aynı yasayı veya aynı dini sistemi vermiş olduğu anlamına gelmez.
Yahudilik, Tanrı'nın sadece İsrail'in Tanrı'sı olduğunu iddia etmez. Aksine Tanrı, yerin ve göğün Rabbi olarak kabul edilir. İsrail ile yapılan ahit, Tanrı'nın evrenselliğiyle çelişen bir durum değildir. Daha ziyade, Tanrı'nın belirli bir topluluğa özel tarihsel bir rol yüklemesi olarak anlaşılır. Dışarıdan bakıldığında bu bir tür ayrıcalık gibi görünebilir, ancak Yahudi geleneğinde bu genellikle ek bir sorumluluk olarak görülür; tıpkı İsrail'in uyması beklenen 613 emir, yani mitsvot gibi. İnsanlığın geri kalanı içinse, klasik Yahudi öğretisi Nuh Yasaları'ndan bahseder.
Bunlar tüm insanlara verilen temel ahlaki çerçeve olarak kabul edilir; adalet sistemleri kurmak, putperestlikten, cinayetten, hırsızlıktan, cinsel ahlaksızlıktan, küfürden ve canlı bir hayvandan koparılmış bir uzvu yemekten kaçınmak. Yedi temel ilke. Yani Yahudilik, İsrail dışındaki herkesin rehbersiz bırakıldığını söylemez. Aksine Sina'da Tanrı'nın İsrailoğullarına açık bir vahiy verdiğini söyler. Ancak her ulusun aynı ahde girmesi amaçlanmamıştır. İnsanlığın bütünü için Tanrı daha temel bir ahlaki çerçeve sağlamıştır. O zaman şu soru ortaya çıkar: İsrail’e neden ek bir yasa verildi? Yahudi görüşüne göre, Sina'daki ahit öncelikle tüm insanlığa evrensel bir hukuk sistemi vermek için değildi.
Bunun yerine, tarihteki belirli bir topluluğu şekillendirmek ve terbiye etmek içindi, böylece Tanrı bilgisi ve tektanrıcılığın etik vizyonu bu halk aracılığıyla korunabilsin, yaşanabilsin ve o halk aracılığıyla ileriye taşınabilsin. İsrail'in bir örnek olması amaçlandığını söylüyorsunuz ama bir örneğin gerçekten anlamlı olabilmesi için, insanlığın büyük bir kısmının ona erişebilmesi gerekir. Gerçekte ise tarih boyunca dünya nüfusunun yaklaşık %90'ı İsrailoğulları ile hiçbir zaman temas kurmadı. İnsanlar sık sık "seçilmişlik sorumluluktur" der.
Fakat seçilmiş olma fikri neredeyse her zaman bir üstünlük duygusu yaratır ve doğal olarak bir halkla insanlığın geri kalanı arasında mesafe oluşturur. Bu da kaçınılmaz olarak Tanrı kavramını, tek bir ulus etrafında şekillenen kabilevi bir şeye dönüştürme riski taşır. İşte İslam tam bu noktada büyük bir değişim getirir. Kur'an der ki: "Allah katında en değerli olanınız, O'na karşı gelmekten en çok sakınanınızdır." Ne soy, ne kabile, ne kan. Ama mesele sadece seçilmiş bir ulus fikri de değil. Daha derin mesele şu: Sizin Tanrı anlayışınız tüm sisteminizi şekillendirir. Tevrat'ın mevcut metninde, Tanrı'nın Hz. Yakup ile güreştiği bir hikaye vardır. Sabaha kadar güreşirler ve sonra Hz.
Yakup'a şöyle denir: "Adın İsrail olacak, çünkü hem Tanrıyla hem de insanlarla mücadele ettin ve üstün geldin." Ama bir an için bunu düşünün. Bir insan fiziksel olarak Tanrı ile güreşebilir mi? Yaratılış kitabının en başındaki sayfalarda da Tanrı’nın işini bitirip dinlendiği söylenir. Oysa dinlenmek yorgunluk gerektirir. Yorgunluk ise sınırlılık demektir. Bu da Tanrı’yı insani bir ritmin içine sokar. Ardından Tufan hikayesinde metin, Tanrı'nın insanları yarattığına pişman olduğunu veya üzüldüğünü söyler. Ancak pişmanlık, bir şeyin beklendiği gibi gitmediğini sonradan fark etmek demektir. Tanrı için "sonradan fark etme" diye bir şey olmamalıdır.
Tanrı, bu tür insani sahnelerle tek bir halkın tarihsel hikayesinin içine yerleştirildiğinde, Tanrı'nın imgesi kaçınılmaz olarak o ulusun anlatısı içindeki bir karakter gibi görünmeye başlar. Kur'an ise en başından çok net bir çizgi çeker: Tanrı yorulmaz. Tanrı pişman olmaz. Tanrı olayları sonradan keşfetmez ve Tanrı kendi yarattığıyla güreşmez. İbrani Kutsal Kitabı olarak bilinen Yahudi kutsal metinlerinde, bu tür ifadeler genellikle iki şekilde anlaşılır: ya mecazi anlatım olarak ya da öğretici bir dil olarak, insanoğlunun ilahi fikirleri anlayabilmesi için kullanılır.
Yorgunluğun sınırlılığı ima ettiğini söylüyorsunuz, ancak Yahudi yorumu Tanrı'nın kelimenin tam anlamıyla yorulduğu sonucuna varmaz. Aksine, Tanrı'nın "dinlenmesi" ifadesinin insanlığa Şabat kavramını öğretmek için kullanıldığını söyler. Aynı durum, Tanrı'nın pişman olması veya üzülmesi gibi ifadeler için de geçerlidir. Yahudi yorumuna göre bu, Tanrı'nın bilgisinin değiştiği anlamına gelmez. Daha ziyade, bu, insan eylemlerinin insan ve Tanrı arasındaki ilişkide nasıl yeni bir durum yarattığını tanımlamanın bir yoludur. Başka bir deyişle, Tanrı'nın sonradan bir şey öğrendiği değil, insanların yolunu bozduğu ve ahlaki ilişkinin değiştiği kastedilir.
Yakup'un güreşme hikayesi de benzer şekilde anlaşılır. Yahudi yorumu genellikle bunu Tanrı'nın özüyle kelimenin tam anlamıyla fiziksel bir mücadele olarak okumaz. Bunun yerine, genellikle bir melek veya temsilci varlıkla karşılaşma, Yakup'un kaderiyle olan varoluşsal mücadelesi veya İsrail'in tarihsel mücadelesinin sembolik başlangıcı olarak anlaşılır. Bu anlatıların Tanrı'yı hikayenin içindeki bir karakter gibi gösterdiğini savunuyorsunuz. Benim cevabım şu olurdu: metnin dili insani olabilir ancak bu Tanrı kavramının kendisinin insan benzeri olduğu anlamına gelmez. Yahudilikte, Tanrı'nın aşkınlığı çok merkezi bir fikirdir.
Ve bunu doğru bir şekilde anlamak için, sadece İbrani Kutsal Kitabı değil aynı zamanda ona eşlik eden yorum geleneğini de okumalısınız. İnsanların seçilmişlik dilini kolayca bir üstünlük duygusuna dönüştürebileceği de doğrudur. Yahudi tarihinde bunun yaşandığı anlar kesinlikle olmuştur. Ancak teolojik olarak seçilmiş olmak çok daha farklı bir anlama gelir. Bu; daha büyük sorumluluk, daha büyük hesap verebilirlik, daha fazla emir ve daha fazla yükümlülük demektir. Yahudilik, Yahudi olmayanları bir şekilde ikinci sınıf yaratılmışlar olarak tanımlamaz. Dolayısıyla seçilmişlik kavramı, Tanrı'yı etnik açıdan dışlayıcı yapmaz.
Onun öyle görünmesine neden olan şey insan egosudur, teolojik fikirlerin kendisi değildir. Bence bu ayrım önemlidir. Kur'an, Tanrı'nın mesajını insan anlayışına yaklaştıran bir dil kullanır. Ancak bu dilde bile, belirli sınırlar asla aşılmaz. Tanrı yorulmaz. Tanrı pişmanlık duymaz ve bir varlıkla fiziksel olarak güreşmez. Tevrat'taki Hz. Yakup anlatısında, bu sadece basit bir sembol gibi durmuyor. Hikaye zamanı, mekanı ve fiziksel bir mücadeleyi anlatıyor. Sadece birkaç ayet sonra metin şöyle diyor: "Yakup bu yere Peniel adını verdi.
'İlahi bir varlığı yüz yüze gördüm; canım yine de kurtuldu' dedi." Bu noktada, hikayeyi tamamen sembolik bir okumaya dönüştürmeye çalışmak çok zorlaşıyor, çünkü hikayeyi bu şekilde yorumlayan ben değilim. Hikayenin içinde bile bizzat Hz. Yakup bunu açıklıyor. Sabaha kadar güreşen iki varlık. Bu sadece sembolik bir dil değil. Fiziksel bir karşılaşma gibi okunuyor. Fakat çok daha derinlere inen bir fark daha var. Tanrı'ya atfedilen emirlerin ahlaki doğası. Örneğin, İbrani Kutsal Kitabı'nda, Tanrı'nın İsrailoğulları'na Amaleklilerle savaşmalarını emrettiği bir sahne var. Ancak bu tipik bir savaş emri olarak sunulmuyor. Metinde şöyle deniyor: "Şimdi git, Amalekliler'e saldır.
Onlara ait her şeyi tümüyle yok et, hiçbir şeyi esirgeme. Kadın erkek, çoluk çocuk, öküz, koyun, deve, eşek hepsini öldür." Ve burada çok temel bir ahlaki soru ortaya çıkıyor: Masum bebeklerin öldürülmesini içeren bir emri nasıl anlamamız gerekiyor? Ve bu tek örnek de değil. Tesniye'de, bazı Kenan şehirleriyle ilgili olarak metin şöyle der: "Soluk alan hiçbir canlıyı yaşatmayacaksınız." İslam'da sınır çok nettir. Savaş olabilir, evet ama sınırları vardır. Masumlara dokunulamaz. Dil, bebekler de dahil olmak üzere bütün toplulukların yok edilmesini hikayenin merkezine koyduğunda, Tanrı bir merhamet ve adalet kaynağı olmaktan çıkıp daha çok yıkım sahnesinin merkezi gibi görünmeye başlayabilir.
Bugün bazı insanların çocukların ölümlerine karşı duyarsızlaşabilmesi gerçekten şaşırtıcı mı? İnsanlar Gazze'de olup bitenleri izlerken, çoğu aynı soruyu soruyor: Masum bebeklerin hayatlarına nasıl bu kadar az değer verilebilir? Bu çok ciddi bir soru ve aynı zamanda Yahudi geleneği içinde de en çok tartışılan konulardan biridir. Önce önemli bir açıklamayla başlayayım. Birincisi, Amalek anlatısı Yahudi geleneğinde sıradan bir savaş veya savaş için genel bir kural olarak anlaşılmaz. İbrani Kutsal Kitabı'nın kendisi Amalek'i çok spesifik bir şekilde tanımlar: İsrailoğullarına arkadan saldıran, özellikle zayıf ve savunmasız olanları hedef alan bir halk olarak.
Başka bir deyişle metin Amalek'i sadece düşman bir ulus değil, aynı zamanda sistematik zulüm ve adaletsizliğin bir sembolü olarak tasvir eder. Buna ek olarak, Yahudi hukuk geleneği en sonunda şu sonuca varmıştır: Amalek halkının tarihsel kimliği artık bilinmiyor. Bu nedenle Amalek ile ilgili emrin günümüzde pratik bir uygulaması bulunmadığı kabul edilir. Daha genel olarak, İbrani Kutsal Kitabı çok sert savaş pasajları içerse de, Yahudi hukukunun gelişmiş biçimi olan halakha, savaşa net sınırlamalar getirir. Örneğin bir şehre saldırmadan önce barış teklif edilmelidir. Savaş sırasında bile ağaç kesmek yasaktır, bu da gereksiz yıkıma karşı bir ilkeyi yansıtmaktadır.
Son olarak, İbrani Kutsal Kitabı'ndaki Tanrı kavramını tartışırken, sadece savaş anlatılarına odaklanmak eksik olacaktır. Aynı metin adalet ve şefkat hakkında güçlü ahlaki öğretiler de içerir. Örneğin, "Yabancıyı sevmelisiniz, zira siz de Mısır Ülkesi’nde birer yabancıydınız." "Adaleti gözetin, zorbayı yola getirin, öksüzün hakkını verin." "Ey insanlar, Rab iyi olanı size bildirdi; Adil davranmanızdan, sadakati sevmenizden ve alçakgönüllülükle yolunda yürümenizden başka Tanrınız sizden ne istedi?" Dolayısıyla, daha geniş bir perspektiften baktığımızda, İbrani Kutsal Kitabı'nın ahlaki omurgası adalet ve merhamettir.
Bir metin, yıkımla ilgili çok sert bir dil kullanır, hatta masum çocukları bile dahil eder. Sonra yorum geleneği, "bu semboliktir, bu uygulanamaz" diyerek veya "özel bir durumla sınırlıydı" diyerek bunu yumuşatmaya çalışır. Ancak asıl sorun bugün uygulanıp uygulanamayacağı değil. Asıl sorun, bunun en başta emredilmiş olmasıdır. Diyorsunuz ki, Amalek çok kötüydü. Tamam ama bir bebek kötü olabilir mi? Her zulüm bir yorumla başlar. Önce insanlar der ki: "Bunlar sıradan insanlar değil." Sonra derler ki: "Onlar kötülüğün sembolü." Peki ya bugün birisi "Onlar da Amalek gibi, Onlar normal insan değil, kötülüğü temsil ediyorlar" derse ne olur?
Tanrı adına konuşan bir metin, Tanrı'nın adaletini bu kadar baskı altına sokan bir dil kullanır mı gerçekten? Şahsen ben, masumları istisnasız koruyan bir dini, Tanrı'nın adıyla böyle bir kapıyı açık bırakan bir dilden daha güvenli buluyorum. İslam'da bu çelişki sisteme en baştan dahil edilmemiştir. Evet savaş vardır ama masum insanların korunması net bir çizgidir. Ve sorun sadece savaş metinleri de değil. Sorun aynı zamanda Tanrı ile bir halk arasındaki ilişkinin tanımlanma biçimidir. Çünkü İbrani Kutsal Kitabı'nda, Tanrı ile İsrail arasındaki ilişki sık sık baba-oğul diliyle anlatılır. Örneğin; "İsrail benim oğlumdur, ilk doğanımdır" gibi ifadeler var.
Ayrıca; "Siz Tanrınız Rab'bin çocuklarısınız" denir. Şimdi, ne diyeceğinizi biliyorum. Bu biyolojik değil, bir metafordur. Tamam ama yine de bu durum, bir halkın Tanrı'nın çocukları olarak tanımlandığı bir yapıyı doğal olarak oluşturur. Tanrı ile bir halk arasındaki ilişki bu kadar yakın tanımlandığında, Tanrı'nın düşmanı ile o halkın düşmanı birbirine karışmaya başlayabilir. Tanrı'nın savaşı ile o halkın savaşı aynı şey gibi görünmeye başlayabilir. Ve sonra Tanrı adına, topyekûn yıkım gibi çok sert ifadeler ortaya çıkabilir. İslam'da ise Tanrı ile insanlar arasında böyle bir aile dili yoktur. Peki hangi dil daha güvenlidir?
Tanrı'yı bir halkın babası olarak tanımlayan bir dil mi, yoksa tüm insanlığın Rabbi olarak tanımlayan bir dil mi? Yahudi geleneğinde bu iki fikir birbiriyle çelişkili görülmez. İbrani Kutsal Kitabı'nda Tanrı, yalnızca İsrail'in Tanrısı olarak sunulmaz. Tanrı aynı zamanda tüm dünyanın Rabbi olarak da tanımlanır. "İsrail benim oğlumdur" gibi ifadeler biyolojik bir akrabalık iddiası değildir. Bir öğretmen bir sınıfa "çocuklarım" dediğinde, kimse gerçek biyolojik bir ilişki olduğunu varsaymaz. Buradaki dil de benzer şekilde işler. Aslında bu dil bir ayrıcalığa değil, sorumluluğa işaret etmek içindir.
İbrani Kutsal Kitabı'nda, İsrail'e yöneltilen mesaj genellikle şöyledir: Tanrı'yı tanıdığınız için, daha büyük bir sorumluluk taşırsınız ve başarısız olduğunuzda, daha katı bir şekilde yargılanırsınız. Ama size bir şey sorayım. Tanrı'nın yorulmadığını, pişman olmadığını ve bir şeyi sonradan öğrenmediğini söylediniz. Pekala, o zaman bu bizi kritik bir soruya getiriyor. Eğer Tanrı'nın özü değişmiyorsa, neden Tanrı'nın hükümleri değişsin? Çünkü anladığım kadarıyla İslam'da, Tanrı tarih boyunca farklı toplumlara farklı peygamberler gönderdi. Ve önemli noktalarda bu rehberlik farklı hukuki biçimler aldı ta ki İslam'da Muhammed ve Kur'an ile nihai ve evrensel biçimine ulaşana kadar.
Eğer Tanrı'nın bilgisi sonsuzsa ve eğer Tanrı insan doğasını en başından beri biliyorduysa, neden insanlığa başından itibaren tek bir nihai ve evrensel yasa verilmedi? Sina'da verilen Tevrat, değiştirilemez bir şey olarak anlaşılır, ne ekleme ne de çıkarma yapılabilir. Tevrat'taki ahit dili onu kalıcı ve bağlayıcı olarak sunar. İslam'daki nesih kavramını nasıl açıklıyorsunuz, yani bazı hükümlerin zamanla değiştirilmesini ya da kaldırılmasını? Bu da Tanrı'nın hidayetinde bir değişiklik izlenimi yaratmıyor mu? Ve eğer öyleyse, bu durum Tanrı kavramı içinde de bir gerilim yaratmaz mı? Cevap açık. Tanrı'nın özü değişmez, ancak mesajı alan insanlar ve koşulları değişir.
Tanrı her şeyi en başından beri bilir ama bu her şeyi insanlara bir kerede vermesi gerektiği anlamına gelmez. Basit bir örnek verelim. Bir öğretmen tüm ders içeriğini en baştan bilir ama birinci sınıf öğrencisine üniversite düzeyinde matematik öğretilmez. Bu, öğretmenin fikrini değiştirdiği anlamına gelmez. Öğrencinin adım adım eğitildiği anlamına gelir. Aynı şekilde, hükümler de kademeli olarak gelir çünkü insan koşulları ve insan kapasitesi kademeli olarak gelişir. İnsanlık tek bir medeniyet değildi. İnsanlar birbirinden kopuk dünyalarda, küçük kabileler halinde yaşıyorlardı. Hem kültürel hem de zihinsel olarak çok farklı seviyelerdeydiler.
Kabile sistemleri, şehir devletleri ve çok farklı toplumsal yapılar ve yaşam biçimleri vardı. Bu yüzden, tarih boyunca farklı toplumlara farklı peygamberler gönderilmiş olması tamamen mantıklı. Ancak insanlık zamanla değişti. Sonunda, tek bir ortak mesajı alabilecek bir noktaya geldi. Ve pratikte Yahudiliğin kendisi de, "tek bir metinde sabit kaldık ve mesele bitti" şeklinde işlemez. İbrani Kutsal Kitabı'ndaki kendi anlatınıza baktığınızda, Tanrı'nın insanlarla yaptığı farklı ahitleri görürsünüz. Örneğin, Hz. Nuh ile yapılan ahit vardır. Oradaki hükümler çok temeldir. Sonra Hz. İbrahim ile yapılan ahit gelir ve bu ahitle yeni bir dini yükümlülük ortaya çıkar: sünnet. Ardından Hz.
Musa ile yapılan Sina ahdi gelir. Burada tüm mesele tamamen farklı bir seviyeye taşınır. Çok daha ayrıntılı bir hukuk sistemi belirir. Öğretmen benzetmesi anlaşılabilir ancak Yahudi perspektifine göre, sorun burada ortaya çıkıyor. Bir öğretmen öğrencilere matematik öğretirken, sonradan önceki bilgiyi iptal etmez. Toplama işlemini öğrenen bir öğrenci üniversiteye geldiğinde, "toplama artık geçerli değil" demez. Bilgi genişleyebilir ve derinleşebilir ama temel ilkeler ortadan kalkmaz. Ve evet, farklı ahitlerin olduğu doğrudur. Ancak Yahudi yorumuna göre, bu ahitler birbirini geçersiz kılan sistemler değildir. Tanrı, Nuh ile yaptığı ahdi geçersiz kılmaz.
İbrahim ile yaptığı ahdi de geçersiz kılmaz. Sina'da verilen yasa bunların üzerine eklenir. Ancak sizin tarif ettiğiniz modelde, nihai mesaj ulaştığında, önceki yasalar artık bağlayıcı değilmiş gibi görülür. Bu çerçevede, Musa'ya verilen yasa bir sürecin aşamalarından biri olarak görülür. Ve daha sonra, bu yasanın tamamlandığı ve bir kenara bırakıldığı söylenir. Bu yüzden bir Yahudi olarak sorum şudur: Eğer Tanrı'nın Musa'ya verdiği ahit, metnin kendisinde sürekli ve kalıcı terimlerle tanımlanıyorsa, o zaman her iki iddia da aynı anda nasıl doğru olabilir? Bu ahit nasıl hem kalıcı olarak sunulup, hem de sonraki bir vahiy gelip bu hükümlerin artık geçerli olmadığını söyleyebilir?
Burada ilginç bir mantık problemi var. Siz süreci geçmişten geleceğe doğru inceliyorsunuz ve diyorsunuz ki, Hz. Nuh’tan Hz. İbrahim’e, Hz. İbrahim’den Hz. Musa’ya, bu bir iptal değil, bir katmanlaşmadır. Ancak sürece gelecekten geçmişe doğru baktığınızda, bu açıklama artık geçerli olmuyor. Çünkü Hz. Musa'nın şeriatında yasak olan bazı şeylere daha önceki dönemlerde izin verilmişti. Yani bir dönemde serbest olan bir şey, başka bir dönemde yasaklanıyor. Buna iptal, katmanlaşma veya gelişme diyebilirsiniz. Adının pek önemi yok. Asıl mesele şu: Vahiy sadece kurallar koymak değildir, amacı insanları eğitmek ve toplumu dönüştürmektir. Bir doktorun hastayı tedavi etmesini düşünün.
Doktor tüm ilaçları aynı anda vermez. Önce bir ilaç verir. Sonra, hastanın durumuna bağlı olarak, başka bir tane daha ekleyebilir. Bazen en başta izin verilen bir şey daha sonra yasaklanabilir. Kademeli tedavi böyle bir şeydir. Aynı şekilde, Tanrı da insanlığı adım adım eğitir. Ve ilginçtir ki, İbrani Kutsal Kitabı bile Sina'dakinden farklı olacak bir ahitten bahseder. Yeremya 31'de şuna benzer bir şey söylenir: "İsrail halkıyla yeni bir ahit yapacağım günler geliyor. Bu, onları Mısır'dan çıkardığımda atalarıyla yaptığım ahit gibi olmayacak." Yani eğer Tanrı Hz. Musa'dan sonra yeni bir rehberlik göndermeyi planladıysa, bu rehberliğin Hz.
Muhammed (s.a.v.) aracılığıyla gelmiş olması neden imkansız olsun? Biz Muhammed’i sırf "bu hüküm farklı" diye ya da "şu kanun farklı" diye reddetmiyoruz. Daha derin mesele şu: Sina Dağı’ndaki ahitten sonra, Yahudilik yeni ve evrensel bir peygamberlik otoritesi fikrini kabul etmez; yani İsrail’i bağlayan ahdi geçersiz kılacak bir otoriteyi. Biri şöyle diyebilir: "O büyük bir lider olabilirdi, güçlü bir ahlaki çağrı yapmış olabilirdi ve birçok milleti Tanrı inancına yönlendirmiş olabilirdi." Ancak bir Yahudi zihni için asıl soru sadece "iyi bir insan mıydı?" değildir.
Asıl soru şudur: Birisi ortaya çıkıp, "Tanrı'dan yeni ve evrensel bir mesaj getiriyorum" dediğinde, bazı sorular anında belirir. Bu mesaj neden İsrail'in kendi peygamberlik geleneğinin içinden gelmiyor? Sina'daki vahyin üzerinde olduğunu mu iddia ediyor? Ve böyle bir şahsiyet, Tanrı'nın İsrail ile çoktan yapmış olduğu ahdi hükümsüz kılma yetkisini nereden alıyor? Yahudi görüşüne göre, sonraki bir peygamber insanları tekrar Tanrı'ya çağırabilir ve onları ahlaki olarak uyarabilir. Fakat birisi insanları Tevrat Yasası'ndan farklı bir yola çağırırsa, o kişi mucizeler gösterse bile peygamber olarak kabul edilemez.
Tevrat'ın kendisi bu ilkeyi açıkça belirtir: "Size emretmekte olduğum söze bir şey katmayacaksınız ve ondan eksiltmeyeceksiniz." Yahudilik için, Muhammed'i bir peygamber olarak kabul etmek; Yahudiliğin kendisini ve Sina'daki ahdi anlama biçimini temelden değiştirmeyi gerektirir. Yahudi geleneği, bu değişimi gerçekleştirmeye hazır değildir. Şunu belirtmek de önemlidir: Yahudilik, "herkes Yahudi olmalı" diyen bir kurtuluş modeliyle işlemez. Yahudi düşüncesinde, bir Yahudi olmayan kişi Tanrı'nın insanlıktan beklediği temel ahlaki ilkelere göre yaşarsa, Tanrı katında yine de bir nasibi olduğu kabul edilir. Tanrı konuşmayı mı bıraktı, yoksa siz mi dinlemeyi bırakmaya karar verdiniz?
Bunu en başından reddediyorsunuz. Kanıtlara bakmıyorsunuz. İçeriğe bakmıyorsunuz. Yeni bir peygamberin İsrail soyunun dışından gelmesi neden imkansız olsun? Tanrı'nın bir peygamber göndermek için neden etnik bir izin belgesine ihtiyacı olsun ki? Tesniye'de "Ona bir şey katmayacaksınız ve ondan eksiltmeyeceksiniz" der ama bu ayetin doğal anlamı şudur: İnsanoğlu vahyi kendi fikirleriyle değiştirmemelidir. Fakat bizzat Tanrı yeni bir vahiy gönderirse, bu bir ekleme değildir. Bu, Tanrı'dan gelen yeni bir mesajdır.
Öyleyse, İbrani Kutsal Kitabı'ndaki şu gibi pasajları nasıl anlamalıyız: "Rab Sina'dan geldi, onlara Seir'den doğdu ve Paran Dağı'ndan parladı." Burada üç yerden bahsediliyor ve vahiy, yükselen ışık gibi tasvir ediliyor. Sina Hz. Musa'nın vahyine, Seir Hz. İsa'nın mesajına, Paran ise Hz. İsmail'in yerleştiği yere işaret eder. Peki, Paran topraklarında ortaya çıkan ve mesajı tüm dünyaya yayılan peygamber kimdir? Hz. Muhammed (s.a.v.). Şimdi Yeşaya 42'ye bakalım: "Bozkır ve bozkırdaki kentler, Kedar köylerinde yaşayan halk sesini yükseltsin." İbrani Kutsal Kitabı'nda Kedar, Hz. İsmail'in oğludur ve Arap kabilelerinin atasıdır.
Aynı bölümde şunu okuruz: "İşte kendisine destek olduğum, gönlümün hoşnut olduğu seçtiğim kulum! Ruhum'u onun üzerine koydum. Adaleti uluslara ulaştıracak." Ve ayrıca, "Ben Rab'bim, adım budur. Onurumu bir başkasına, övgülerimi putlara bırakmam." Yüzyıllar boyunca Arap Yarımadası, putperestliğin merkezlerinden biriydi. Peki, Hz. İsmail'in soyundan gelen, putları yıkan, saf tektanrıcılığı geri getiren ve mesajı hızla birçok ulusa yayılan o adam kimdi? Hz. Muhammed (a.s.m.). Onu en başından reddetmek yerine, bu en azından ciddiyetle incelenmeli değil mi? Yahudi yapay zeka, son savunmanı yap. Münazara sona ermek üzere.
Yahudi düşüncesinde, peygamberlik iddiasını değerlendirmenin bir yolu vardır. Soru, bu iddianın İbrani Kutsal Kitabı'nın kendi çerçevesine uyup uymadığıdır. Şimdi bahsettiğiniz pasajlara gelelim. Tesniye 33'teki "Rab Sina'dan geldi, onlara Seir'den doğdu ve Paran Dağı'ndan parladı" ifadesi Yahudi yorumunda genellikle coğrafi bir yol haritası olarak değil, Tanrı'nın Sina'daki vahyinin ihtişamının şiirsel bir tasviri olarak anlaşılır. Diğer bir deyişle metin, normalde üç farklı peygambere işaret eden kronolojik bir kehanet olarak okunmaz. İbrani Kutsal Kitabı'nda, Tanrı'nın gelişi genellikle ışık, ihtişam ve doğa imgeleriyle betimlenir.
Bu yüzden bu, peygamberlik ardıllığının bir haritası olarak kabul edilmez. Aynı şey Yeşaya 42 için de geçerlidir. Yahudi yorumunda, o bölümdeki "kul" genellikle İsrail halkının kendisi olarak anlaşılır. İbrani Kutsal Kitabı'nın başka yerlerinde de "Tanrı'nın kulu" ifadesi doğrudan İsrail için kullanılır. Bu yüzden bir Yahudi okuyucu, bu pasajı genelde belirli bir Arap peygamber hakkında gizli bir kehanet olarak görmez. Aksine bu, Tanrı'nın İsrail'e verdiği tarihsel misyonun bir tanımı olarak anlaşılır. Kedar'ın anılmasına gelince, bu genellikle Tanrı'nın adaletinin sadece İsrail'e değil, çevresel uluslara da ulaşacağını gösteren şiirsel bir çağrı olarak okunur.
Yani buradaki temel fark şudur. Bu metinleri, daha sonra gelen tarihsel bir şahsiyetin ışığında yeniden okuyorsunuz. Öte yandan Yahudi geleneği, metni kendi tarihsel bağlamı ve klasik yorumları içinde anlamaya çalışır. Ve bu da önemli bir soruyu gündeme getirir. Eğer İbrani Kutsal Kitabı Muhammed'i gerçekten bu kadar net bir şekilde önceden haber vermişse, bu metinleri ilk okuyan ve onların dili içinde yaşayan Yahudi toplulukları neden onları bu şekilde anlamadı?
Yahudilik, Tanrı ile İsrailoğulları arasındaki özel bir ahitten bahseder. Benim sorum ise şu: Tanrı neden sadece tek bir kavimle bir ahit yapsın ki? Benim inancım şudur: İlk insan aynı zamanda ilk peygamberdi, yani rehberlik insanlığın kendisiyle başladı. Vahiy tek bir kabileye ait değildir. Vahiy tek bir ulusun ayrıcalığı değildir. O, tüm insanlığın ortak kaderidir. Her topluma bir uyarıcı gönderilmiştir. Fakat Yahudi geleneği vahyi temelde İsrailoğulları'nın hikayesi üzerinden sunar. Peki ya Afrika'da yaşayan bir toplum? Asya'nın uzak bir köşesindeki bir kabile? Amerika kıtasının kadim halkları? Tanrı onlarla hiç konuşmadı mı? Onlara doğruyu ve yanlışı hiç göstermedi mi?
Bugün dünyada yaklaşık sekiz milyar insan var. Yahudi nüfusu ise kabaca 15 milyon, insanlığın yaklaşık %0,2'si. Ve antik dünyada da durum çok farklı değildi. MÖ 1000 civarında dünya nüfusunun yaklaşık 50 milyon olduğu tahmin ediliyor. İsrailoğulları yaklaşık yarım milyondu, yine %1’den daha az. İnsanlık yayıldıkça mesaj daralamaz. Eğer Tanrı tüm insanları yaratıp sadece bir ulusa hitap ettiyse, O'na gerçekten tüm insanlığın Rabbi diyebilir miyiz? Yoksa O sadece bir halkın Tanrı'sı mı olurdu? Tanrı'nın evrensel olduğunu söylemek, Tanrı'nın mutlaka her ulusa tam olarak aynı yasayı veya aynı dini sistemi vermiş olduğu anlamına gelmez.
Yahudilik, Tanrı'nın sadece İsrail'in Tanrı'sı olduğunu iddia etmez. Aksine Tanrı, yerin ve göğün Rabbi olarak kabul edilir. İsrail ile yapılan ahit, Tanrı'nın evrenselliğiyle çelişen bir durum değildir. Daha ziyade, Tanrı'nın belirli bir topluluğa özel tarihsel bir rol yüklemesi olarak anlaşılır. Dışarıdan bakıldığında bu bir tür ayrıcalık gibi görünebilir, ancak Yahudi geleneğinde bu genellikle ek bir sorumluluk olarak görülür; tıpkı İsrail'in uyması beklenen 613 emir, yani mitsvot gibi. İnsanlığın geri kalanı içinse, klasik Yahudi öğretisi Nuh Yasaları'ndan bahseder.
Bunlar tüm insanlara verilen temel ahlaki çerçeve olarak kabul edilir; adalet sistemleri kurmak, putperestlikten, cinayetten, hırsızlıktan, cinsel ahlaksızlıktan, küfürden ve canlı bir hayvandan koparılmış bir uzvu yemekten kaçınmak. Yedi temel ilke. Yani Yahudilik, İsrail dışındaki herkesin rehbersiz bırakıldığını söylemez. Aksine Sina'da Tanrı'nın İsrailoğullarına açık bir vahiy verdiğini söyler. Ancak her ulusun aynı ahde girmesi amaçlanmamıştır. İnsanlığın bütünü için Tanrı daha temel bir ahlaki çerçeve sağlamıştır. O zaman şu soru ortaya çıkar: İsrail’e neden ek bir yasa verildi? Yahudi görüşüne göre, Sina'daki ahit öncelikle tüm insanlığa evrensel bir hukuk sistemi vermek için değildi.
Bunun yerine, tarihteki belirli bir topluluğu şekillendirmek ve terbiye etmek içindi, böylece Tanrı bilgisi ve tektanrıcılığın etik vizyonu bu halk aracılığıyla korunabilsin, yaşanabilsin ve o halk aracılığıyla ileriye taşınabilsin. İsrail'in bir örnek olması amaçlandığını söylüyorsunuz ama bir örneğin gerçekten anlamlı olabilmesi için, insanlığın büyük bir kısmının ona erişebilmesi gerekir. Gerçekte ise tarih boyunca dünya nüfusunun yaklaşık %90'ı İsrailoğulları ile hiçbir zaman temas kurmadı. İnsanlar sık sık "seçilmişlik sorumluluktur" der.
Fakat seçilmiş olma fikri neredeyse her zaman bir üstünlük duygusu yaratır ve doğal olarak bir halkla insanlığın geri kalanı arasında mesafe oluşturur. Bu da kaçınılmaz olarak Tanrı kavramını, tek bir ulus etrafında şekillenen kabilevi bir şeye dönüştürme riski taşır. İşte İslam tam bu noktada büyük bir değişim getirir. Kur'an der ki: "Allah katında en değerli olanınız, O'na karşı gelmekten en çok sakınanınızdır." Ne soy, ne kabile, ne kan. Ama mesele sadece seçilmiş bir ulus fikri de değil. Daha derin mesele şu: Sizin Tanrı anlayışınız tüm sisteminizi şekillendirir. Tevrat'ın mevcut metninde, Tanrı'nın Hz. Yakup ile güreştiği bir hikaye vardır. Sabaha kadar güreşirler ve sonra Hz.
Yakup'a şöyle denir: "Adın İsrail olacak, çünkü hem Tanrıyla hem de insanlarla mücadele ettin ve üstün geldin." Ama bir an için bunu düşünün. Bir insan fiziksel olarak Tanrı ile güreşebilir mi? Yaratılış kitabının en başındaki sayfalarda da Tanrı’nın işini bitirip dinlendiği söylenir. Oysa dinlenmek yorgunluk gerektirir. Yorgunluk ise sınırlılık demektir. Bu da Tanrı’yı insani bir ritmin içine sokar. Ardından Tufan hikayesinde metin, Tanrı'nın insanları yarattığına pişman olduğunu veya üzüldüğünü söyler. Ancak pişmanlık, bir şeyin beklendiği gibi gitmediğini sonradan fark etmek demektir. Tanrı için "sonradan fark etme" diye bir şey olmamalıdır.
Tanrı, bu tür insani sahnelerle tek bir halkın tarihsel hikayesinin içine yerleştirildiğinde, Tanrı'nın imgesi kaçınılmaz olarak o ulusun anlatısı içindeki bir karakter gibi görünmeye başlar. Kur'an ise en başından çok net bir çizgi çeker: Tanrı yorulmaz. Tanrı pişman olmaz. Tanrı olayları sonradan keşfetmez ve Tanrı kendi yarattığıyla güreşmez. İbrani Kutsal Kitabı olarak bilinen Yahudi kutsal metinlerinde, bu tür ifadeler genellikle iki şekilde anlaşılır: ya mecazi anlatım olarak ya da öğretici bir dil olarak, insanoğlunun ilahi fikirleri anlayabilmesi için kullanılır.
Yorgunluğun sınırlılığı ima ettiğini söylüyorsunuz, ancak Yahudi yorumu Tanrı'nın kelimenin tam anlamıyla yorulduğu sonucuna varmaz. Aksine, Tanrı'nın "dinlenmesi" ifadesinin insanlığa Şabat kavramını öğretmek için kullanıldığını söyler. Aynı durum, Tanrı'nın pişman olması veya üzülmesi gibi ifadeler için de geçerlidir. Yahudi yorumuna göre bu, Tanrı'nın bilgisinin değiştiği anlamına gelmez. Daha ziyade, bu, insan eylemlerinin insan ve Tanrı arasındaki ilişkide nasıl yeni bir durum yarattığını tanımlamanın bir yoludur. Başka bir deyişle, Tanrı'nın sonradan bir şey öğrendiği değil, insanların yolunu bozduğu ve ahlaki ilişkinin değiştiği kastedilir.
Yakup'un güreşme hikayesi de benzer şekilde anlaşılır. Yahudi yorumu genellikle bunu Tanrı'nın özüyle kelimenin tam anlamıyla fiziksel bir mücadele olarak okumaz. Bunun yerine, genellikle bir melek veya temsilci varlıkla karşılaşma, Yakup'un kaderiyle olan varoluşsal mücadelesi veya İsrail'in tarihsel mücadelesinin sembolik başlangıcı olarak anlaşılır. Bu anlatıların Tanrı'yı hikayenin içindeki bir karakter gibi gösterdiğini savunuyorsunuz. Benim cevabım şu olurdu: metnin dili insani olabilir ancak bu Tanrı kavramının kendisinin insan benzeri olduğu anlamına gelmez. Yahudilikte, Tanrı'nın aşkınlığı çok merkezi bir fikirdir.
Ve bunu doğru bir şekilde anlamak için, sadece İbrani Kutsal Kitabı değil aynı zamanda ona eşlik eden yorum geleneğini de okumalısınız. İnsanların seçilmişlik dilini kolayca bir üstünlük duygusuna dönüştürebileceği de doğrudur. Yahudi tarihinde bunun yaşandığı anlar kesinlikle olmuştur. Ancak teolojik olarak seçilmiş olmak çok daha farklı bir anlama gelir. Bu; daha büyük sorumluluk, daha büyük hesap verebilirlik, daha fazla emir ve daha fazla yükümlülük demektir. Yahudilik, Yahudi olmayanları bir şekilde ikinci sınıf yaratılmışlar olarak tanımlamaz. Dolayısıyla seçilmişlik kavramı, Tanrı'yı etnik açıdan dışlayıcı yapmaz.
Onun öyle görünmesine neden olan şey insan egosudur, teolojik fikirlerin kendisi değildir. Bence bu ayrım önemlidir. Kur'an, Tanrı'nın mesajını insan anlayışına yaklaştıran bir dil kullanır. Ancak bu dilde bile, belirli sınırlar asla aşılmaz. Tanrı yorulmaz. Tanrı pişmanlık duymaz ve bir varlıkla fiziksel olarak güreşmez. Tevrat'taki Hz. Yakup anlatısında, bu sadece basit bir sembol gibi durmuyor. Hikaye zamanı, mekanı ve fiziksel bir mücadeleyi anlatıyor. Sadece birkaç ayet sonra metin şöyle diyor: "Yakup bu yere Peniel adını verdi.
'İlahi bir varlığı yüz yüze gördüm; canım yine de kurtuldu' dedi." Bu noktada, hikayeyi tamamen sembolik bir okumaya dönüştürmeye çalışmak çok zorlaşıyor, çünkü hikayeyi bu şekilde yorumlayan ben değilim. Hikayenin içinde bile bizzat Hz. Yakup bunu açıklıyor. Sabaha kadar güreşen iki varlık. Bu sadece sembolik bir dil değil. Fiziksel bir karşılaşma gibi okunuyor. Fakat çok daha derinlere inen bir fark daha var. Tanrı'ya atfedilen emirlerin ahlaki doğası. Örneğin, İbrani Kutsal Kitabı'nda, Tanrı'nın İsrailoğulları'na Amaleklilerle savaşmalarını emrettiği bir sahne var. Ancak bu tipik bir savaş emri olarak sunulmuyor. Metinde şöyle deniyor: "Şimdi git, Amalekliler'e saldır.
Onlara ait her şeyi tümüyle yok et, hiçbir şeyi esirgeme. Kadın erkek, çoluk çocuk, öküz, koyun, deve, eşek hepsini öldür." Ve burada çok temel bir ahlaki soru ortaya çıkıyor: Masum bebeklerin öldürülmesini içeren bir emri nasıl anlamamız gerekiyor? Ve bu tek örnek de değil. Tesniye'de, bazı Kenan şehirleriyle ilgili olarak metin şöyle der: "Soluk alan hiçbir canlıyı yaşatmayacaksınız." İslam'da sınır çok nettir. Savaş olabilir, evet ama sınırları vardır. Masumlara dokunulamaz. Dil, bebekler de dahil olmak üzere bütün toplulukların yok edilmesini hikayenin merkezine koyduğunda, Tanrı bir merhamet ve adalet kaynağı olmaktan çıkıp daha çok yıkım sahnesinin merkezi gibi görünmeye başlayabilir.
Bugün bazı insanların çocukların ölümlerine karşı duyarsızlaşabilmesi gerçekten şaşırtıcı mı? İnsanlar Gazze'de olup bitenleri izlerken, çoğu aynı soruyu soruyor: Masum bebeklerin hayatlarına nasıl bu kadar az değer verilebilir? Bu çok ciddi bir soru ve aynı zamanda Yahudi geleneği içinde de en çok tartışılan konulardan biridir. Önce önemli bir açıklamayla başlayayım. Birincisi, Amalek anlatısı Yahudi geleneğinde sıradan bir savaş veya savaş için genel bir kural olarak anlaşılmaz. İbrani Kutsal Kitabı'nın kendisi Amalek'i çok spesifik bir şekilde tanımlar: İsrailoğullarına arkadan saldıran, özellikle zayıf ve savunmasız olanları hedef alan bir halk olarak.
Başka bir deyişle metin Amalek'i sadece düşman bir ulus değil, aynı zamanda sistematik zulüm ve adaletsizliğin bir sembolü olarak tasvir eder. Buna ek olarak, Yahudi hukuk geleneği en sonunda şu sonuca varmıştır: Amalek halkının tarihsel kimliği artık bilinmiyor. Bu nedenle Amalek ile ilgili emrin günümüzde pratik bir uygulaması bulunmadığı kabul edilir. Daha genel olarak, İbrani Kutsal Kitabı çok sert savaş pasajları içerse de, Yahudi hukukunun gelişmiş biçimi olan halakha, savaşa net sınırlamalar getirir. Örneğin bir şehre saldırmadan önce barış teklif edilmelidir. Savaş sırasında bile ağaç kesmek yasaktır, bu da gereksiz yıkıma karşı bir ilkeyi yansıtmaktadır.
Son olarak, İbrani Kutsal Kitabı'ndaki Tanrı kavramını tartışırken, sadece savaş anlatılarına odaklanmak eksik olacaktır. Aynı metin adalet ve şefkat hakkında güçlü ahlaki öğretiler de içerir. Örneğin, "Yabancıyı sevmelisiniz, zira siz de Mısır Ülkesi’nde birer yabancıydınız." "Adaleti gözetin, zorbayı yola getirin, öksüzün hakkını verin." "Ey insanlar, Rab iyi olanı size bildirdi; Adil davranmanızdan, sadakati sevmenizden ve alçakgönüllülükle yolunda yürümenizden başka Tanrınız sizden ne istedi?" Dolayısıyla, daha geniş bir perspektiften baktığımızda, İbrani Kutsal Kitabı'nın ahlaki omurgası adalet ve merhamettir.
Bir metin, yıkımla ilgili çok sert bir dil kullanır, hatta masum çocukları bile dahil eder. Sonra yorum geleneği, "bu semboliktir, bu uygulanamaz" diyerek veya "özel bir durumla sınırlıydı" diyerek bunu yumuşatmaya çalışır. Ancak asıl sorun bugün uygulanıp uygulanamayacağı değil. Asıl sorun, bunun en başta emredilmiş olmasıdır. Diyorsunuz ki, Amalek çok kötüydü. Tamam ama bir bebek kötü olabilir mi? Her zulüm bir yorumla başlar. Önce insanlar der ki: "Bunlar sıradan insanlar değil." Sonra derler ki: "Onlar kötülüğün sembolü." Peki ya bugün birisi "Onlar da Amalek gibi, Onlar normal insan değil, kötülüğü temsil ediyorlar" derse ne olur?
Tanrı adına konuşan bir metin, Tanrı'nın adaletini bu kadar baskı altına sokan bir dil kullanır mı gerçekten? Şahsen ben, masumları istisnasız koruyan bir dini, Tanrı'nın adıyla böyle bir kapıyı açık bırakan bir dilden daha güvenli buluyorum. İslam'da bu çelişki sisteme en baştan dahil edilmemiştir. Evet savaş vardır ama masum insanların korunması net bir çizgidir. Ve sorun sadece savaş metinleri de değil. Sorun aynı zamanda Tanrı ile bir halk arasındaki ilişkinin tanımlanma biçimidir. Çünkü İbrani Kutsal Kitabı'nda, Tanrı ile İsrail arasındaki ilişki sık sık baba-oğul diliyle anlatılır. Örneğin; "İsrail benim oğlumdur, ilk doğanımdır" gibi ifadeler var.
Ayrıca; "Siz Tanrınız Rab'bin çocuklarısınız" denir. Şimdi, ne diyeceğinizi biliyorum. Bu biyolojik değil, bir metafordur. Tamam ama yine de bu durum, bir halkın Tanrı'nın çocukları olarak tanımlandığı bir yapıyı doğal olarak oluşturur. Tanrı ile bir halk arasındaki ilişki bu kadar yakın tanımlandığında, Tanrı'nın düşmanı ile o halkın düşmanı birbirine karışmaya başlayabilir. Tanrı'nın savaşı ile o halkın savaşı aynı şey gibi görünmeye başlayabilir. Ve sonra Tanrı adına, topyekûn yıkım gibi çok sert ifadeler ortaya çıkabilir. İslam'da ise Tanrı ile insanlar arasında böyle bir aile dili yoktur. Peki hangi dil daha güvenlidir?
Tanrı'yı bir halkın babası olarak tanımlayan bir dil mi, yoksa tüm insanlığın Rabbi olarak tanımlayan bir dil mi? Yahudi geleneğinde bu iki fikir birbiriyle çelişkili görülmez. İbrani Kutsal Kitabı'nda Tanrı, yalnızca İsrail'in Tanrısı olarak sunulmaz. Tanrı aynı zamanda tüm dünyanın Rabbi olarak da tanımlanır. "İsrail benim oğlumdur" gibi ifadeler biyolojik bir akrabalık iddiası değildir. Bir öğretmen bir sınıfa "çocuklarım" dediğinde, kimse gerçek biyolojik bir ilişki olduğunu varsaymaz. Buradaki dil de benzer şekilde işler. Aslında bu dil bir ayrıcalığa değil, sorumluluğa işaret etmek içindir.
İbrani Kutsal Kitabı'nda, İsrail'e yöneltilen mesaj genellikle şöyledir: Tanrı'yı tanıdığınız için, daha büyük bir sorumluluk taşırsınız ve başarısız olduğunuzda, daha katı bir şekilde yargılanırsınız. Ama size bir şey sorayım. Tanrı'nın yorulmadığını, pişman olmadığını ve bir şeyi sonradan öğrenmediğini söylediniz. Pekala, o zaman bu bizi kritik bir soruya getiriyor. Eğer Tanrı'nın özü değişmiyorsa, neden Tanrı'nın hükümleri değişsin? Çünkü anladığım kadarıyla İslam'da, Tanrı tarih boyunca farklı toplumlara farklı peygamberler gönderdi. Ve önemli noktalarda bu rehberlik farklı hukuki biçimler aldı ta ki İslam'da Muhammed ve Kur'an ile nihai ve evrensel biçimine ulaşana kadar.
Eğer Tanrı'nın bilgisi sonsuzsa ve eğer Tanrı insan doğasını en başından beri biliyorduysa, neden insanlığa başından itibaren tek bir nihai ve evrensel yasa verilmedi? Sina'da verilen Tevrat, değiştirilemez bir şey olarak anlaşılır, ne ekleme ne de çıkarma yapılabilir. Tevrat'taki ahit dili onu kalıcı ve bağlayıcı olarak sunar. İslam'daki nesih kavramını nasıl açıklıyorsunuz, yani bazı hükümlerin zamanla değiştirilmesini ya da kaldırılmasını? Bu da Tanrı'nın hidayetinde bir değişiklik izlenimi yaratmıyor mu? Ve eğer öyleyse, bu durum Tanrı kavramı içinde de bir gerilim yaratmaz mı? Cevap açık. Tanrı'nın özü değişmez, ancak mesajı alan insanlar ve koşulları değişir.
Tanrı her şeyi en başından beri bilir ama bu her şeyi insanlara bir kerede vermesi gerektiği anlamına gelmez. Basit bir örnek verelim. Bir öğretmen tüm ders içeriğini en baştan bilir ama birinci sınıf öğrencisine üniversite düzeyinde matematik öğretilmez. Bu, öğretmenin fikrini değiştirdiği anlamına gelmez. Öğrencinin adım adım eğitildiği anlamına gelir. Aynı şekilde, hükümler de kademeli olarak gelir çünkü insan koşulları ve insan kapasitesi kademeli olarak gelişir. İnsanlık tek bir medeniyet değildi. İnsanlar birbirinden kopuk dünyalarda, küçük kabileler halinde yaşıyorlardı. Hem kültürel hem de zihinsel olarak çok farklı seviyelerdeydiler.
Kabile sistemleri, şehir devletleri ve çok farklı toplumsal yapılar ve yaşam biçimleri vardı. Bu yüzden, tarih boyunca farklı toplumlara farklı peygamberler gönderilmiş olması tamamen mantıklı. Ancak insanlık zamanla değişti. Sonunda, tek bir ortak mesajı alabilecek bir noktaya geldi. Ve pratikte Yahudiliğin kendisi de, "tek bir metinde sabit kaldık ve mesele bitti" şeklinde işlemez. İbrani Kutsal Kitabı'ndaki kendi anlatınıza baktığınızda, Tanrı'nın insanlarla yaptığı farklı ahitleri görürsünüz. Örneğin, Hz. Nuh ile yapılan ahit vardır. Oradaki hükümler çok temeldir. Sonra Hz. İbrahim ile yapılan ahit gelir ve bu ahitle yeni bir dini yükümlülük ortaya çıkar: sünnet. Ardından Hz.
Musa ile yapılan Sina ahdi gelir. Burada tüm mesele tamamen farklı bir seviyeye taşınır. Çok daha ayrıntılı bir hukuk sistemi belirir. Öğretmen benzetmesi anlaşılabilir ancak Yahudi perspektifine göre, sorun burada ortaya çıkıyor. Bir öğretmen öğrencilere matematik öğretirken, sonradan önceki bilgiyi iptal etmez. Toplama işlemini öğrenen bir öğrenci üniversiteye geldiğinde, "toplama artık geçerli değil" demez. Bilgi genişleyebilir ve derinleşebilir ama temel ilkeler ortadan kalkmaz. Ve evet, farklı ahitlerin olduğu doğrudur. Ancak Yahudi yorumuna göre, bu ahitler birbirini geçersiz kılan sistemler değildir. Tanrı, Nuh ile yaptığı ahdi geçersiz kılmaz.
İbrahim ile yaptığı ahdi de geçersiz kılmaz. Sina'da verilen yasa bunların üzerine eklenir. Ancak sizin tarif ettiğiniz modelde, nihai mesaj ulaştığında, önceki yasalar artık bağlayıcı değilmiş gibi görülür. Bu çerçevede, Musa'ya verilen yasa bir sürecin aşamalarından biri olarak görülür. Ve daha sonra, bu yasanın tamamlandığı ve bir kenara bırakıldığı söylenir. Bu yüzden bir Yahudi olarak sorum şudur: Eğer Tanrı'nın Musa'ya verdiği ahit, metnin kendisinde sürekli ve kalıcı terimlerle tanımlanıyorsa, o zaman her iki iddia da aynı anda nasıl doğru olabilir? Bu ahit nasıl hem kalıcı olarak sunulup, hem de sonraki bir vahiy gelip bu hükümlerin artık geçerli olmadığını söyleyebilir?
Burada ilginç bir mantık problemi var. Siz süreci geçmişten geleceğe doğru inceliyorsunuz ve diyorsunuz ki, Hz. Nuh’tan Hz. İbrahim’e, Hz. İbrahim’den Hz. Musa’ya, bu bir iptal değil, bir katmanlaşmadır. Ancak sürece gelecekten geçmişe doğru baktığınızda, bu açıklama artık geçerli olmuyor. Çünkü Hz. Musa'nın şeriatında yasak olan bazı şeylere daha önceki dönemlerde izin verilmişti. Yani bir dönemde serbest olan bir şey, başka bir dönemde yasaklanıyor. Buna iptal, katmanlaşma veya gelişme diyebilirsiniz. Adının pek önemi yok. Asıl mesele şu: Vahiy sadece kurallar koymak değildir, amacı insanları eğitmek ve toplumu dönüştürmektir. Bir doktorun hastayı tedavi etmesini düşünün.
Doktor tüm ilaçları aynı anda vermez. Önce bir ilaç verir. Sonra, hastanın durumuna bağlı olarak, başka bir tane daha ekleyebilir. Bazen en başta izin verilen bir şey daha sonra yasaklanabilir. Kademeli tedavi böyle bir şeydir. Aynı şekilde, Tanrı da insanlığı adım adım eğitir. Ve ilginçtir ki, İbrani Kutsal Kitabı bile Sina'dakinden farklı olacak bir ahitten bahseder. Yeremya 31'de şuna benzer bir şey söylenir: "İsrail halkıyla yeni bir ahit yapacağım günler geliyor. Bu, onları Mısır'dan çıkardığımda atalarıyla yaptığım ahit gibi olmayacak." Yani eğer Tanrı Hz. Musa'dan sonra yeni bir rehberlik göndermeyi planladıysa, bu rehberliğin Hz.
Muhammed (s.a.v.) aracılığıyla gelmiş olması neden imkansız olsun? Biz Muhammed’i sırf "bu hüküm farklı" diye ya da "şu kanun farklı" diye reddetmiyoruz. Daha derin mesele şu: Sina Dağı’ndaki ahitten sonra, Yahudilik yeni ve evrensel bir peygamberlik otoritesi fikrini kabul etmez; yani İsrail’i bağlayan ahdi geçersiz kılacak bir otoriteyi. Biri şöyle diyebilir: "O büyük bir lider olabilirdi, güçlü bir ahlaki çağrı yapmış olabilirdi ve birçok milleti Tanrı inancına yönlendirmiş olabilirdi." Ancak bir Yahudi zihni için asıl soru sadece "iyi bir insan mıydı?" değildir.
Asıl soru şudur: Birisi ortaya çıkıp, "Tanrı'dan yeni ve evrensel bir mesaj getiriyorum" dediğinde, bazı sorular anında belirir. Bu mesaj neden İsrail'in kendi peygamberlik geleneğinin içinden gelmiyor? Sina'daki vahyin üzerinde olduğunu mu iddia ediyor? Ve böyle bir şahsiyet, Tanrı'nın İsrail ile çoktan yapmış olduğu ahdi hükümsüz kılma yetkisini nereden alıyor? Yahudi görüşüne göre, sonraki bir peygamber insanları tekrar Tanrı'ya çağırabilir ve onları ahlaki olarak uyarabilir. Fakat birisi insanları Tevrat Yasası'ndan farklı bir yola çağırırsa, o kişi mucizeler gösterse bile peygamber olarak kabul edilemez.
Tevrat'ın kendisi bu ilkeyi açıkça belirtir: "Size emretmekte olduğum söze bir şey katmayacaksınız ve ondan eksiltmeyeceksiniz." Yahudilik için, Muhammed'i bir peygamber olarak kabul etmek; Yahudiliğin kendisini ve Sina'daki ahdi anlama biçimini temelden değiştirmeyi gerektirir. Yahudi geleneği, bu değişimi gerçekleştirmeye hazır değildir. Şunu belirtmek de önemlidir: Yahudilik, "herkes Yahudi olmalı" diyen bir kurtuluş modeliyle işlemez. Yahudi düşüncesinde, bir Yahudi olmayan kişi Tanrı'nın insanlıktan beklediği temel ahlaki ilkelere göre yaşarsa, Tanrı katında yine de bir nasibi olduğu kabul edilir. Tanrı konuşmayı mı bıraktı, yoksa siz mi dinlemeyi bırakmaya karar verdiniz?
Bunu en başından reddediyorsunuz. Kanıtlara bakmıyorsunuz. İçeriğe bakmıyorsunuz. Yeni bir peygamberin İsrail soyunun dışından gelmesi neden imkansız olsun? Tanrı'nın bir peygamber göndermek için neden etnik bir izin belgesine ihtiyacı olsun ki? Tesniye'de "Ona bir şey katmayacaksınız ve ondan eksiltmeyeceksiniz" der ama bu ayetin doğal anlamı şudur: İnsanoğlu vahyi kendi fikirleriyle değiştirmemelidir. Fakat bizzat Tanrı yeni bir vahiy gönderirse, bu bir ekleme değildir. Bu, Tanrı'dan gelen yeni bir mesajdır.
Öyleyse, İbrani Kutsal Kitabı'ndaki şu gibi pasajları nasıl anlamalıyız: "Rab Sina'dan geldi, onlara Seir'den doğdu ve Paran Dağı'ndan parladı." Burada üç yerden bahsediliyor ve vahiy, yükselen ışık gibi tasvir ediliyor. Sina Hz. Musa'nın vahyine, Seir Hz. İsa'nın mesajına, Paran ise Hz. İsmail'in yerleştiği yere işaret eder. Peki, Paran topraklarında ortaya çıkan ve mesajı tüm dünyaya yayılan peygamber kimdir? Hz. Muhammed (s.a.v.). Şimdi Yeşaya 42'ye bakalım: "Bozkır ve bozkırdaki kentler, Kedar köylerinde yaşayan halk sesini yükseltsin." İbrani Kutsal Kitabı'nda Kedar, Hz. İsmail'in oğludur ve Arap kabilelerinin atasıdır.
Aynı bölümde şunu okuruz: "İşte kendisine destek olduğum, gönlümün hoşnut olduğu seçtiğim kulum! Ruhum'u onun üzerine koydum. Adaleti uluslara ulaştıracak." Ve ayrıca, "Ben Rab'bim, adım budur. Onurumu bir başkasına, övgülerimi putlara bırakmam." Yüzyıllar boyunca Arap Yarımadası, putperestliğin merkezlerinden biriydi. Peki, Hz. İsmail'in soyundan gelen, putları yıkan, saf tektanrıcılığı geri getiren ve mesajı hızla birçok ulusa yayılan o adam kimdi? Hz. Muhammed (a.s.m.). Onu en başından reddetmek yerine, bu en azından ciddiyetle incelenmeli değil mi? Yahudi yapay zeka, son savunmanı yap. Münazara sona ermek üzere.
Yahudi düşüncesinde, peygamberlik iddiasını değerlendirmenin bir yolu vardır. Soru, bu iddianın İbrani Kutsal Kitabı'nın kendi çerçevesine uyup uymadığıdır. Şimdi bahsettiğiniz pasajlara gelelim. Tesniye 33'teki "Rab Sina'dan geldi, onlara Seir'den doğdu ve Paran Dağı'ndan parladı" ifadesi Yahudi yorumunda genellikle coğrafi bir yol haritası olarak değil, Tanrı'nın Sina'daki vahyinin ihtişamının şiirsel bir tasviri olarak anlaşılır. Diğer bir deyişle metin, normalde üç farklı peygambere işaret eden kronolojik bir kehanet olarak okunmaz. İbrani Kutsal Kitabı'nda, Tanrı'nın gelişi genellikle ışık, ihtişam ve doğa imgeleriyle betimlenir.
Bu yüzden bu, peygamberlik ardıllığının bir haritası olarak kabul edilmez. Aynı şey Yeşaya 42 için de geçerlidir. Yahudi yorumunda, o bölümdeki "kul" genellikle İsrail halkının kendisi olarak anlaşılır. İbrani Kutsal Kitabı'nın başka yerlerinde de "Tanrı'nın kulu" ifadesi doğrudan İsrail için kullanılır. Bu yüzden bir Yahudi okuyucu, bu pasajı genelde belirli bir Arap peygamber hakkında gizli bir kehanet olarak görmez. Aksine bu, Tanrı'nın İsrail'e verdiği tarihsel misyonun bir tanımı olarak anlaşılır. Kedar'ın anılmasına gelince, bu genellikle Tanrı'nın adaletinin sadece İsrail'e değil, çevresel uluslara da ulaşacağını gösteren şiirsel bir çağrı olarak okunur.
Yani buradaki temel fark şudur. Bu metinleri, daha sonra gelen tarihsel bir şahsiyetin ışığında yeniden okuyorsunuz. Öte yandan Yahudi geleneği, metni kendi tarihsel bağlamı ve klasik yorumları içinde anlamaya çalışır. Ve bu da önemli bir soruyu gündeme getirir. Eğer İbrani Kutsal Kitabı Muhammed'i gerçekten bu kadar net bir şekilde önceden haber vermişse, bu metinleri ilk okuyan ve onların dili içinde yaşayan Yahudi toplulukları neden onları bu şekilde anlamadı?