Nicht nur rezitieren: Verbinde dich mit Allah – Das Geheimnis der Fatiha | Salah Folge 1
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Wir rezitieren die Sure Al-Fātiha (Die Eröffnung) etwa 40 Mal am Tag – aber wenn ich frage: „Kennt ihr die Bedeutung der Sure Al-Fātiha?“, würden viele von uns wohl den Blick abwenden, oder? Oder wenn wir dazu eine Straßenumfrage machten, würden die meisten Muslime die Bedeutung von Al-Fātiha leider nicht kennen. Ist das nicht seltsam? Wie kann jemand etwas 40 Mal am Tag sprechen und doch nicht wissen, was es bedeutet? Oder vielleicht kennen wir nur die oberflächliche Bedeutung, nicht die tiefere. Stellt euch vor, ihr würdet eine Schatzkarte dutzende Male lesen, aber nie nach dem Gold graben. Genau das passiert, wenn wir die Bedeutung übergehen.
Es gibt Fragen, die wir uns selbst stellen sollten. Brüder und Schwestern, erinnert euch an euer letztes Gebet (Ṣalāh). Woran habt ihr während des Gebets gedacht? Was ging euch durch Herz und Sinn? Welche Bedeutung ist euch ins Herz gekommen? Seien wir ehrlich – wahrscheinlich nicht allzu viel. Haltet kurz inne und stellt euch vor, ihr steht vor dem König aller Könige – während eure Lippen sprechen, aber euer Herz schweigt. Wir sind hier, um diese Distanz zu überbrücken, in shā’ Allāh (so Allah will). Die Bedeutungen, in die wir gleich eintauchen, sind so tief – und so schön! Wir werden daraus großen Nutzen ziehen und heute wahrhaftig Freude daran haben.
Das wird eine Videoserie werden: Al-Fātiha (Die Eröffnung), An-Nās (Die Menschen), Al-Falaq (Die Morgendämmerung), Subḥānak Allāhumma („Gepriesen seist Du, o Allah“) – das Eröffnungsbittgebet. Wir werden tief eintauchen in die Bedeutungen dieser grundlegenden Suren (Kapitel) und Duʿāʾs (Bittgebete), die wir im Gebet rezitieren. Und daraus entsteht eine ganze Videoserie. Diese Empfindungen werden nicht nur im Unterricht bleiben. Wir werden sie auch in unser Gebet (Salāh) mitnehmen. In shā’ Allāh (so Allah will) werden wir unser Gebet verwandeln.
Wenn wir zu beten beginnen und sagen: „Alhamdulillāh“ (Alles Lob gebührt Allah), dann werden uns diese Lehren bewusst sein – in unserem Tafakkur (Nachsinnen). Nach diesem Video, in shā’ Allāh, werdet ihr euer Gebet nicht mehr auf dieselbe Weise verrichten. Der Geschmack eures Gebets wird sich verändern. Euer Herz wird jedes Wort auf neue Weise fühlen. Jede Verbeugung (Rukūʿ) wird süßer sein, und jede Niederwerfung (Sujūd) wird sich anfühlen wie Heimkehr, in shā’ Allāh. Lasst uns beginnen: Sure Al-Fātiha (Die Eröffnung). Ihr anderer Name lautet Umm al-Qur’an. Was bedeutet das? Es heißt „die Mutter des Korans“. Sein Kern, seine Essenz.
Sie ist nur sieben Verse lang, trägt aber die gesamte Botschaft des Korans. Ein Hadith (Überlieferung) im Sahih al-Bukhari berichtet: Eines Tages sagte der Gesandte Allahs (FSMI) zu einem seiner Gefährten: „Ich werde dich die großartigste Sure lehren.“ Die Sure, die beginnt mit „Alhamdulillāhi Rabbi l-ʿĀlamīn“ (Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn aller Welten), ist die großartigste Sure im Koran. „Großartigkeit“ wird hier vielleicht anders verstanden – nicht in Segnungen gemessen, sondern weil sie den Kern, das Herz des Koran in sich trägt. Ein weiterer Hadith beschreibt vier Momente, in denen Shayṭān (Satan) vor Schmerz schrie und erzitterte.
Einer dieser vier Augenblicke war die Offenbarung der Sure Al-Fātiha. Warum, denkt ihr, war das so? Das ist etwas Ernstes, oder? Denkt darüber nach. Wenn eine Sure mit nur sieben Āyāt (Versen) Shayṭān so erschüttern kann, dann sollten wir der Wahrheit, die sie enthält, wirklich Beachtung schenken. Das ist definitiv etwas, worüber man nachdenken sollte. Die Sure Al-Fātiha enthält ein Duʿāʾ (Bittgebet). Sie erzählt nicht einfach eine Geschichte. Sie spricht über die Namen und Eigenschaften Allahs. Und sie ist voller Segen und besitzt viele besondere Vorzüge. Was ist der erste Satz nach der Basmala? „Alhamdulillāhi Rabbi l-ʿĀlamīn“, richtig?
Die Bedeutung: „Alles Lob – ḥamd – gebührt Allah, dem Herrn aller Welten.“ Aber was bedeutet ḥamd eigentlich? Manchmal, wenn dir etwas Gutes widerfährt, empfindest du Dankbarkeit und willst denjenigen loben, der es dir zuteil werden ließ, nicht wahr? Dieses Gefühl nennt man Hamd. Und in diesem Vers – wem gehört das Hamd? Allah, dem Herrn der Welten. Stellt euch vor, ihr seid ein Kind aus einer sehr armen Familie. Ihr habt nicht einmal genug zu essen. Dann kommt jemand, kümmert sich um euch, gibt euch Essen und Trinken, kauft euch Kleidung. Wie würdet ihr euch da fühlen? Wahrscheinlich dankbar, oder? Als würdet ihr ihm tief in euch etwas schulden. Und er hört nicht auf.
Er sagt: „Schau, dieses Auto und das schöne Haus gehören dir.“ Die neuesten Handys, alles, was du dir je gewünscht hast, wird wahr. In diesem Moment spürst du tief in deinem Herzen das Bedürfnis zu sagen: „Danke.“ Selbst wenn er sagt: „Du musst dich nicht bedanken“, fühlst du es trotzdem in deinem Herzen – du kannst einfach nicht still bleiben. Der Prophet Muhammad (FSMI) pflegte stets zu sagen: „Alhamdulillāh“ (Alles Lob gebührt Allah), und war unaufhörlich dankbar gegenüber Allah. Er stand nachts auf, um das Tahadschud-Gebet (das freiwillige Nachtgebet) zu verrichten. Er betete so lange, dass die Sohlen seiner Füße anschwollen.
Unsere Mutter ʿĀ’isha fragte ihn eines Tages, warum er denn so viel betete. Eine ziemlich berechtigte Frage, oder? Dem Propheten war des Paradieses (Jannah) versprochen worden – er musste all das nicht tun. Ja, das Tahadschud-Gebet war für ihn Pflicht (Fard), aber er musste nicht so lange beten, bis seine Füße anschwollen. Sogar zwei Rakʿah (Gebetseinheiten) hätten ja als Tahadschud gezählt. Was antwortete der Prophet (FSMI) auf die Frage, warum er so viel Anbetung verrichte? Er sagte: „Soll ich denn kein dankbarer Diener sein?“ Lange Zeit konnte ich diese Antwort nicht verstehen. Warum betete der Prophet so viel, obwohl er es gar nicht musste? Später verstand ich es.
Er fühlte in sich eine enorme Dankbarkeit, eine Dankbarkeit, die er einfach nicht zurückhalten konnte. Um dieses Gefühl zu beruhigen, wollte er „Danke“ sagen – durch Gebet. Das ist Hamd – Lob und Dank. Erinnert euch also an diese Bedeutung, wenn ihr in eurem Gebet sagt: Alhamdulillahi Rabbil ʿAlamīn. Fragen wir uns: Sind wir in unseren Gebeten so? Wann habt ihr angefangen zu beten? Vielleicht vor 20 Jahren. Seit Jahren sagt ihr „Alhamdulillahi Rabbil ʿAlamīn“, aber wie oft habt ihr es wirklich mit echter Dankbarkeit gespürt, in einer tiefen emotionalen Verbindung zu Allah? Manchmal, wenn etwas wunderbar läuft oder man etwas Schweres übersteht, dann spürt man dieses Gefühl.
Du sagst: „Ya Allah, ich danke Dir! Ya Allah, ich preise Dich!“ Aber wenn das Leben wieder normal wird, wenn alles zur Routine wird, vergessen wir, die Gaben um uns herum zu sehen, und vergessen Schukr – die Dankbarkeit. Denkt an die frühen Tage des Islam. Die Sahaba (Gefährten des Propheten) und der Gesandte Allahs (FSMI) – ihr Leben war hart, doch voller Hamd und Lobpreis. Während der Prophet betete, warf man ihm sogar einmal Tierinnereien auf die Schultern. Könnt ihr euch das vorstellen? Es ist kaum in Worte zu fassen. Stellt euch nur den Geruch vor. So stark und widerlich, dass man kaum atmen konnte.
Das ganze Leben des Propheten (FSMI) war voller Prüfungen und Schmerzen, eine Herausforderung nach der anderen. Und doch zeigte er unzählige Male mehr Hamd als wir es jemals tun. Und wir? Wir finden oft nicht einmal einen Grund, „Alhamdulillah“ zu sagen. Wir sehen ihn einfach nicht. Vielleicht liegt das eigentliche Problem in unserer Denkweise. Wenn unser Herz und Denken auf dem Koran gegründet sind, wenn wir uns mit solchen Dingen beschäftigen, dann können wir uns selbst in schweren Zeiten immer noch freuen und „Alhamdulillah“ (Alles Lob gebührt Allah) sagen. Das ist das Geheimnis wahrer Zufriedenheit, in dieser Welt und in der Ākhirah – dem Jenseits.
Also fragen wir uns: Haben wir wirklich Gründe dankbar zu sein, oder übertreiben wir nur? Unsere Zunge hat etwa 8.000 Geschmacksknospen. Und jedes Land hat seine eigene Küche, nicht wahr? Und jede davon unzählige verschiedene Geschmäcker. Die Zunge kann sie alle schmecken. Sie hat die Fähigkeit, all diese Geschmäcker wahrzunehmen, und doch ist sie nur ein winziges Stück Fleisch. Werden wir dafür nicht dankbar sein? Schließen wir einmal die Augen. Versuchen wir, einen ganzen Tag so zu verbringen. Dann werden wir verstehen, welch riesige Gnade unsere Augen sind. Sogar das Blinzeln ist eine große Gnade. Es schützt unsere Augen vor Staub, Keimen und Trockenheit.
Jedes Blinzeln erneuert das Bild auf der Netzhaut, sodass das Gehirn ein klares, stabiles Bild sieht – ohne Wackeln oder Unterbrechung. Wir brauchen das so sehr, dass Allah es außerhalb unserer Kontrolle machte. Unsere Augen blinzeln automatisch, so oft, wie es nötig ist – ohne dass wir es merken. Ein weiteres Beispiel: Es gibt etwas, das nennt man Stabilisierung. Ramazan, darf ich euch um etwas bitten? Nimm mal die Kamera und komm so schnell du kannst nach vorne. Und jetzt wieder zurück. Seht ihr? Das Bild bleibt nicht ruhig wie bei unseren Augen, oder? Es ist nicht so stabil wie eure Augen. Warum? Weil Allah unseren Augen diese erstaunliche Fähigkeit gab.
Bevor wir wussten, wie Kamerastabilisierung funktioniert, war uns gar nicht bewusst, was für einen Segen wir da erhalten haben! Wir bewegen uns, wir rennen, doch das Objekt, das wir ansehen, bleibt ruhig. Unser Herr erschuf in unserem Gehirn ein solches System, dass wir das Objekt weiterhin ruhig wahrnehmen. Machen wir weiter. Eine Mutter ist eine Gnade. Und wir sind Muslime – welch größere Gnade gibt es? Allah hat so viele Segnungen geschaffen, dass manche Menschen anfingen, diese Segnungen selbst anzubeten. Warum beten sie Kühe an? Warum beten sie die Sonne an? Weil sie so viel Nutzen daraus ziehen und so viele Gaben darin sehen, dass sie sie letztlich anbeten – wegen des Nutzens.
Auch wenn sie das Ganze missverstanden haben, sage ich das, damit wir verstehen, wie Menschen überhaupt so weit kamen. Es gibt einen Vers, den ich sehr mag: Sure Al-Ibrahim (Kapitel Abrahams). die Verse 32 bis 34: „Allah ist es, der Himmel und Erde erschaffen hat, der Wasser vom Himmel herabgesandt hat und damit Früchte hervorbringt, um euch zu versorgen. Er hat euch die Schiffe dienstbar gemacht, die auf dem Meer nach Seinem Befehl fahren, und auch die Flüsse. Er hat Sonne und Mond für euch nutzbar gemacht, laufend auf ihren festen Bahnen. Er hat die Nacht und den Tag für euch nutzbar gemacht und euch von allem gegeben, worum ihr Ihn gebeten habt.
Wenn ihr versuchtet, die Gaben Allahs zu zählen, würdet ihr sie niemals erfassen. Der Mensch ist wahrlich ungerecht und undankbar.“ SubhanAllah (Gepriesen sei Allah). Was war der erste Satz? Alhamdulillahi Rabbil Alamin. Alles Lob, alles Hamd (Lob und Dank), gebührt Allah, dem Herrn aller Welten. Woran sollten wir also denken, wenn wir „Rabbul Alamin“ (Herr aller Welten) sagen? Was kommt euch in den Sinn, wenn ihr das Wort Rabb (Herr) hört? Derjenige, der großzieht, versorgt und leitet. Das bedeutet Rabb (Herr). Wenn ihr Rabb hört, sollte euch genau das in den Sinn kommen. Er ist derjenige, der Seine Schöpfung von einer Stufe zur nächsten führt. Denkt zum Beispiel an einen Apfelkern.
Was macht Allah aus diesem Samen? Einen Baum. Unser Rabb (Herr) lässt ihn wachsen. Und dann? An diesem Baum wächst eine Frucht, aber sie ist noch nicht rot. Langsam färbt sie sich rot. Allah pflegt sie und lässt sie reifen. Ein anderes Beispiel: Wir alle waren mal nur ein Tropfen. Was wurden wir dann? Babys. Und was geschah weiter? Wir lernten stehen, begannen zu laufen, wurden Jugendliche. Unser Körper begann sich zu verändern. Unser Rabb verwandelt uns von einer Lebensphase in die nächste. Wir werden erwachsen, altern und sterben. Und beginnen unsere Reise in die ewige Akhirah (das Jenseits). Allah sorgt weiterhin für uns.
Denkt nun an das gesamte Universum, mikroskopisch und gigantisch, von Atomen bis zu Galaxien. Denkt über all das nach. Denkt an den endlosen Weltraum und an Allah – den Rabb von allem, denjenigen, der all Seine Schöpfung von einer Stufe zur nächsten führt. Lasst uns nun einen Moment über den Weltraum nachdenken – über die Milchstraße. Sie ist nur eine von vielen Galaxien. Stellt euch vor, wir würden durch das All reisen – mit 300.000 Kilometern pro Sekunde. Das ist die Lichtgeschwindigkeit, nicht wahr? Wir haben also ein Raumschiff, das so schnell fliegt. Und wir sagen: „Ich will den Rand der Milchstraße erreichen.“ Beachtet: nicht das ganze Universum, nur den Rand der Milchstraße.
Und wir würden diesen Rand nach 100.000 Jahren erreichen. Wenn wir also vom „Universum“ oder „allen Welten“ sprechen, dann ist der Weltraum nur eine davon. Und in ihm gibt es Tausende, ja Millionen anderer Welten. Und Allah ist ihr Rabb – Rabbul Alamin, der Herr aller Welten. Begrenzt euch also nicht, wenn ihr an „alle Welten“ denkt. Stellt euch die Welt der Fische vor, das Tierreich, das Pflanzenreich, die Welt der Menschen. Jede von ihnen ist eine eigene Welt für sich. Man kann sogar jeden einzelnen Menschen als eine eigene Welt betrachten. Tausende oder sogar Millionen von Welten im All.
Ein Rabb, der all diese Welten unter seiner Kontrolle hält und jede einzelne dieser Welten und alles darin nährt. Und dann stehen wir vor einem Rabb mit dieser grenzenlosen Macht, und wir rezitieren die Sure Al-Fatihah. Ich habe Glücksgefühle in mir, nur, weil ich einem solchen Gott danken kann. In diesem Vers gibt es ein Wort: „gehört.“ Alles Lob gehört Allah, dem Herrn der Welten. Welches arabische Wort wird verwendet, um diese Idee von „gehört“ auszudrücken? Es ist die Präposition „li“, und dieses „li“ ist wirklich wichtig. Wem gehört dieses Hamd? Irgendwelchen mächtigen Menschen um uns herum? Den Chefs? Nein, es gehört Allah. Warum?
Weil es nichts um uns herum gibt, das nicht von Allah erschaffen wurde. Wie könnten wir also das Hamd jemand anderem geben? Da Allah alles erschaffen hat, sichtbar und unsichtbar, gehört alles, was wir jemals sehen, aller Dank, alle Dankbarkeit allein Ihm. Man kann keinen Teil davon jemand anderem zuschreiben. Er ist derjenige, der alles aus dem Nichts ins Dasein gebracht hat. Also sind wir fertig mit „Alhamdulillahi Rabbil Alamin“. Was bedeutet das? Alles Lob, Hamd, gehört Allah, dem Herrn aller Welten, Rabbul Alamin. Was kommt als nächstes? „Ar-Rahmanir-Rahim“. Der Allerbarmer, der Allbarmherzige. Wie verbinden wir das nun mit dem vorhergehenden Vers?
Wir haben gerade gesagt: „Rabbul Alamin“ (Herr aller Welten). Allah sagt: „Ich bin derjenige, der dich nährt und großzieht.“ Mit anderen Worten: „Ich bin derjenige, der dich von Stufe zu Stufe verändert, und ich werde dich weiterhin verändern.“ Aber was, wenn diese Veränderung zu etwas führt, das wir nicht mögen? Zum Beispiel könnte eine Prüfung euch treffen, um eure Reife zu fördern. Direkt danach sagt Er: „Ar-Rahmanir-Rahim“. Hab keine Angst. Er ist voller Barmherzigkeit. Seine Barmherzigkeit übertrifft nicht nur millionenfach das Mitgefühl einer Mutter. Sie geht weit darüber hinaus. Sie ist unendlich. Was geschieht hier also? „Rabbul Alamin“ lässt uns ein wenig erschüttert fühlen.
Es erzeugt dieses Gefühl: „Wird mir etwas zustoßen, Rabbul Alamin?“ Doch dann wird gesagt: „Hab keine Angst. Derjenige, der euch von einer Stufe zur nächsten verändert, ist voller Barmherzigkeit. Er liebt euch zutiefst. Er ist voller Güte und Mitgefühl für euch.“ Selbst wenn ihr etwas durchmacht, das euch nicht gefällt, ist trotzdem Barmherzigkeit dahinter. Ihr werdet zu dieser Barmherzigkeit geführt. Hier fragen sich die meisten: „Okay, ich verstehe. Aber wo genau liegt der Unterschied zwischen Ar-Rahman (der Allbarmherzige) und Ar-Rahim (der Allerbarmer)?
Ist das nicht dasselbe?“ Die Gelehrten der Tafsir (Koranauslegung) erklären es meist so: Ar-Rahman (Der Allbarmherzige) ist Allahs Barmherzigkeit für die gesamte Schöpfung, für alles Lebendige und Nichtlebendige. Sogar die Segnungen, die Er den Ungläubigen in dieser Welt schenkt, fallen unter diese Barmherzigkeit. Ar-Rahim (Der Allerbarmer) hingegen ist Seine besondere Barmherzigkeit, vor allem für die Gläubigen. Sie steht enger in Verbindung mit der Barmherzigkeit, die ins Paradies führt. Wenn es zum Beispiel regnet, regnet es dann nur für die Gläubigen? Nein, auch die Ungläubigen profitieren davon. Die Sonne geht auch über ihnen auf.
Das ist ein Spiegelbild des Namens Ar-Rahman (Der Allbarmherzige). Aber Allah wird nur die Gläubigen ins Paradies (Jannah) lassen, und das ist ein Spiegelbild, ein Tafakkur (Reflexion) des Namens Ar-Rahim (der Allerbarmer). Gut, nun kommen wir zum nächsten Vers. Alle Ayahs (Verse) stehen miteinander in Verbindung. „Maliki Yawmid-Din“, was bedeutet: „Er ist der Herrscher am Tag des Gerichts.“ Was wir aus Yawmid-Din (Tag des Gerichts) verstehen, ist, dass es der Tag der Rechenschaft und Strafe sein könnte. Also, welcher Vers war direkt davor? Hier gibt es eine kraftvolle Verbindung. „Ar-Rahmanir-Rahim“ – der Allerbarmer, der Allbarmherzige.
Es gibt so viele Hadithe (Überlieferungen des Propheten) über Allahs Barmherzigkeit. Wenn wir diese Hadithe lesen, fühlen wir tiefen inneren Frieden. Gedanken wie: „Okay, wir werden definitiv ins Paradies kommen.“ – solche Gedanken kommen einem dann in den Sinn, oder? Man fühlt sich erleichtert. Manche sagen sogar: „Wir beten nicht, aber Allah ist so barmherzig. Er hat endlose Barmherzigkeit“, und trösten sich damit. Sie denken: „Allah wird uns sowieso vergeben. Wir werden später Tawbah (Reue) tun, und dann werden wir wahrscheinlich nicht in Jahannam (Hölle) enden.“ Also, was kommt direkt nach „Ar-Rahmanir-Rahim“? „Maliki Yawmid-Din“ – Herrscher am Tag des Gerichts, was passiert jetzt?
Allah weckt mich aus meiner Nachlässigkeit auf. Ich hatte angefangen, mich zu entspannen – „Ar-Rahmanir-Rahim“ – und plötzlich kommt „Maliki Yawmid-Din“, der Herrscher am Tag des Gerichts, am Tag der Konsequenzen. Es ist, als würde Er sagen: „Wach auf.“ Er stellt mich direkt in die Mitte zwischen Khawf (Furcht) und Raja (Hoffnung), Furcht und Hoffnung. Und genau das haben wir in unserem Deen (Religion/Lebensweise), zwischen Furcht und Hoffnung zu leben. Das sollte unsere Einstellung sein. Werde ich ins Paradies (Jannah) kommen? Insha'Allah (So Allah will), ich bin hoffnungsvoll. Könnte ich in die Hölle (Jahannam) kommen? Ja, das könnte passieren. Also sollte ich vorsichtig sein.
Wir sollten in der Mitte von Khawf (Furcht) und Raja (Hoffnung) stehen. Zum Beispiel: „Ich werde definitiv in Jahannam kommen. Es ist vorbei. Mein Leben ist ein Chaos. Schau dir all die Sünden an, die ich begangen habe. Ich bin verloren.“ So eine verzweifelte Einstellung sollten wir nicht haben. Oder: „Werde ich ins Paradies kommen? Natürlich werde ich das.“ Auch das ist nicht richtig. Das ist ein falsches Sicherheitsgefühl. Brüder, Schwestern, lasst uns vorsichtig sein. Wir werden für alles Rechenschaft ablegen müssen, was wir getan haben. Jetzt bringt mich der Vers „Maliki Yawmid-Din“ wieder ins Gleichgewicht. Schaut, wie voller Weisheit unser Deen (Religion) ist.
Er lässt dich nicht in Nachlässigkeit fallen und zieht dich nicht in Verzweiflung. Denkt mal darüber nach. Es gibt Unterdrücker in der Welt. Stellt euch diejenigen vor, die Palästina unterdrücken. Sie haben Tausende Kinder getötet. Ich habe kürzlich einen Zeitungsartikel in der Washington Post gesehen. Dort wurden namentlich 18.500 in Gaza getötete Kinder aufgelistet, und ihre Geschichten wurden erzählt. Beim Scrollen wirkt die Seite endlos. Tausende Kinder, ihre Altersangaben: 3 Jahre alt, 4 Jahre alt, 5 Jahre alt und so weiter. Bei manchen steht nur: „vor dem ersten Geburtstag getötet.“ Von den 60.000 getöteten Menschen waren 31 % Kinder.
Denkt an die Menschen im Westen, die Macht innehaben. Sie scheinen hier das Sagen zu haben. Sie herrschen. Sie bekommen, was sie wollen. Wenn sie sagen: „Tu das. Feuere die Raketen ab.“, dann geschieht es tatsächlich. Doch die Ayah (der Vers) sagt, dass es nur einen wahren Besitzer des Jüngsten Tages gibt – nur einen. An jenem Tag werden alle Augen sich vor Furcht weiten. Dann werden die Unterdrücker erkennen, wer der wahre Herrscher ist. „Maliki Yawmid-Din“ – „Der Herr des Tages des Gerichts“. Jetzt wandeln sie stolz auf der Erde, doch bald werden sie den Blick senken. Die Unterdrücker, die glauben, sie stünden über allen, werden flehen.
Sie werden jene genau anflehen, die sie einst quälten. Ihr Geld und ihre Waffen werden ihnen nichts nützen. Diese Welt ist ein Ort der Prüfung, darum greift Allah nicht in jede Situation unmittelbar ein. Doch am Tag des Gerichts wird jeder Mensch begreifen, wer „Maliki Yawmid-Din“ ist – der Herr des Tages des Gerichts. Ich habe Videos aus Palästina angesehen. Ein Kind starrte auf den leblosen Körper seiner Mutter. Sie war in einem schrecklichen Zustand. Und während das Kind sie ansah, fragte ich mich, was wohl in seinem Kopf vorging. Hoffte es vielleicht: „Vielleicht wird Mama wieder aufwachen“? In einem anderen Video räumte ein Mann Betonteile aus einem Trümmerhaufen.
Der, der filmte, fragte ihn: „Was machst du da?“ Und er antwortete: „Ich hatte zwei oder drei Kinder. Ich suche nach ihren Leichen.“ Er weinte unaufhörlich und rief immer wieder: „Safiye, Safiye, Safiye“, hinein in die Trümmer. Und die, die das getan haben, die das zulassen, die schweigen, die es billigen – glaubt ihr, ihr seid mächtig? Glaubt ihr, ihr hättet die Kontrolle, dass euch niemand widersprechen kann? Doch der einzige wahre Herr über den Tag des Gerichts ist Allah. An jenem Tag werdet ihr keine Macht mehr haben über die, die ihr unterdrückt habt – nicht einmal im Geringsten. Nicht nur eure großen Verbrechen, auch die kleinsten eurer Taten werden offengelegt werden.
Wir sind uns dessen völlig gewiss. Der Tag, an dem die Unterdrückten Gerechtigkeit erfahren, wird weit härter sein als der Tag der Unterdrückung. Dieser Tag ist der Tag des Gerichts – und er gehört nur dem Einen. Und was folgt in der nächsten Ayah (dem Vers)? „Iyyaka naʿbudu wa iyyaka nastaʿin“ – „Dir allein dienen wir, und Dich allein bitten wir um Hilfe.“ Ist euch aufgefallen, was sich nach den ersten drei Ayat (Versen) verändert? Wir sagen jetzt „Du“. Zuvor lernten wir Allahs Namen und Eigenschaften kennen: „Alhamdulillahi Rabbil ʿAlamin.“ Wir erfuhren, dass aller Lobpreis dem Herrn der Welten gebührt, der alles erschafft, nährt und erhält.
Dann: „Ar-Rahmanir-Rahim.“ Er ist unendlich gütig und barmherzig. Darauf folgt: „Maliki Yawmid-Din.“ Er ist der Herr des Tages des Gerichts. Bis hierher sagten wir „Er“, doch nun sprechen wir direkt: „Du.“ „Dir allein dienen wir. Dich allein bitten wir um Hilfe.“ Das ist ein Ausdruck von Nähe und Aufrichtigkeit. Was bedeutet „nastaʿin“ – (wir bitten um Hilfe?) Das bedeutet: Wir bitten um Hilfe, wir suchen Unterstützung. Natürlich bedeutet das nicht, dass wir nirgendwo hingehen oder nicht arbeiten sollten. Oder in die Schule gehen. Geht zur Arbeit, geht in die Schule. Klopft an die Türen der Versorgung.
Aber vergesst eines nicht: Derjenige, der euch den Lebensunterhalt gibt, ist nicht der Mensch hinter dieser Tür – es ist Allah. Ja, ihr bekommt euer Gehalt von eurem Vorgesetzten, aber was ihr glauben müsst, ist: „Es ist Allah, der mich versorgt. Nur Ihn bitte ich um Hilfe.“ Nun sagen wir, wir suchen Allahs Hilfe – doch Hilfe wobei? Zum Beispiel, wenn es um die Anbetung geht, sagen wir: „Ya Allah, ich bitte Dich um Hilfe, damit ich meine gottesdienstlichen Pflichten erfüllen kann, denn mein Nafs (mein Ego), mein Shaytan (Satan) und so viele Einflüsse um mich herum versuchen, mich von Dir wegzuziehen.
Darum bitte ich Dich um Deine Hilfe.“ Oder nehmen wir Menschen, die sagen: „In der heutigen Zeit kann man ohne Zinsen gar nicht leben.“ Sie legen ihr Geld in Zinsgeschäften an und warten darauf, dass es wächst. Aber nein – wir dienen nur Allah, nicht dem Geld, und wir bitten um Hilfe nur von Allah. Doch ihr habt euer Herz ans Geld gebunden. Ihr habt es vor Allah gestellt. Wobei bitten wir Ihn sonst noch um Hilfe? Bei den Prüfungen, den Schwierigkeiten unseres Lebens. Es geschehen Dinge, die wir nicht wollen. Wir erleben Prüfungen, die tief in unserem Herzen brennen, nicht wahr? Manchmal können wir sie nicht ertragen. Dann sagen wir: „Ya Allah, mein Herz schmerzt, meine Brust ist schwer.
Ich möchte aus dieser Depression herauskommen, aus diesem inneren Kampf. Ya Allah, wir bitten nur Dich um Hilfe.“ Genau das sagen wir in der Surah Al-Fatihah, wenn wir sprechen: „Iyyaka naʿbudu wa iyyaka nastaʿin“ – Habt ihr schon einmal von der Auslegung des Gelehrten Bediüzzaman zum Buchstaben „Nun“ gehört? Ich meine den arabischen Buchstaben „Nun“. Eines Tages bemerkte Bediüzzaman beim Gebet eine tiefe Weisheit im Buchstaben „Nun“ im Vers „Iyyaka naʿbudu wa iyyaka nastaʿin“. Er fragte sich: „Warum sagen wir ‚wir‘ und nicht ‚ich‘?“ Da legte Allah eine wunderschöne Eingebung in sein Herz, und ein Fenster der Besinnung, ein Tafakkur (Nachdenken), öffnete sich.
Er blickte um sich auf die Menschen in der Masjid (Moschee) und bemerkte, dass sie alle dieselben Worte sagten: „Ya Allah, wir dienen nur Dir und wir bitten nur Dich um Hilfe.“ Er spürt, als würden sie mit ihrer bloßen Anwesenheit „Amin“ zu seinem Dua (Gebet) sagen. Einfach, weil sie da sind. Dann vertieft sich seine Betrachtung. Er stellt sich die ganze Stadt vor, wie alle Menschen diesen Vers gleichzeitig und auf dieselbe Weise sprechen. Dann wird der Kreis größer. Er denkt an die kreisförmigen Reihen der Menschen um die Kaaba, Reihe um Reihe, sich immer weiter ausdehnend.
Und über die ganze Welt hinweg, mit der Kaaba im Zentrum, spricht die gesamte Ummah (weltweite muslimische Gemeinschaft) dieselbe Wahrheit im Gebet: „Iyyaka naʿbudu wa iyyaka nastaʿin.“ Darum sagen wir „wir“ statt „ich“. Dieser eine Buchstabe, das „Nun“, öffnet eine Tür der Besinnung – vom individuellen Gottesdienst hin zum gemeinsamen Dua der gesamten Ummah. Dann beginnt er, über die Teile seines eigenen Körpers nachzudenken. Er erkennt, wie vollkommen sie erschaffen sind und wie sie Allahs Wesen widerspiegeln. Er begreift, dass sie Allahs Kunst lobpreisen allein durch ihre Existenz.
Nun spricht er: „Iyyaka naʿbudu wa iyyaka nastaʿin“, während er alle Atome seines Körpers um sich versammelt fühlt und jedes Atom sagt: „Iyyaka naʿbudu wa iyyaka nastaʿin.“ Dann denkt er darüber nach, wie das gesamte Universum Allahs Namen und Eigenschaften widerspiegelt – auf so wunderbare Weise. Und in diesem Gedanken sieht er sich selbst als Teil des Ganzen und sagt: „Iyyaka naʿbudu wa iyyaka nastaʿin.“ Was für eine tiefe und kraftvolle Bedeutung, nicht wahr? Sie erinnert uns daran, dass „wir“ mehr ist als nur Grammatik – es ist eine spirituelle Brücke, die jeden Gläubigen verbindet mit jedem Atom, das Allah lobpreist.
Brüder und Schwestern, wenn ihr diesen Vers in eurer Salah (im Gebet) rezitiert, dann wisst, dass eure Stimme in einen weltweiten, universellen Chor des Dankes eingewoben ist. Und nun sind wir beim nächsten Vers angekommen: „Ihdinas-Siratal-Mustaqim“ – das heißt: „Führe uns den geraden Weg.“ Was kommt euch in den Sinn, wenn ihr das hört? Schaut euch einfach um. Fällt euch auf, wie viele verschiedene Glaubensrichtungen es gibt? Jemand, der aus Indien kam, erzählte mir einmal etwas Eigenartiges. Als er dort spazieren ging, stieß er auf eine Menschenmenge. Etwa hundert oder zweihundert Menschen gingen gemeinsam in eine Richtung.
Und in ihrer Mitte war ein völlig nackter Mann, und alle folgten ihm. Warum? Weil er für sie ein heiliger Mensch war – auserwählt, besonders. Es gibt viele solcher Überzeugungen, tausende verschiedene Glaubenssysteme. Es gibt sogar Menschen, die die Sonne anbeten. So viele Ideen, so viele Glaubensrichtungen überall. Angesichts all dieser unterschiedlichen Wege kann man gar nicht anders, als zu fühlen: „Oh Allah, bei all den Gedanken, all den Richtungen und Lehren – bitte, bitte führe mich auf den geraden Weg.“ Und das betrifft nicht nur Religion. Das gilt für das ganze Leben. Es gibt so viele Weggabelungen in unserem Leben, nicht wahr? Soll ich dies wählen oder das?
Soll ich für mein Kind diese Ausbildung wählen oder eine andere? Das Leben ist voller Entscheidungen und Wege. In einem einzigen Jahr treffen wir vielleicht Tausende von Entscheidungen, aber wir wissen nie wirklich, ob diese Entscheidungen uns auf den richtigen Weg führen oder in eine Sackgasse. Darum sagen wir im nächsten Vers: „Ihdinas-Siratal-Mustaqim.“ Oh Allah, leite mich auf den geraden Weg. Was ist der gerade Weg? Er weicht weder nach links noch nach rechts ab – er bleibt gerade. Ein Weg mag in einer Sackgasse enden, ein anderer führt zwar zum Ziel, aber auf einem langen, umständlichen Weg. Doch es gibt einen geraden Weg – und genau um den bitten wir.
Was für ein schönes Dua, nicht wahr? Am Anfang der Sure haben wir gelernt, wer Allah ist und welche Eigenschaften Er hat. Wir haben erfahren, wen wir anbeten sollen, und dann dieses wunderschöne Dua gesprochen. Man möchte es einfach immer wieder aufs Neue sagen. Allah lässt uns dieses Dua bereits 40-mal am Tag sprechen – durch die Sure Al-Fatiha. Alhamdulillah (Alles Lob gebührt Allah). Was folgt also als Nächstes?
„Siratal-ladhina anʿamta ʿalayhim, ghayril-maghdubi ʿalayhim wa-laddallin“ – das heißt: „Den Weg derer, denen Du Gnade erwiesen hast, nicht den Weg derer, die Deinen Zorn auf sich zogen, noch derer, die in die Irre gingen.“ Im Vers davor sagten wir: „Führe uns den geraden Weg.“ Also – was ist der gerade Weg? Der nächste Vers gibt uns die Antwort: „Den Weg derer, denen Du Gnade erwiesen hast.“ Und was ist er nicht? „Nicht der Weg derer, die Deinen Zorn erregten, noch derer, die sich verirrt haben.“ Dieser Vers zeigt uns ganz klar – nicht nur, worum wir bitten sollen, sondern auch, wovor wir uns fernhalten sollen.
Jeden Tag, wenn wir die Sure Al-Fatiha rezitieren, machen wir in Wirklichkeit ein Dua für uns selbst. „Oh Allah, führe uns auf den Weg derer, denen Du Gnade erwiesen hast.“ Wer sind also diese gesegneten Menschen? Das wird in Sure An-Nisa (Die Frauen), Vers 69 erklärt. Allah sagt: „Und wer Allah und dem Gesandten gehorcht, wird in der Gesellschaft derer sein, die Allah gesegnet hat: die Propheten, die Wahrhaftigen, die Märtyrer und die Rechtschaffenen. Was für eine ehrwürdige Gesellschaft!“ Wenn wir diesen rechtschaffenen Menschen folgen, bedeutet das, dass wir tatsächlich den geraden Weg gehen. Nun lasst uns langsam die Übersetzung noch einmal gemeinsam lesen.
Dieses Mal wird die Bedeutung noch viel tiefer spürbar sein, insha'Allah (so Allah will). Versucht euch einfach an die Bedeutungen zu erinnern, die ich euch gegeben habe. Bismillahir-Rahmanir-Rahim. Stellt euch vor: Alhamdulillah Rabbil Alamin – ich will Allah danken. „Alhamdulillah Rabbil Alamin“ (Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn aller Welten). „Ar-Rahmanir-Rahim“ (Der Allerbarmer, Der Barmherzige). „Maliki Yawmid-Din“ (Meister des Tages des Gerichts). „Iyyaka naʿbudu wa iyyaka nastaʿin“ (Dir allein dienen wir und Dich allein bitten wir um Hilfe). „Ihdinas-Siratal-Mustaqim“ (Führe uns auf den geraden Weg). „Siratal-ladhina anʿamta ʿalayhim, ghayril-maghdubi ʿalayhim wa-laddallin“ Amin.
Damit ist die Sure Al-Fatiha abgeschlossen. Insha'Allah werden wir diese Serie fortsetzen. Mit jeder Lektion wird unser Bewusstsein wachsen, und insha'Allah werden wir unser Salah (Gebet) auf eine viel tiefere und reflektiertere Ebene bringen. Wir werden weiterhin über die Suren sprechen, die wir täglich im Gebet rezitieren, bis ihre Bedeutungen wirklich unsere Herzen erreichen. Wir wissen aus den Hadithen des Propheten (FSMI), dass Gottesdienst, der mit Wissen verrichtet wird, viel wertvoller ist als der ohne Verständnis. Al-Fatiha war erst der Anfang.
Als Nächstes werden wir uns Sure Al-Falaq (Kapitel der Morgendämmerung) und Sure An-Nas (Kapitel der Menschen) anschauen, die besonders für ihre schützenden Bedeutungen bekannt sind. Danach behandeln wir das Eröffnungsgebet, „Subhanaka Allahumma“ (Gepriesen seist Du, o Allah). Es hat eine so schöne und tiefe Bedeutung. Insha'Allah, wenn wir diese Serie abgeschlossen haben, möge Allah uns allen die Fähigkeit geben, mit noch tieferem Gefühl zu beten.
Es gibt Fragen, die wir uns selbst stellen sollten. Brüder und Schwestern, erinnert euch an euer letztes Gebet (Ṣalāh). Woran habt ihr während des Gebets gedacht? Was ging euch durch Herz und Sinn? Welche Bedeutung ist euch ins Herz gekommen? Seien wir ehrlich – wahrscheinlich nicht allzu viel. Haltet kurz inne und stellt euch vor, ihr steht vor dem König aller Könige – während eure Lippen sprechen, aber euer Herz schweigt. Wir sind hier, um diese Distanz zu überbrücken, in shā’ Allāh (so Allah will). Die Bedeutungen, in die wir gleich eintauchen, sind so tief – und so schön! Wir werden daraus großen Nutzen ziehen und heute wahrhaftig Freude daran haben.
Das wird eine Videoserie werden: Al-Fātiha (Die Eröffnung), An-Nās (Die Menschen), Al-Falaq (Die Morgendämmerung), Subḥānak Allāhumma („Gepriesen seist Du, o Allah“) – das Eröffnungsbittgebet. Wir werden tief eintauchen in die Bedeutungen dieser grundlegenden Suren (Kapitel) und Duʿāʾs (Bittgebete), die wir im Gebet rezitieren. Und daraus entsteht eine ganze Videoserie. Diese Empfindungen werden nicht nur im Unterricht bleiben. Wir werden sie auch in unser Gebet (Salāh) mitnehmen. In shā’ Allāh (so Allah will) werden wir unser Gebet verwandeln.
Wenn wir zu beten beginnen und sagen: „Alhamdulillāh“ (Alles Lob gebührt Allah), dann werden uns diese Lehren bewusst sein – in unserem Tafakkur (Nachsinnen). Nach diesem Video, in shā’ Allāh, werdet ihr euer Gebet nicht mehr auf dieselbe Weise verrichten. Der Geschmack eures Gebets wird sich verändern. Euer Herz wird jedes Wort auf neue Weise fühlen. Jede Verbeugung (Rukūʿ) wird süßer sein, und jede Niederwerfung (Sujūd) wird sich anfühlen wie Heimkehr, in shā’ Allāh. Lasst uns beginnen: Sure Al-Fātiha (Die Eröffnung). Ihr anderer Name lautet Umm al-Qur’an. Was bedeutet das? Es heißt „die Mutter des Korans“. Sein Kern, seine Essenz.
Sie ist nur sieben Verse lang, trägt aber die gesamte Botschaft des Korans. Ein Hadith (Überlieferung) im Sahih al-Bukhari berichtet: Eines Tages sagte der Gesandte Allahs (FSMI) zu einem seiner Gefährten: „Ich werde dich die großartigste Sure lehren.“ Die Sure, die beginnt mit „Alhamdulillāhi Rabbi l-ʿĀlamīn“ (Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn aller Welten), ist die großartigste Sure im Koran. „Großartigkeit“ wird hier vielleicht anders verstanden – nicht in Segnungen gemessen, sondern weil sie den Kern, das Herz des Koran in sich trägt. Ein weiterer Hadith beschreibt vier Momente, in denen Shayṭān (Satan) vor Schmerz schrie und erzitterte.
Einer dieser vier Augenblicke war die Offenbarung der Sure Al-Fātiha. Warum, denkt ihr, war das so? Das ist etwas Ernstes, oder? Denkt darüber nach. Wenn eine Sure mit nur sieben Āyāt (Versen) Shayṭān so erschüttern kann, dann sollten wir der Wahrheit, die sie enthält, wirklich Beachtung schenken. Das ist definitiv etwas, worüber man nachdenken sollte. Die Sure Al-Fātiha enthält ein Duʿāʾ (Bittgebet). Sie erzählt nicht einfach eine Geschichte. Sie spricht über die Namen und Eigenschaften Allahs. Und sie ist voller Segen und besitzt viele besondere Vorzüge. Was ist der erste Satz nach der Basmala? „Alhamdulillāhi Rabbi l-ʿĀlamīn“, richtig?
Die Bedeutung: „Alles Lob – ḥamd – gebührt Allah, dem Herrn aller Welten.“ Aber was bedeutet ḥamd eigentlich? Manchmal, wenn dir etwas Gutes widerfährt, empfindest du Dankbarkeit und willst denjenigen loben, der es dir zuteil werden ließ, nicht wahr? Dieses Gefühl nennt man Hamd. Und in diesem Vers – wem gehört das Hamd? Allah, dem Herrn der Welten. Stellt euch vor, ihr seid ein Kind aus einer sehr armen Familie. Ihr habt nicht einmal genug zu essen. Dann kommt jemand, kümmert sich um euch, gibt euch Essen und Trinken, kauft euch Kleidung. Wie würdet ihr euch da fühlen? Wahrscheinlich dankbar, oder? Als würdet ihr ihm tief in euch etwas schulden. Und er hört nicht auf.
Er sagt: „Schau, dieses Auto und das schöne Haus gehören dir.“ Die neuesten Handys, alles, was du dir je gewünscht hast, wird wahr. In diesem Moment spürst du tief in deinem Herzen das Bedürfnis zu sagen: „Danke.“ Selbst wenn er sagt: „Du musst dich nicht bedanken“, fühlst du es trotzdem in deinem Herzen – du kannst einfach nicht still bleiben. Der Prophet Muhammad (FSMI) pflegte stets zu sagen: „Alhamdulillāh“ (Alles Lob gebührt Allah), und war unaufhörlich dankbar gegenüber Allah. Er stand nachts auf, um das Tahadschud-Gebet (das freiwillige Nachtgebet) zu verrichten. Er betete so lange, dass die Sohlen seiner Füße anschwollen.
Unsere Mutter ʿĀ’isha fragte ihn eines Tages, warum er denn so viel betete. Eine ziemlich berechtigte Frage, oder? Dem Propheten war des Paradieses (Jannah) versprochen worden – er musste all das nicht tun. Ja, das Tahadschud-Gebet war für ihn Pflicht (Fard), aber er musste nicht so lange beten, bis seine Füße anschwollen. Sogar zwei Rakʿah (Gebetseinheiten) hätten ja als Tahadschud gezählt. Was antwortete der Prophet (FSMI) auf die Frage, warum er so viel Anbetung verrichte? Er sagte: „Soll ich denn kein dankbarer Diener sein?“ Lange Zeit konnte ich diese Antwort nicht verstehen. Warum betete der Prophet so viel, obwohl er es gar nicht musste? Später verstand ich es.
Er fühlte in sich eine enorme Dankbarkeit, eine Dankbarkeit, die er einfach nicht zurückhalten konnte. Um dieses Gefühl zu beruhigen, wollte er „Danke“ sagen – durch Gebet. Das ist Hamd – Lob und Dank. Erinnert euch also an diese Bedeutung, wenn ihr in eurem Gebet sagt: Alhamdulillahi Rabbil ʿAlamīn. Fragen wir uns: Sind wir in unseren Gebeten so? Wann habt ihr angefangen zu beten? Vielleicht vor 20 Jahren. Seit Jahren sagt ihr „Alhamdulillahi Rabbil ʿAlamīn“, aber wie oft habt ihr es wirklich mit echter Dankbarkeit gespürt, in einer tiefen emotionalen Verbindung zu Allah? Manchmal, wenn etwas wunderbar läuft oder man etwas Schweres übersteht, dann spürt man dieses Gefühl.
Du sagst: „Ya Allah, ich danke Dir! Ya Allah, ich preise Dich!“ Aber wenn das Leben wieder normal wird, wenn alles zur Routine wird, vergessen wir, die Gaben um uns herum zu sehen, und vergessen Schukr – die Dankbarkeit. Denkt an die frühen Tage des Islam. Die Sahaba (Gefährten des Propheten) und der Gesandte Allahs (FSMI) – ihr Leben war hart, doch voller Hamd und Lobpreis. Während der Prophet betete, warf man ihm sogar einmal Tierinnereien auf die Schultern. Könnt ihr euch das vorstellen? Es ist kaum in Worte zu fassen. Stellt euch nur den Geruch vor. So stark und widerlich, dass man kaum atmen konnte.
Das ganze Leben des Propheten (FSMI) war voller Prüfungen und Schmerzen, eine Herausforderung nach der anderen. Und doch zeigte er unzählige Male mehr Hamd als wir es jemals tun. Und wir? Wir finden oft nicht einmal einen Grund, „Alhamdulillah“ zu sagen. Wir sehen ihn einfach nicht. Vielleicht liegt das eigentliche Problem in unserer Denkweise. Wenn unser Herz und Denken auf dem Koran gegründet sind, wenn wir uns mit solchen Dingen beschäftigen, dann können wir uns selbst in schweren Zeiten immer noch freuen und „Alhamdulillah“ (Alles Lob gebührt Allah) sagen. Das ist das Geheimnis wahrer Zufriedenheit, in dieser Welt und in der Ākhirah – dem Jenseits.
Also fragen wir uns: Haben wir wirklich Gründe dankbar zu sein, oder übertreiben wir nur? Unsere Zunge hat etwa 8.000 Geschmacksknospen. Und jedes Land hat seine eigene Küche, nicht wahr? Und jede davon unzählige verschiedene Geschmäcker. Die Zunge kann sie alle schmecken. Sie hat die Fähigkeit, all diese Geschmäcker wahrzunehmen, und doch ist sie nur ein winziges Stück Fleisch. Werden wir dafür nicht dankbar sein? Schließen wir einmal die Augen. Versuchen wir, einen ganzen Tag so zu verbringen. Dann werden wir verstehen, welch riesige Gnade unsere Augen sind. Sogar das Blinzeln ist eine große Gnade. Es schützt unsere Augen vor Staub, Keimen und Trockenheit.
Jedes Blinzeln erneuert das Bild auf der Netzhaut, sodass das Gehirn ein klares, stabiles Bild sieht – ohne Wackeln oder Unterbrechung. Wir brauchen das so sehr, dass Allah es außerhalb unserer Kontrolle machte. Unsere Augen blinzeln automatisch, so oft, wie es nötig ist – ohne dass wir es merken. Ein weiteres Beispiel: Es gibt etwas, das nennt man Stabilisierung. Ramazan, darf ich euch um etwas bitten? Nimm mal die Kamera und komm so schnell du kannst nach vorne. Und jetzt wieder zurück. Seht ihr? Das Bild bleibt nicht ruhig wie bei unseren Augen, oder? Es ist nicht so stabil wie eure Augen. Warum? Weil Allah unseren Augen diese erstaunliche Fähigkeit gab.
Bevor wir wussten, wie Kamerastabilisierung funktioniert, war uns gar nicht bewusst, was für einen Segen wir da erhalten haben! Wir bewegen uns, wir rennen, doch das Objekt, das wir ansehen, bleibt ruhig. Unser Herr erschuf in unserem Gehirn ein solches System, dass wir das Objekt weiterhin ruhig wahrnehmen. Machen wir weiter. Eine Mutter ist eine Gnade. Und wir sind Muslime – welch größere Gnade gibt es? Allah hat so viele Segnungen geschaffen, dass manche Menschen anfingen, diese Segnungen selbst anzubeten. Warum beten sie Kühe an? Warum beten sie die Sonne an? Weil sie so viel Nutzen daraus ziehen und so viele Gaben darin sehen, dass sie sie letztlich anbeten – wegen des Nutzens.
Auch wenn sie das Ganze missverstanden haben, sage ich das, damit wir verstehen, wie Menschen überhaupt so weit kamen. Es gibt einen Vers, den ich sehr mag: Sure Al-Ibrahim (Kapitel Abrahams). die Verse 32 bis 34: „Allah ist es, der Himmel und Erde erschaffen hat, der Wasser vom Himmel herabgesandt hat und damit Früchte hervorbringt, um euch zu versorgen. Er hat euch die Schiffe dienstbar gemacht, die auf dem Meer nach Seinem Befehl fahren, und auch die Flüsse. Er hat Sonne und Mond für euch nutzbar gemacht, laufend auf ihren festen Bahnen. Er hat die Nacht und den Tag für euch nutzbar gemacht und euch von allem gegeben, worum ihr Ihn gebeten habt.
Wenn ihr versuchtet, die Gaben Allahs zu zählen, würdet ihr sie niemals erfassen. Der Mensch ist wahrlich ungerecht und undankbar.“ SubhanAllah (Gepriesen sei Allah). Was war der erste Satz? Alhamdulillahi Rabbil Alamin. Alles Lob, alles Hamd (Lob und Dank), gebührt Allah, dem Herrn aller Welten. Woran sollten wir also denken, wenn wir „Rabbul Alamin“ (Herr aller Welten) sagen? Was kommt euch in den Sinn, wenn ihr das Wort Rabb (Herr) hört? Derjenige, der großzieht, versorgt und leitet. Das bedeutet Rabb (Herr). Wenn ihr Rabb hört, sollte euch genau das in den Sinn kommen. Er ist derjenige, der Seine Schöpfung von einer Stufe zur nächsten führt. Denkt zum Beispiel an einen Apfelkern.
Was macht Allah aus diesem Samen? Einen Baum. Unser Rabb (Herr) lässt ihn wachsen. Und dann? An diesem Baum wächst eine Frucht, aber sie ist noch nicht rot. Langsam färbt sie sich rot. Allah pflegt sie und lässt sie reifen. Ein anderes Beispiel: Wir alle waren mal nur ein Tropfen. Was wurden wir dann? Babys. Und was geschah weiter? Wir lernten stehen, begannen zu laufen, wurden Jugendliche. Unser Körper begann sich zu verändern. Unser Rabb verwandelt uns von einer Lebensphase in die nächste. Wir werden erwachsen, altern und sterben. Und beginnen unsere Reise in die ewige Akhirah (das Jenseits). Allah sorgt weiterhin für uns.
Denkt nun an das gesamte Universum, mikroskopisch und gigantisch, von Atomen bis zu Galaxien. Denkt über all das nach. Denkt an den endlosen Weltraum und an Allah – den Rabb von allem, denjenigen, der all Seine Schöpfung von einer Stufe zur nächsten führt. Lasst uns nun einen Moment über den Weltraum nachdenken – über die Milchstraße. Sie ist nur eine von vielen Galaxien. Stellt euch vor, wir würden durch das All reisen – mit 300.000 Kilometern pro Sekunde. Das ist die Lichtgeschwindigkeit, nicht wahr? Wir haben also ein Raumschiff, das so schnell fliegt. Und wir sagen: „Ich will den Rand der Milchstraße erreichen.“ Beachtet: nicht das ganze Universum, nur den Rand der Milchstraße.
Und wir würden diesen Rand nach 100.000 Jahren erreichen. Wenn wir also vom „Universum“ oder „allen Welten“ sprechen, dann ist der Weltraum nur eine davon. Und in ihm gibt es Tausende, ja Millionen anderer Welten. Und Allah ist ihr Rabb – Rabbul Alamin, der Herr aller Welten. Begrenzt euch also nicht, wenn ihr an „alle Welten“ denkt. Stellt euch die Welt der Fische vor, das Tierreich, das Pflanzenreich, die Welt der Menschen. Jede von ihnen ist eine eigene Welt für sich. Man kann sogar jeden einzelnen Menschen als eine eigene Welt betrachten. Tausende oder sogar Millionen von Welten im All.
Ein Rabb, der all diese Welten unter seiner Kontrolle hält und jede einzelne dieser Welten und alles darin nährt. Und dann stehen wir vor einem Rabb mit dieser grenzenlosen Macht, und wir rezitieren die Sure Al-Fatihah. Ich habe Glücksgefühle in mir, nur, weil ich einem solchen Gott danken kann. In diesem Vers gibt es ein Wort: „gehört.“ Alles Lob gehört Allah, dem Herrn der Welten. Welches arabische Wort wird verwendet, um diese Idee von „gehört“ auszudrücken? Es ist die Präposition „li“, und dieses „li“ ist wirklich wichtig. Wem gehört dieses Hamd? Irgendwelchen mächtigen Menschen um uns herum? Den Chefs? Nein, es gehört Allah. Warum?
Weil es nichts um uns herum gibt, das nicht von Allah erschaffen wurde. Wie könnten wir also das Hamd jemand anderem geben? Da Allah alles erschaffen hat, sichtbar und unsichtbar, gehört alles, was wir jemals sehen, aller Dank, alle Dankbarkeit allein Ihm. Man kann keinen Teil davon jemand anderem zuschreiben. Er ist derjenige, der alles aus dem Nichts ins Dasein gebracht hat. Also sind wir fertig mit „Alhamdulillahi Rabbil Alamin“. Was bedeutet das? Alles Lob, Hamd, gehört Allah, dem Herrn aller Welten, Rabbul Alamin. Was kommt als nächstes? „Ar-Rahmanir-Rahim“. Der Allerbarmer, der Allbarmherzige. Wie verbinden wir das nun mit dem vorhergehenden Vers?
Wir haben gerade gesagt: „Rabbul Alamin“ (Herr aller Welten). Allah sagt: „Ich bin derjenige, der dich nährt und großzieht.“ Mit anderen Worten: „Ich bin derjenige, der dich von Stufe zu Stufe verändert, und ich werde dich weiterhin verändern.“ Aber was, wenn diese Veränderung zu etwas führt, das wir nicht mögen? Zum Beispiel könnte eine Prüfung euch treffen, um eure Reife zu fördern. Direkt danach sagt Er: „Ar-Rahmanir-Rahim“. Hab keine Angst. Er ist voller Barmherzigkeit. Seine Barmherzigkeit übertrifft nicht nur millionenfach das Mitgefühl einer Mutter. Sie geht weit darüber hinaus. Sie ist unendlich. Was geschieht hier also? „Rabbul Alamin“ lässt uns ein wenig erschüttert fühlen.
Es erzeugt dieses Gefühl: „Wird mir etwas zustoßen, Rabbul Alamin?“ Doch dann wird gesagt: „Hab keine Angst. Derjenige, der euch von einer Stufe zur nächsten verändert, ist voller Barmherzigkeit. Er liebt euch zutiefst. Er ist voller Güte und Mitgefühl für euch.“ Selbst wenn ihr etwas durchmacht, das euch nicht gefällt, ist trotzdem Barmherzigkeit dahinter. Ihr werdet zu dieser Barmherzigkeit geführt. Hier fragen sich die meisten: „Okay, ich verstehe. Aber wo genau liegt der Unterschied zwischen Ar-Rahman (der Allbarmherzige) und Ar-Rahim (der Allerbarmer)?
Ist das nicht dasselbe?“ Die Gelehrten der Tafsir (Koranauslegung) erklären es meist so: Ar-Rahman (Der Allbarmherzige) ist Allahs Barmherzigkeit für die gesamte Schöpfung, für alles Lebendige und Nichtlebendige. Sogar die Segnungen, die Er den Ungläubigen in dieser Welt schenkt, fallen unter diese Barmherzigkeit. Ar-Rahim (Der Allerbarmer) hingegen ist Seine besondere Barmherzigkeit, vor allem für die Gläubigen. Sie steht enger in Verbindung mit der Barmherzigkeit, die ins Paradies führt. Wenn es zum Beispiel regnet, regnet es dann nur für die Gläubigen? Nein, auch die Ungläubigen profitieren davon. Die Sonne geht auch über ihnen auf.
Das ist ein Spiegelbild des Namens Ar-Rahman (Der Allbarmherzige). Aber Allah wird nur die Gläubigen ins Paradies (Jannah) lassen, und das ist ein Spiegelbild, ein Tafakkur (Reflexion) des Namens Ar-Rahim (der Allerbarmer). Gut, nun kommen wir zum nächsten Vers. Alle Ayahs (Verse) stehen miteinander in Verbindung. „Maliki Yawmid-Din“, was bedeutet: „Er ist der Herrscher am Tag des Gerichts.“ Was wir aus Yawmid-Din (Tag des Gerichts) verstehen, ist, dass es der Tag der Rechenschaft und Strafe sein könnte. Also, welcher Vers war direkt davor? Hier gibt es eine kraftvolle Verbindung. „Ar-Rahmanir-Rahim“ – der Allerbarmer, der Allbarmherzige.
Es gibt so viele Hadithe (Überlieferungen des Propheten) über Allahs Barmherzigkeit. Wenn wir diese Hadithe lesen, fühlen wir tiefen inneren Frieden. Gedanken wie: „Okay, wir werden definitiv ins Paradies kommen.“ – solche Gedanken kommen einem dann in den Sinn, oder? Man fühlt sich erleichtert. Manche sagen sogar: „Wir beten nicht, aber Allah ist so barmherzig. Er hat endlose Barmherzigkeit“, und trösten sich damit. Sie denken: „Allah wird uns sowieso vergeben. Wir werden später Tawbah (Reue) tun, und dann werden wir wahrscheinlich nicht in Jahannam (Hölle) enden.“ Also, was kommt direkt nach „Ar-Rahmanir-Rahim“? „Maliki Yawmid-Din“ – Herrscher am Tag des Gerichts, was passiert jetzt?
Allah weckt mich aus meiner Nachlässigkeit auf. Ich hatte angefangen, mich zu entspannen – „Ar-Rahmanir-Rahim“ – und plötzlich kommt „Maliki Yawmid-Din“, der Herrscher am Tag des Gerichts, am Tag der Konsequenzen. Es ist, als würde Er sagen: „Wach auf.“ Er stellt mich direkt in die Mitte zwischen Khawf (Furcht) und Raja (Hoffnung), Furcht und Hoffnung. Und genau das haben wir in unserem Deen (Religion/Lebensweise), zwischen Furcht und Hoffnung zu leben. Das sollte unsere Einstellung sein. Werde ich ins Paradies (Jannah) kommen? Insha'Allah (So Allah will), ich bin hoffnungsvoll. Könnte ich in die Hölle (Jahannam) kommen? Ja, das könnte passieren. Also sollte ich vorsichtig sein.
Wir sollten in der Mitte von Khawf (Furcht) und Raja (Hoffnung) stehen. Zum Beispiel: „Ich werde definitiv in Jahannam kommen. Es ist vorbei. Mein Leben ist ein Chaos. Schau dir all die Sünden an, die ich begangen habe. Ich bin verloren.“ So eine verzweifelte Einstellung sollten wir nicht haben. Oder: „Werde ich ins Paradies kommen? Natürlich werde ich das.“ Auch das ist nicht richtig. Das ist ein falsches Sicherheitsgefühl. Brüder, Schwestern, lasst uns vorsichtig sein. Wir werden für alles Rechenschaft ablegen müssen, was wir getan haben. Jetzt bringt mich der Vers „Maliki Yawmid-Din“ wieder ins Gleichgewicht. Schaut, wie voller Weisheit unser Deen (Religion) ist.
Er lässt dich nicht in Nachlässigkeit fallen und zieht dich nicht in Verzweiflung. Denkt mal darüber nach. Es gibt Unterdrücker in der Welt. Stellt euch diejenigen vor, die Palästina unterdrücken. Sie haben Tausende Kinder getötet. Ich habe kürzlich einen Zeitungsartikel in der Washington Post gesehen. Dort wurden namentlich 18.500 in Gaza getötete Kinder aufgelistet, und ihre Geschichten wurden erzählt. Beim Scrollen wirkt die Seite endlos. Tausende Kinder, ihre Altersangaben: 3 Jahre alt, 4 Jahre alt, 5 Jahre alt und so weiter. Bei manchen steht nur: „vor dem ersten Geburtstag getötet.“ Von den 60.000 getöteten Menschen waren 31 % Kinder.
Denkt an die Menschen im Westen, die Macht innehaben. Sie scheinen hier das Sagen zu haben. Sie herrschen. Sie bekommen, was sie wollen. Wenn sie sagen: „Tu das. Feuere die Raketen ab.“, dann geschieht es tatsächlich. Doch die Ayah (der Vers) sagt, dass es nur einen wahren Besitzer des Jüngsten Tages gibt – nur einen. An jenem Tag werden alle Augen sich vor Furcht weiten. Dann werden die Unterdrücker erkennen, wer der wahre Herrscher ist. „Maliki Yawmid-Din“ – „Der Herr des Tages des Gerichts“. Jetzt wandeln sie stolz auf der Erde, doch bald werden sie den Blick senken. Die Unterdrücker, die glauben, sie stünden über allen, werden flehen.
Sie werden jene genau anflehen, die sie einst quälten. Ihr Geld und ihre Waffen werden ihnen nichts nützen. Diese Welt ist ein Ort der Prüfung, darum greift Allah nicht in jede Situation unmittelbar ein. Doch am Tag des Gerichts wird jeder Mensch begreifen, wer „Maliki Yawmid-Din“ ist – der Herr des Tages des Gerichts. Ich habe Videos aus Palästina angesehen. Ein Kind starrte auf den leblosen Körper seiner Mutter. Sie war in einem schrecklichen Zustand. Und während das Kind sie ansah, fragte ich mich, was wohl in seinem Kopf vorging. Hoffte es vielleicht: „Vielleicht wird Mama wieder aufwachen“? In einem anderen Video räumte ein Mann Betonteile aus einem Trümmerhaufen.
Der, der filmte, fragte ihn: „Was machst du da?“ Und er antwortete: „Ich hatte zwei oder drei Kinder. Ich suche nach ihren Leichen.“ Er weinte unaufhörlich und rief immer wieder: „Safiye, Safiye, Safiye“, hinein in die Trümmer. Und die, die das getan haben, die das zulassen, die schweigen, die es billigen – glaubt ihr, ihr seid mächtig? Glaubt ihr, ihr hättet die Kontrolle, dass euch niemand widersprechen kann? Doch der einzige wahre Herr über den Tag des Gerichts ist Allah. An jenem Tag werdet ihr keine Macht mehr haben über die, die ihr unterdrückt habt – nicht einmal im Geringsten. Nicht nur eure großen Verbrechen, auch die kleinsten eurer Taten werden offengelegt werden.
Wir sind uns dessen völlig gewiss. Der Tag, an dem die Unterdrückten Gerechtigkeit erfahren, wird weit härter sein als der Tag der Unterdrückung. Dieser Tag ist der Tag des Gerichts – und er gehört nur dem Einen. Und was folgt in der nächsten Ayah (dem Vers)? „Iyyaka naʿbudu wa iyyaka nastaʿin“ – „Dir allein dienen wir, und Dich allein bitten wir um Hilfe.“ Ist euch aufgefallen, was sich nach den ersten drei Ayat (Versen) verändert? Wir sagen jetzt „Du“. Zuvor lernten wir Allahs Namen und Eigenschaften kennen: „Alhamdulillahi Rabbil ʿAlamin.“ Wir erfuhren, dass aller Lobpreis dem Herrn der Welten gebührt, der alles erschafft, nährt und erhält.
Dann: „Ar-Rahmanir-Rahim.“ Er ist unendlich gütig und barmherzig. Darauf folgt: „Maliki Yawmid-Din.“ Er ist der Herr des Tages des Gerichts. Bis hierher sagten wir „Er“, doch nun sprechen wir direkt: „Du.“ „Dir allein dienen wir. Dich allein bitten wir um Hilfe.“ Das ist ein Ausdruck von Nähe und Aufrichtigkeit. Was bedeutet „nastaʿin“ – (wir bitten um Hilfe?) Das bedeutet: Wir bitten um Hilfe, wir suchen Unterstützung. Natürlich bedeutet das nicht, dass wir nirgendwo hingehen oder nicht arbeiten sollten. Oder in die Schule gehen. Geht zur Arbeit, geht in die Schule. Klopft an die Türen der Versorgung.
Aber vergesst eines nicht: Derjenige, der euch den Lebensunterhalt gibt, ist nicht der Mensch hinter dieser Tür – es ist Allah. Ja, ihr bekommt euer Gehalt von eurem Vorgesetzten, aber was ihr glauben müsst, ist: „Es ist Allah, der mich versorgt. Nur Ihn bitte ich um Hilfe.“ Nun sagen wir, wir suchen Allahs Hilfe – doch Hilfe wobei? Zum Beispiel, wenn es um die Anbetung geht, sagen wir: „Ya Allah, ich bitte Dich um Hilfe, damit ich meine gottesdienstlichen Pflichten erfüllen kann, denn mein Nafs (mein Ego), mein Shaytan (Satan) und so viele Einflüsse um mich herum versuchen, mich von Dir wegzuziehen.
Darum bitte ich Dich um Deine Hilfe.“ Oder nehmen wir Menschen, die sagen: „In der heutigen Zeit kann man ohne Zinsen gar nicht leben.“ Sie legen ihr Geld in Zinsgeschäften an und warten darauf, dass es wächst. Aber nein – wir dienen nur Allah, nicht dem Geld, und wir bitten um Hilfe nur von Allah. Doch ihr habt euer Herz ans Geld gebunden. Ihr habt es vor Allah gestellt. Wobei bitten wir Ihn sonst noch um Hilfe? Bei den Prüfungen, den Schwierigkeiten unseres Lebens. Es geschehen Dinge, die wir nicht wollen. Wir erleben Prüfungen, die tief in unserem Herzen brennen, nicht wahr? Manchmal können wir sie nicht ertragen. Dann sagen wir: „Ya Allah, mein Herz schmerzt, meine Brust ist schwer.
Ich möchte aus dieser Depression herauskommen, aus diesem inneren Kampf. Ya Allah, wir bitten nur Dich um Hilfe.“ Genau das sagen wir in der Surah Al-Fatihah, wenn wir sprechen: „Iyyaka naʿbudu wa iyyaka nastaʿin“ – Habt ihr schon einmal von der Auslegung des Gelehrten Bediüzzaman zum Buchstaben „Nun“ gehört? Ich meine den arabischen Buchstaben „Nun“. Eines Tages bemerkte Bediüzzaman beim Gebet eine tiefe Weisheit im Buchstaben „Nun“ im Vers „Iyyaka naʿbudu wa iyyaka nastaʿin“. Er fragte sich: „Warum sagen wir ‚wir‘ und nicht ‚ich‘?“ Da legte Allah eine wunderschöne Eingebung in sein Herz, und ein Fenster der Besinnung, ein Tafakkur (Nachdenken), öffnete sich.
Er blickte um sich auf die Menschen in der Masjid (Moschee) und bemerkte, dass sie alle dieselben Worte sagten: „Ya Allah, wir dienen nur Dir und wir bitten nur Dich um Hilfe.“ Er spürt, als würden sie mit ihrer bloßen Anwesenheit „Amin“ zu seinem Dua (Gebet) sagen. Einfach, weil sie da sind. Dann vertieft sich seine Betrachtung. Er stellt sich die ganze Stadt vor, wie alle Menschen diesen Vers gleichzeitig und auf dieselbe Weise sprechen. Dann wird der Kreis größer. Er denkt an die kreisförmigen Reihen der Menschen um die Kaaba, Reihe um Reihe, sich immer weiter ausdehnend.
Und über die ganze Welt hinweg, mit der Kaaba im Zentrum, spricht die gesamte Ummah (weltweite muslimische Gemeinschaft) dieselbe Wahrheit im Gebet: „Iyyaka naʿbudu wa iyyaka nastaʿin.“ Darum sagen wir „wir“ statt „ich“. Dieser eine Buchstabe, das „Nun“, öffnet eine Tür der Besinnung – vom individuellen Gottesdienst hin zum gemeinsamen Dua der gesamten Ummah. Dann beginnt er, über die Teile seines eigenen Körpers nachzudenken. Er erkennt, wie vollkommen sie erschaffen sind und wie sie Allahs Wesen widerspiegeln. Er begreift, dass sie Allahs Kunst lobpreisen allein durch ihre Existenz.
Nun spricht er: „Iyyaka naʿbudu wa iyyaka nastaʿin“, während er alle Atome seines Körpers um sich versammelt fühlt und jedes Atom sagt: „Iyyaka naʿbudu wa iyyaka nastaʿin.“ Dann denkt er darüber nach, wie das gesamte Universum Allahs Namen und Eigenschaften widerspiegelt – auf so wunderbare Weise. Und in diesem Gedanken sieht er sich selbst als Teil des Ganzen und sagt: „Iyyaka naʿbudu wa iyyaka nastaʿin.“ Was für eine tiefe und kraftvolle Bedeutung, nicht wahr? Sie erinnert uns daran, dass „wir“ mehr ist als nur Grammatik – es ist eine spirituelle Brücke, die jeden Gläubigen verbindet mit jedem Atom, das Allah lobpreist.
Brüder und Schwestern, wenn ihr diesen Vers in eurer Salah (im Gebet) rezitiert, dann wisst, dass eure Stimme in einen weltweiten, universellen Chor des Dankes eingewoben ist. Und nun sind wir beim nächsten Vers angekommen: „Ihdinas-Siratal-Mustaqim“ – das heißt: „Führe uns den geraden Weg.“ Was kommt euch in den Sinn, wenn ihr das hört? Schaut euch einfach um. Fällt euch auf, wie viele verschiedene Glaubensrichtungen es gibt? Jemand, der aus Indien kam, erzählte mir einmal etwas Eigenartiges. Als er dort spazieren ging, stieß er auf eine Menschenmenge. Etwa hundert oder zweihundert Menschen gingen gemeinsam in eine Richtung.
Und in ihrer Mitte war ein völlig nackter Mann, und alle folgten ihm. Warum? Weil er für sie ein heiliger Mensch war – auserwählt, besonders. Es gibt viele solcher Überzeugungen, tausende verschiedene Glaubenssysteme. Es gibt sogar Menschen, die die Sonne anbeten. So viele Ideen, so viele Glaubensrichtungen überall. Angesichts all dieser unterschiedlichen Wege kann man gar nicht anders, als zu fühlen: „Oh Allah, bei all den Gedanken, all den Richtungen und Lehren – bitte, bitte führe mich auf den geraden Weg.“ Und das betrifft nicht nur Religion. Das gilt für das ganze Leben. Es gibt so viele Weggabelungen in unserem Leben, nicht wahr? Soll ich dies wählen oder das?
Soll ich für mein Kind diese Ausbildung wählen oder eine andere? Das Leben ist voller Entscheidungen und Wege. In einem einzigen Jahr treffen wir vielleicht Tausende von Entscheidungen, aber wir wissen nie wirklich, ob diese Entscheidungen uns auf den richtigen Weg führen oder in eine Sackgasse. Darum sagen wir im nächsten Vers: „Ihdinas-Siratal-Mustaqim.“ Oh Allah, leite mich auf den geraden Weg. Was ist der gerade Weg? Er weicht weder nach links noch nach rechts ab – er bleibt gerade. Ein Weg mag in einer Sackgasse enden, ein anderer führt zwar zum Ziel, aber auf einem langen, umständlichen Weg. Doch es gibt einen geraden Weg – und genau um den bitten wir.
Was für ein schönes Dua, nicht wahr? Am Anfang der Sure haben wir gelernt, wer Allah ist und welche Eigenschaften Er hat. Wir haben erfahren, wen wir anbeten sollen, und dann dieses wunderschöne Dua gesprochen. Man möchte es einfach immer wieder aufs Neue sagen. Allah lässt uns dieses Dua bereits 40-mal am Tag sprechen – durch die Sure Al-Fatiha. Alhamdulillah (Alles Lob gebührt Allah). Was folgt also als Nächstes?
„Siratal-ladhina anʿamta ʿalayhim, ghayril-maghdubi ʿalayhim wa-laddallin“ – das heißt: „Den Weg derer, denen Du Gnade erwiesen hast, nicht den Weg derer, die Deinen Zorn auf sich zogen, noch derer, die in die Irre gingen.“ Im Vers davor sagten wir: „Führe uns den geraden Weg.“ Also – was ist der gerade Weg? Der nächste Vers gibt uns die Antwort: „Den Weg derer, denen Du Gnade erwiesen hast.“ Und was ist er nicht? „Nicht der Weg derer, die Deinen Zorn erregten, noch derer, die sich verirrt haben.“ Dieser Vers zeigt uns ganz klar – nicht nur, worum wir bitten sollen, sondern auch, wovor wir uns fernhalten sollen.
Jeden Tag, wenn wir die Sure Al-Fatiha rezitieren, machen wir in Wirklichkeit ein Dua für uns selbst. „Oh Allah, führe uns auf den Weg derer, denen Du Gnade erwiesen hast.“ Wer sind also diese gesegneten Menschen? Das wird in Sure An-Nisa (Die Frauen), Vers 69 erklärt. Allah sagt: „Und wer Allah und dem Gesandten gehorcht, wird in der Gesellschaft derer sein, die Allah gesegnet hat: die Propheten, die Wahrhaftigen, die Märtyrer und die Rechtschaffenen. Was für eine ehrwürdige Gesellschaft!“ Wenn wir diesen rechtschaffenen Menschen folgen, bedeutet das, dass wir tatsächlich den geraden Weg gehen. Nun lasst uns langsam die Übersetzung noch einmal gemeinsam lesen.
Dieses Mal wird die Bedeutung noch viel tiefer spürbar sein, insha'Allah (so Allah will). Versucht euch einfach an die Bedeutungen zu erinnern, die ich euch gegeben habe. Bismillahir-Rahmanir-Rahim. Stellt euch vor: Alhamdulillah Rabbil Alamin – ich will Allah danken. „Alhamdulillah Rabbil Alamin“ (Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn aller Welten). „Ar-Rahmanir-Rahim“ (Der Allerbarmer, Der Barmherzige). „Maliki Yawmid-Din“ (Meister des Tages des Gerichts). „Iyyaka naʿbudu wa iyyaka nastaʿin“ (Dir allein dienen wir und Dich allein bitten wir um Hilfe). „Ihdinas-Siratal-Mustaqim“ (Führe uns auf den geraden Weg). „Siratal-ladhina anʿamta ʿalayhim, ghayril-maghdubi ʿalayhim wa-laddallin“ Amin.
Damit ist die Sure Al-Fatiha abgeschlossen. Insha'Allah werden wir diese Serie fortsetzen. Mit jeder Lektion wird unser Bewusstsein wachsen, und insha'Allah werden wir unser Salah (Gebet) auf eine viel tiefere und reflektiertere Ebene bringen. Wir werden weiterhin über die Suren sprechen, die wir täglich im Gebet rezitieren, bis ihre Bedeutungen wirklich unsere Herzen erreichen. Wir wissen aus den Hadithen des Propheten (FSMI), dass Gottesdienst, der mit Wissen verrichtet wird, viel wertvoller ist als der ohne Verständnis. Al-Fatiha war erst der Anfang.
Als Nächstes werden wir uns Sure Al-Falaq (Kapitel der Morgendämmerung) und Sure An-Nas (Kapitel der Menschen) anschauen, die besonders für ihre schützenden Bedeutungen bekannt sind. Danach behandeln wir das Eröffnungsgebet, „Subhanaka Allahumma“ (Gepriesen seist Du, o Allah). Es hat eine so schöne und tiefe Bedeutung. Insha'Allah, wenn wir diese Serie abgeschlossen haben, möge Allah uns allen die Fähigkeit geben, mit noch tieferem Gefühl zu beten.