Ne Récite Pas Seulement, Connecte Toi à Allah, Le Secret de la Fatiha | Transforme ta Prière Ep. 1
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Nous récitons la sourate Al-Fatihah (L'Ouverture) environ 40 fois par jour, mais si je demande : « Connaissez-vous la signification de la sourate Al-Fatihah ? » beaucoup d'entre nous éviteront probablement mon regard, n'est-ce pas ? Ou si nous faisions une interview de rue à ce sujet, malheureusement, la plupart des musulmans ne connaîtraient pas la signification de la sourate Al-Fatihah. N'est-ce pas étrange ? Comment une personne peut-elle dire quelque chose 40 fois par jour sans savoir ce que cela signifie ? Ou peut-être ne la connaissons-nous qu'en surface, sans en saisir les sens profonds. Imaginez répéter une carte au trésor des dizaines de fois sans jamais creuser pour trouver l'or.
C'est ce qui se passe lorsque nous passons à côté du sens. Il y a des questions que nous devrions nous poser. Mes frères, mes sœurs, souvenez-vous de votre dernière Salat (prière) aujourd'hui. À quoi pensiez-vous pendant la Salat ? Que se passait-il dans votre esprit et votre cœur ? Quelle signification est venue à votre cœur ? Soyons honnêtes. Probablement que rien de spécial ne s'est passé. Faisons une pause un instant et imaginez vous tenir devant le Roi des Rois. Pendant que vos lèvres bougent, mais que votre cœur reste silencieux. Nous sommes ici pour combler cette distance, Insha'Allah (Si Allah le veut).
Les significations dans lesquelles nous sommes sur le point de plonger sont si profondes et si douces. Nous allons en tirer un grand bénéfice, et nous allons vraiment apprécier ce moment aujourd'hui. Cela va être une série de vidéos : Al-Fatihah (L'Ouverture), An-Nas (Les Hommes), Al-Falaq (L'Aube), Subhaneke Allahumme (Gloire à Toi, Ô Allah), l'invocation d'ouverture. Nous allons plonger dans les significations profondes de ces sourates et invocations de base que nous récitons dans la Salat. Et nous en ferons une série vidéo. Ces sentiments ne resteront pas confinés au cours. Nous les porterons également dans notre Salat (prière).
Insha'Allah (Si Allah le veut), nous transformerons nos prières. Lorsque nous commençons à prier et disons « Alhamdulillah » (Toute louange est à Allah), cette leçon sera dans nos esprits et dans notre réflexion, notre Tafakkour (méditation). Après la vidéo, Insha'Allah, vous n'accomplirez plus la Salat de la même manière qu'avant. La saveur de votre Salat changera. Votre cœur ressentira chaque mot d'une nouvelle manière. Chaque Rukû' (inclinaison) sera plus douce, et chaque Sajdah (prosternation) sera comme un retour à la maison, Insha'Allah. Commençons. Sourate Al-Fatihah (L'Ouverture). Son autre nom est Oum al-Qour'an. Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie « la mère du Coran ».
Son noyau, son essence. Elle n'a que sept versets, mais elle porte le message entier du Coran. Il y a un Hadith (tradition prophétique) dans Sahih al-Boukhari. Un jour, le messager d'Allah a dit à l'un de ses compagnons que « Je vais t'enseigner la plus grande sourate. » La sourate qui commence par « Alhamdulillah Rabbil Alamin » (Toute louange à Allah, Seigneur de l'univers) est la plus grande sourate du Coran. « La plus grande » peut être mesurée différemment dans ce cas, non pas en termes de bénédictions, mais parce qu'elle porte l'essence, le noyau du Coran. Un autre Hadith décrit quatre occasions où Chaytân (Satan) a crié et a tremblé de souffrance.
L'un de ces quatre moments fut la révélation de la sourate Al-Fatihah. Pourquoi pensez-vous que cela s'est produit ? C'est quelque chose de sérieux, n'est-ce pas ? Réfléchissez-y. Si une sourate de seulement sept versets peut secouer Chaytân si profondément, alors nous devons vraiment prêter attention à la vérité qu'elle renferme. C'est définitivement une chose qui mérite réflexion. La sourate Al-Fatihah contient une sorte d'invocation en son sein. Elle ne se contente pas de raconter un événement. Elle parle des noms et des attributs d'Allah. Et elle est aussi pleine de bénédictions et possède de nombreuses qualités spéciales. Quelle est la première phrase après la Basmalah ?
Alhamdulillah Rabbil Alamin, n'est-ce pas ? La signification : « Toute louange, la Hamd (louange/gratitude), appartient à Allah, le Seigneur de tous les mondes. » Alors, que signifie la Hamd (louange/gratitude) ? Parfois, quand quelque chose de bien vous arrive, vous vous sentez reconnaissant, et vous voulez louer celui qui l'a fait, n'est-ce pas ? Ce sentiment s'appelle la Hamd. Et dans le verset, à qui est-il dit que la Hamd appartient ? À Allah, le Seigneur des mondes. Disons que vous êtes un enfant issu d'une famille très pauvre. Vous n'avez même pas de nourriture à manger. Puis quelqu'un arrive, prend soin de vous, vous donne à manger et à boire, vous achète des vêtements.
Comment vous sentiriez-vous ? Vous vous sentiriez probablement reconnaissant, n'est-ce pas ? Comme si vous lui deviez quelque chose au plus profond de vous. Et Il continue. « Regarde, cette voiture et cette belle maison sont à toi. » Les téléphones les plus récents, tout ce que tu as jamais désiré se réalise. À ce moment-là, vous ressentez un besoin puissant au plus profond de votre cœur de dire : « Merci. » Même s'il dit : « Tu n'as pas à me remercier », vous le ressentez toujours dans votre cœur. Vous ne pouvez tout simplement pas rester silencieux. Le Prophète Muhammad ﷺ disait toujours « Alhamdulillah » (Toute louange est à Allah), et il était constamment reconnaissant envers Allah.
Il se réveillait la nuit pour prier le Tahajjud (prière nocturnes surérogatoire). Il restait debout si longtemps dans la prière que la plante de ses pieds enflait. Notre mère Aisha lui a demandé un jour pourquoi il adorait autant. C'est une question assez raisonnable, n'est-ce pas ? Le Prophète avait la garantie du Paradis, il n'avait donc pas besoin de faire tout cela. Oui, le Tahajjud était Fard (obligatoire) pour lui, mais il n'avait pas à prier jusqu'à ce que ses pieds enflent. Même deux Rak'ât (unités de prière) comptaient comme Tahajjud, n'est-ce pas ? Alors, qu'a répondu le Prophète ﷺ à la question, « Pourquoi adores-tu autant ?
» Il a dit : « Ne devrais-je pas être un serviteur reconnaissant ? » Je n'ai pas pu comprendre cette réponse pendant de nombreuses années. Pourquoi le prophète priait-il autant même quand il n'y était pas obligé ? J'ai compris plus tard. Au fond de lui, il y avait un fort sentiment de gratitude, une gratitude qu'il ne pouvait retenir. Pour apaiser ce sentiment, il voulait dire « merci » à travers la prière. C'est ça, la Hamd (louange/gratitude). Alors, souvenez-vous de cette signification quand vous dites « Alhamdulillah Rabbil Alamin » dans vos prières. Demandons-nous, sommes-nous ainsi dans nos prières ? Quand avez-vous commencé à prier ? Cela fait peut-être 20 ans.
Vous dites « Alhamdulillah Rabbil Alamin » pendant des années, mais combien de fois avez-vous réellement ressenti ce genre de reconnaissance, une véritable connexion émotionnelle avec Allah ? Parfois, quand les choses vont très bien ou que vous surmontez une épreuve très difficile, ce genre de sentiment apparaît. Vous dites : « Ya Allah, je Te remercie ! Ya Allah, je Te loue ! » Mais quand la vie revient à la normale, quand tout redevient routine, nous arrêtons de remarquer les bénédictions autour de nous, et nous oublions le shukr (gratitude). Pensez aux premiers jours de l'Islam.
Les Sahaba (compagnons du Prophète ﷺ) et le messager d'Allah, leur vie était dure, mais il y avait beaucoup plus de Hamd. Pendant que le Prophète priait, ils lui ont même jeté des entrailles d’animaux sur les épaules. Pouvez-vous le croire ? C'est difficile à décrire. Essayez d'imaginer l'odeur. L'odeur était si forte et si sale que même respirer devenait difficile. Tout au long de sa vie, le Prophète ﷺ a traversé une épreuve difficile après l'autre, tellement de douleur dans sa vie. Et pourtant, il a montré des millions de fois plus de Hamd que nous n'en montrons jamais. Et nous, nous ne trouvons même pas de raison de dire « Alhamdulillah » (Toute louange est à Allah).
Nous ne le voyons pas. Alors peut-être que le vrai problème réside dans notre état d'esprit. Si notre façon de penser, notre cœur sont construits sur le Coran, si nous sommes occupés par des choses comme celle-ci, alors même quand la vie va mal, nous pouvons encore nous sentir satisfaits et dire « Alhamdulillah » (Toute louange est à Allah). C'est le secret qui apporte le vrai bonheur, à la fois dans ce monde et dans l'Akhira (l'au-delà). Maintenant, demandons-nous, avons-nous vraiment des raisons d'être reconnaissants, ou est-ce que nous exagérons les choses ? Il y a environ 8 000 récepteurs du goût sur la langue. Chaque pays a sa propre cuisine, n'est-ce pas ?
Et chacun a d'innombrables sortes de saveurs. La langue peut toutes les goûter. Elle a la capacité de goûter chacune de ces saveurs, et pourtant ce n'est qu'un petit morceau de chair. N'en serez-vous pas reconnaissant ? Ou fermez les yeux. Essayez de passer toute une journée comme ça. Alors vous comprendrez quelle énorme bénédiction sont vos yeux. Même les cligner est une immense bénédiction. Il protège vos yeux de la poussière, des germes et de la sécheresse. Chaque clignement rafraîchit l'image sur votre rétine afin que votre cerveau voie une image lisse et stable sans aucun tremblement ni interruption. Nous en avons tellement besoin qu'Allah l'a rendu indépendant de notre contrôle.
Vos yeux clignent automatiquement, exactement aussi souvent que nécessaire, même sans que vous en soyez conscient. Voici un autre exemple. Il y a ce qu'on appelle la stabilisation. Puis-je te demander quelque chose, Ramazan ? Prends simplement la caméra et commence à avancer aussi vite que tu peux. Maintenant recule. Regardez, l'image ne reste pas stable comme vos yeux, n'est-ce pas ? Ce n'est pas comme vos yeux. Pourquoi pas ? Parce qu'Allah a donné à vos yeux cette capacité incroyable. Avant de voir comment fonctionne la stabilisation d'appareil photo, nous ne réalisions même pas quelle bénédiction c'était. Vous bougez, vous courez, mais l'objet que vous regardez reste immobile.
Notre Seigneur a créé un tel système dans notre cerveau que vous continuez à voir cet objet comme stable. Continuons. Une mère est une bénédiction. Vous êtes musulman. Quelle plus grande bénédiction pourrait-il y avoir ? Allah a créé tant de bénédictions que certaines personnes vénèrent même cette bénédiction. Pourquoi vénèrent-ils les vaches ? Pourquoi vénèrent-ils le soleil ? Ils en tirent tant d'utilité, et ils voient tant de bénédictions en eux qu'ils finissent par les adorer à cause de tous les bénéfices qu'ils en reçoivent. Je veux dire, même s'ils ont mal compris l'essentiel, je dis cela pour que nous puissions comprendre pourquoi les gens en sont arrivés là.
Il y a un verset que j'aime vraiment beaucoup, la sourate Ibrahim (Chapitre d'Abraham), les versets 32 à 34. « Allah, c’est Lui qui a créé les cieux et la Terre, et qui, du ciel, a fait descendre l’eau grâce à laquelle Il a produit des fruits pour vous nourrir. Il a soumis à votre service les vaisseaux qui, par Son ordre, voguent sur la mer. Et Il a soumis à votre service les rivières. Et pour vous, Il a assujetti le soleil et la lune à une perpétuelle révolution. Et Il vous a assujetti la nuit et le jour. Et Il vous a accordé de tout ce que vous Lui avez demandé. Et si vous comptiez les bienfaits d’Allah, vous ne sauriez les dénombrer. L’homme est vraiment très injuste, très ingrat.
» Soubhan'Allah (Gloire à Allah). Quelle était la première phrase ? « Alhamdulillah Rabbil Alamin ». Toute louange, la Hamd (louange/gratitude), appartient à Allah, le Seigneur de tous les mondes. Alors, à quoi devrions-nous penser quand nous disons « Rabbil Alamin » (Seigneur de tous les mondes) ? Qu'est-ce qui vous vient à l'esprit quand vous entendez le mot Rabb (Seigneur) ? Celui qui élève, nourrit et guide. C'est ce que signifie Rabb (Seigneur). Quand vous entendez Rabb, cela devrait vous venir à l'esprit. Celui qui transforme Sa création d'un stade à un autre. Par exemple, pensez à une graine de pomme. Qu’est-ce qu’Allah transforme-t-Il de cette graine ? Un arbre.
Le Rabb (Seigneur) le nourrit. Quoi d'autre ? Un fruit pousse sur cet arbre, mais il n'est pas encore rouge. Il devient lentement rouge. Allah le nourrit. Un autre exemple, vous étiez un spermatozoïde, n'est-ce pas ? Qu’est-ce que vous êtes devenu ? Un bébé. Puis que s'est-il passé ? Vous vous êtes levé, vous avez commencé à marcher, vous êtes devenu un adolescent. Votre corps a commencé à changer. Votre Rabb vous transforme d'un stade à un autre. Vous êtes devenu adulte, vous avez vieilli et vous êtes mort. Vous avez commencé votre voyage vers l'éternelle Akhira (l'au-delà). Allah continue de vous nourrir. Maintenant, pensez à l'ensemble de l'univers micro et macro, des atomes aux galaxies.
Pensez à tout ce qu'il contient. Pensez à l'espace infini et pensez à Allah, le Rabb de toute chose, celui qui change toute Sa création d'un stade à un autre. Maintenant, prenons un moment pour réfléchir à l'espace, à la galaxie de la Voie Lactée. Ce n'est qu'une des galaxies de l'espace. Imaginons que nous voyageons dans l'espace à 300 000 kilomètres par seconde. La vitesse de la lumière est de 300 000 kilomètres par seconde, n'est-ce pas ? Nous avons donc un véhicule allant à cette vitesse. Imaginez, et nous disons : « Je vais atteindre le bord de la galaxie de la Voie Lactée. » Attention, pas l'univers entier, juste le bord de la Voie Lactée.
Et nous avons finalement atteint son bord après 100 000 ans. Quand nous disons « l'univers » ou « tous les mondes », l'espace lui-même n'en est qu'un. Et en son sein, il y a des milliers, voire des millions d'autres mondes. Et Allah est leur Rabb, Rabbil Alamin (Seigneur de tous les mondes). Ne vous limitez pas quand vous pensez à tous les mondes. Imaginez le monde des poissons, le règne animal, le règne végétal, le monde humain. Chacun est un monde à part entière. Vous pouvez même penser à chaque personne comme à son propre monde. Les milliers ou même les millions de mondes dans l'espace.
Un Rabb qui tient chacun d'eux sous Son contrôle et nourrit chacun de ces mondes et tout ce qu'ils contiennent. Et nous nous tenons devant un Rabb ayant ce genre de pouvoir illimité, et nous récitons la sourate Al-Fatihah. Quelque chose en moi se sent heureux rien que d'être capable de remercier un Dieu ainsi. Maintenant, il y a un mot dans ce verset : « appartient ». Toute louange appartient à Allah, le Seigneur des mondes. Alors, quel mot arabe est utilisé pour exprimer cette idée d'« appartenir » ? C'est la lettre « Li », et ce « Li » est vraiment important. À qui appartient cette Hamd ? À des personnes puissantes autour de nous ? À des patrons ? Non, elle appartient à Allah. Pourquoi ?
Parce qu'il n'y a rien autour de nous qui n'ait été créé par Allah. Alors, comment pourrions-nous donner la Hamd à quelqu'un d'autre ? Puisqu'Allah a tout créé, le visible, l'invisible, et tout ce que nous pourrions jamais voir, toute louange, toute gratitude Lui appartiennent à Lui seul. Vous ne pouvez en donner aucune partie à qui que ce soit d'autre. C'est Lui qui a fait passer toute chose du néant à l'existence. Ainsi, nous avons terminé avec « Alhamdulillahi Rabbil Alamin ». Qu'est-ce que cela signifie ? Toute louange, la Hamd, appartient à Allah, le Seigneur de tous les mondes, Rabbil Alamin. Alors, quel est le verset suivant ? « Ar-Rahmanir-Rahim ».
Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Maintenant, comment relions-nous cela au verset qui le précède immédiatement ? Nous venons de dire, « Rabbil Alamin » (Seigneur de tous les mondes). Allah dit : « Je suis Celui qui vous nourrit et vous élève. » En d'autres termes, « Je suis Celui qui vous fait passer d'un stade à un autre, et Je continuerai à vous transformer. » Mais que se passe-t-il si ce changement devient quelque chose que nous n'aimons pas ? Par exemple, une calamité peut vous frapper pour vous aider à mûrir. Juste après cela, Il dit : « Ar-Rahmanir-Rahim ». N'ayez pas peur. Il est plein de miséricorde.
Sa miséricorde n'est pas seulement des millions de fois plus grande que la compassion d'une mère. Elle va bien au-delà. Elle est infinie. Alors que s'est-il passé ici ? « Rabbil Alamin » nous a un peu secoués. Cela a amené ce sentiment comme : « Est-ce que quelque chose va m'arriver, Rabbil Alamin ? » Mais alors il est dit : « N'aie pas peur. Celui qui te fait passer d'un stade à un autre est plein de miséricorde envers toi. Il t'aime profondément. Il est plein de bonté et de compassion pour toi. » Ainsi, même si vous traversez quelque chose que vous n'aimez pas, il y a toujours une miséricorde derrière cela. Vous êtes conduit vers cette miséricorde.
Voici la partie que la plupart des gens se demandent. « D'accord, j'ai compris. Mais quelle est la différence réelle entre Ar-Rahman (Le Tout Miséricordieux), Ar-Rahim (Le Très Miséricordieux) ? Sont-ils les mêmes ? » Les savants du Tafsir (exégèse coranique) l'expliquent généralement ainsi : Ar-Rahman (Le Tout Miséricordieux) est la miséricorde d'Allah pour toute la création, tout ce qui est vivant ou non. Même les bénédictions qu'Il donne dans ce monde aux mécréants relèvent de cette miséricorde. Ar-Rahim (Le Très Miséricordieux), en revanche, est Sa miséricorde spéciale, surtout pour les croyants. Elle est plus liée à la miséricorde qui mène au Paradis.
Par exemple, quand il pleut, est-ce que cela ne tombe que sur les croyants ? Non, les mécréants en ont aussi bénéficié. Le soleil se lève aussi sur eux. C'est un reflet du nom Ar-Rahman (Le Tout Miséricordieux). Mais Allah ne laissera entrer au Paradis que les croyants, et c'est un reflet, un Tafakkour (méditation), du nom Ar-Rahim (Le Très Miséricordieux). Très bien, nous passons maintenant au verset suivant. Tous les versets sont connectés les uns aux autres. « Maliki Yawmid-Din », ce qui signifie : « Maître du Jour de la Rétribution. » Ce que nous pouvons comprendre de Yawmid-Din (Jour de la Rétribution) est que ce pourrait être le jour des comptes et du châtiment.
Alors, quel était le verset juste avant celui-ci ? Il y a un lien puissant ici. « Ar-Rahmanir-Rahim » le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Il y a tellement de Hadiths (traditions prophétiques) sur la miséricorde d'Allah. Quand nous lisons ces Hadiths, nous ressentons une profonde paix intérieure. Des pensées comme : « D'accord, nous allons définitivement au Paradis. » Ce genre de pensées commence à nous venir à l'esprit, n'est-ce pas ? Nous nous sentons soulagés. Certaines personnes disent même : « Nous ne faisons pas la Salat, mais Allah est si miséricordieux. Il a une miséricorde sans fin, » et ils se réconfortent avec cela.
Ils pensent comme : « Allah nous pardonnera de toute façon. Nous ferons Tawbah (repentir) plus tard, et nous n'atterrirons probablement pas en Enfer. » Alors, qu'est-ce qui vient juste après « Ar-Rahmanir-Rahim » ? « Maliki Yawmid-Din » - Maître du Jour de la Rétribution, Maintenant, que se passe-t-il ? Allah commence à me réveiller de mon insouciance. Je commençais juste à me détendre - « Ar-Rahmanir-Rahim » - et soudain « Maliki Yawmid-Din » arrive, le maître du Jour de la Rétribution, le jour des conséquences. C'est comme s'Il disait : « Réveille-toi. » Il me place juste au milieu du Khawf (crainte) et du Raja (espérance), crainte et espérance.
Et c'est exactement ce que nous avons dans notre Dine (religion/mode de vie), vivre entre la crainte et l'espérance. Cela devrait être notre état d'esprit. Vais-je entrer au Paradis ? Insha'Allah (Si Allah le veut), j'espère. Pourrais-je finir en Enfer ? Oui, je pourrais. Je devrais donc être prudent. Nous devrions être au milieu du Khawf (crainte) et du Raja (espérance). Par exemple, « Je vais définitivement en Enfer. C'est fini. Ma vie est un désastre. Regardez tous les péchés que j'ai commis. Je suis fichu. » Nous ne devrions pas avoir ce genre d'état d'esprit désespéré. Ou, « Vais-je entrer au Paradis ? Bien sûr que oui. » Ce n'est pas acceptable non plus.
C'est un faux sentiment de sécurité. Mes frères, mes sœurs, soyons prudents. Nous devrons rendre des comptes pour tout ce que nous avons fait. Maintenant, le verset « Maliki Yawmid-Din » me ramène à l'équilibre. Regardez à quel point notre Dine (religion) est plein de sagesse. Il ne vous laisse pas tomber dans l'insouciance, et il ne vous entraîne pas dans le désespoir. Maintenant, réfléchissez-y. Il y a des oppresseurs dans le monde. Imaginez ceux qui oppriment la Palestine. Ils ont tué des milliers d'enfants. J'ai récemment vu un article de presse dans le Washington Post. Il listait un par un les noms de 18 500 enfants tués à Gaza, et partageait leurs histoires.
En faisant défiler, la page semble interminable. Des milliers d'enfants, leurs âges sont écrits : 3 ans, 4 ans, 5 ans, et ainsi de suite. Pour certains, il est juste écrit : « tué avant son premier anniversaire ». Sur les 60 000 personnes tuées, 31 % étaient des enfants. Pensez aux gens en Occident qui détiennent le pouvoir. Ils semblent être aux commandes ici. Ils gouvernent. Ils obtiennent tout ce qu'ils veulent. Quand ils disent : « Fais ça. Tire ces missiles », cela se produit réellement. Mais le verset dit qu'il n'y a qu'un seul vrai propriétaire du Jour de la Rétribution, un seul. Ce jour-là, tous les yeux s'écarquilleront de peur. Les oppresseurs verront qui est le vrai souverain.
« Maliki Yawmid-Din » (Maître du Jour de la Rétribution). En ce moment dans le monde, ils marchent fièrement, mais bientôt ils baisseront les yeux. Les oppresseurs qui pensent être plus grands que tout le monde, ils supplieront. Ils supplieront les personnes mêmes qu'ils ont blessées. Leur argent et leurs armes ne les aideront pas. Ce monde est un lieu de test, donc Allah n'intervient pas directement dans chaque situation. Mais le Jour de la Rétribution, chaque personne comprendra qui est « Maliki Yawmid-Din » (Maître du Jour de la Rétribution). J'ai regardé des vidéos de Palestine. Un enfant fixait le corps sans vie de sa mère. Elle était dans un état terrible.
Et tandis que l'enfant la regardait, je ne pouvais m'empêcher de me demander ce qui lui traversait l'esprit. Espérait-il, « Peut-être que ma mère va revenir à la vie » ? Dans une autre vidéo, un homme retirait des morceaux de béton d'un tas de décombres. La personne qui filmait lui demanda : « Que fais-tu ? » Et il répondit : « J'avais deux ou trois enfants. Je cherche leurs corps. » Il n'arrêtait pas de pleurer et d'appeler, « Safiye, Safiye, Safiye, » appelant depuis l'intérieur des décombres. Et ceux qui font cela, ceux qui le permettent, qui restent silencieux, qui l'approuvent, vous pensez être si puissants ? Vous pensez être aux commandes ? Personne ne peut vous dire non ?
Mais le seul vrai propriétaire du Jour de la Rétribution est Allah. Et ce jour-là, vous n'aurez aucun contrôle sur ceux que vous avez opprimés, pas même le plus infime. Pas seulement vos crimes majeurs, même les plus petits de vos méfaits seront mis en lumière. Nous en sommes totalement certains. Le jour où les opprimés obtiendront justice sera bien plus sévère que le jour de l'oppression. Ce jour est le Jour de la Rétribution, et ce jour n'appartient qu'à Un Seul. Alors, quel est le verset suivant ? « Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in », « C'est Toi seul que nous adorons, et c'est Toi seul dont nous implorons l'aide.
» Maintenant, avez-vous remarqué quelque chose après les trois premiers versets ? Nous avons commencé à dire « Toi ». Au début, nous apprenions à connaître les noms et attributs d'Allah : « Alhamdulillah Rabbil Alamin ». Nous avons appris que toute louange appartient au Seigneur qui nourrit et entretient tous les mondes. Puis, « Ar-Rahmanir-Rahim ». Il est plein d'une compassion et d'une miséricorde sans fin. Après cela, « Maliki Yawmid-Din ». Il est le maître du Jour de la Rétribution. Jusqu'à présent, nous disions « Lui », mais désormais, nous parlons directement, « Toi ». « C'est Toi seul que nous adorons. C'est Toi seul dont nous implorons l'aide.
» C'est une expression de proximité et de sincérité. Que signifie « nasta'in » (nous implorons l'aide) ? Cela signifie que nous demandons de l'aide, nous cherchons de l'aide. Bien sûr, cela ne signifie pas que nous ne devrions aller nulle part ou que nous ne devrions pas travailler ou aller à l'école. Allez à votre travail, allez à votre école. Frappez aux portes de la subsistance, mais souvenez-vous de ceci : celui qui vous donne cette subsistance n'est pas la personne derrière la porte ; c'est Allah. Oui, vous recevez votre salaire de votre patron, mais ce que vous devez croire, c'est ceci : « C'est Allah qui me pourvoit. Je n'implore que Son aide.
» Maintenant, nous disons que nous cherchons l'aide d'Allah, mais de l'aide pour quoi ? Par exemple, en ce qui concerne l'adoration, nous disons : « Ya Allah, je Te demande de l'aide pour que je puisse accomplir mes actes d'adoration car mon Nafs (égo), mon Chaytân (Satan), et tant d'influences autour de moi essaient de m'éloigner de Toi. C'est pourquoi je Te demande de l'aide. » Ou, prenez les gens qui disent des choses comme : « Hé mec, tu ne peux pas vivre sans intérêt de nos jours. » Ils investissent leur argent avec intérêt et attendent qu'il augmente à partir de là.
Mais non, nous n'adorons qu'Allah, pas l'argent, et nous demandons de l'aide à Allah, mais vous vous êtes attaché à l'argent. Vous l'avez placé devant Allah. Pour quoi d'autre Lui demandons-nous uniquement de l'aide ? Les épreuves, les difficultés que nous avons dans nos vies. Il arrive des choses que nous ne voulons pas. Nous faisons face à des tests qui brûlent dans nos cœurs, n'est-ce pas ? Et nous ne pouvons pas les supporter. Nous disons : « Ya Allah, mon cœur souffre. Ma poitrine est lourde. Je veux sortir de cette dépression, de cette lutte. Ya Allah, nous n'implorons l'aide que de Toi.
» Nous disons réellement cela dans la sourate Al-Fatihah quand nous disons : « Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in » (C'est Toi que nous adorons et c'est de Toi que nous implorons l'aide). Avez-vous déjà entendu parler de la réflexion du savant du Tafsir Bediuzzaman sur la lettre « Noun » ? Je veux dire la lettre arabe Noun (la lettre arabe 'N'). Un jour, pendant la prière, Bediuzzaman remarque une sagesse dans la lettre Noun dans le verset « Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in ». Il demande : « Pourquoi disons-nous 'nous' au lieu de 'je' ? » Puis Allah place une belle inspiration dans son cœur, et une fenêtre de réflexion, un Tafakkour (méditation), s'ouvre.
Il regarde autour de lui les autres personnes dans la mosquée, et il réalise qu'ils disent tous les mêmes mots : « Ya Allah, c'est Toi seul que nous adorons, et c'est de Toi seul que nous implorons l'aide. » Il a l'impression qu'ils disent Amine (Amen) à son invocation rien que par leur présence. Puis sa réflexion s'approfondit. Il imagine la ville entière, tous disant ce verset en même temps, de la même manière. Puis le cercle s'élargit. Il pense aux rangées circulaires de personnes autour de la Kaaba, les rangées s'étendant les unes après les autres.
Et à travers le monde entier, avec la Kaaba au centre, l'Oumma toute entière (communauté musulmane mondiale) dit la même vérité dans la prière : « Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in ». C'est pourquoi nous disons « nous » au lieu de « je ». Cette seule lettre, le Noun, ouvre une porte de réflexion, passant de l'adoration individuelle à l'invocation partagée de l'Oumma toute entière (communauté musulmane mondiale). Puis il commence à penser aux parties de son propre corps. Il médite sur la perfection avec laquelle elles ont été faites et sur la façon dont elles montrent qui est Allah. Il pense à la façon dont elles louent l'art d'Allah rien que par leur manière d'être.
Maintenant il dit : « Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in », en rassemblant tous les atomes de son corps autour de lui. Chaque atome dit : « Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in ». Puis il pense à la façon dont tout l'univers reflète les noms d'Allah et Ses attributs si magnifiquement. De cette pensée, il s'imagine et dit : « Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in ». Quelle signification profonde et puissante, n'est-ce pas ? Cela nous rappelle que le « nous » n'est pas qu'une question de grammaire, mais un pont spirituel reliant chaque croyant à chaque atome qui loue Allah.
Mes frères, mes sœurs, quand vous récitez ce verset dans la Salat (prière), sachez que votre voix est tissée dans un chœur mondial et universel de gratitude. Et maintenant nous en venons au verset suivant, « Ihdinas-Siratal-Mustaqim », ce qui signifie « Guide-nous dans le droit chemin. » Alors, qu'est-ce qui vous vient à l'esprit quand vous entendez cela ? Regardez simplement autour de vous. Remarquez-vous combien de croyances différentes il y a là-bas ? Quelqu'un venant d'Inde m'a dit un jour quelque chose d'étrange. En se promenant là-bas, il est tombé sur une foule. Environ 100 ou 200 personnes marchaient ensemble dans une direction.
Et au milieu, il y avait un homme complètement nu, et tout le monde le suivait. Pourquoi ? Parce qu'il était une personne sainte pour eux, quelqu'un de choisi, quelqu'un de spécial. Il existe beaucoup de croyances comme celle-ci, des milliers de croyances. Il y a même des gens qui adorent le soleil. Tant d'idées et de systèmes de croyances différents. Avec tous ces chemins différents, une personne ne peut s'empêcher de penser : « Ya Allah, avec tant d'idées, tant de voies différentes, s'il Te plaît, guide-moi dans le droit chemin. » Et ce n'est pas qu'une question de religion. Cela s'applique à toute la vie. Il y a tant de carrefours dans nos vies, n'est-ce pas ?
Devrais-je choisir ceci ou cela ? Devrais-je choisir ceci pour l'éducation de mon enfant ou autre chose ? La vie est pleine de choix et de décisions. Nous prenons peut-être des milliers de décisions en une seule année, mais nous ne savons jamais vraiment si ces choix nous mèneront sur le bon chemin ou dans une impasse. C'est pourquoi dans le verset suivant nous disons : « Ihdinas-Siratal-Mustaqim ». Ô Allah, guide-nous dans le droit chemin. Qu'est-ce que le droit chemin ? Il ne dévie ni à gauche ni à droite, juste droit. Une route peut être une impasse, une autre peut atteindre la destination, mais elle vous y mène par un long détour.
Mais il y a un chemin droit, et c'est celui que nous demandons. Quelle belle invocation, n'est-ce pas ? Au début de la sourate, nous avons appris qui est Allah et quels sont Ses attributs. Nous avons appris à qui nous devrions prier, et puis nous avons fait une belle invocation. Vous avez juste envie de la répéter encore et encore. Allah nous fait déjà dire cette invocation 40 fois par jour à travers la sourate Al-Fatihah, Alhamdulillah (Toute louange est à Allah). Alors, quel est le verset suivant ?
« Siratal-ladhina an'amta 'alayhim, ghayril-maghdubi 'alayhim wa-lad-dallin », ce qui signifie : « Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas le chemin de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. » Dans le verset précédent, qu'avons-nous dit ? « Guide-nous dans le droit chemin. » Alors, quel est le droit chemin ? Le verset suivant nous donne la réponse : « Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs. » Et quel chemin n'est-il pas ? « Non pas le chemin de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. » Ce verset suivant nous dit clairement, non seulement ce que nous demandons, mais aussi ce dont nous devons nous éloigner.
Chaque jour, quand nous récitons la sourate Al-Fatihah, nous faisons en réalité une invocation pour nous-mêmes. « Ya Allah, guide-nous sur le chemin de ceux que Tu as comblés de Tes faveurs. » Alors, qui sont ces gens, ces gens comblés de faveurs ? Cela est expliqué dans la sourate An-Nissa (Chapitre Les Femmes), verset numéro 69. Allah dit : « Quiconque obéit à Allah et au Messager... ceux-là seront avec ceux qu’Allah a comblés de Ses bienfaits: les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels compagnons que ceux-là ! » Ainsi, quand nous suivons ces gens vertueux, cela signifie que nous marchons réellement sur le droit chemin.
Maintenant, lisons lentement la traduction ensemble à nouveau. Cette fois, la signification semblera bien plus profonde, Insha'Allah (Si Allah le veut). Essayez simplement de vous souvenir des significations que je vous ai données. Bismillahir-Rahmanir-Rahim. Imaginez, Alhamdulillah Rabbil Alamin. Je veux remercier Allah. « Alhamdulillah Rabbil Alamin » (Toute louange à Allah, Seigneur de tous les mondes). « Ar-Rahmanir-Rahim » (Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux). « Maliki Yawmid-Din » (Maître du Jour de la Rétribution). « Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in » (C'est Toi que nous adorons et c'est de Toi que nous implorons l'aide).
« Ihdinas-Siratal-Mustaqim » (Guide-nous dans le droit chemin). « Siratal-ladhina an'amta 'alayhim, (Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, ghayril-maghdubi 'alayhim wa-lad-dallin » non pas celui de ceux qui ont encouru Ta colère ni des égarés.) Amine. La sourate Al-Fatihah est maintenant terminée. Insha'Allah, nous continuerons cette série. Avec chaque leçon, nous grandirons en conscience, et Insha'Allah, nous amènerons notre Salat à un niveau bien plus profond et méditatif. Nous continuerons à parler des sourates que nous récitons quotidiennement dans la prière jusqu'à ce que leurs significations atteignent véritablement nos cœurs.
Nous savons d'après les Hadiths du Prophète ﷺ que l'adoration faite avec connaissance est bien plus précieuse que l'adoration sans elle. Al-Fatihah n'était que le début. Ensuite, nous plongerons dans la sourate Al-Falaq (Chapitre L'Aube) et la sourate An-Nas (Chapitre Les Hommes), particulièrement connues pour leurs significations protectrices. Après cela, nous couvrirons l'invocation d'ouverture, qui est « Subhaneke Allahumme » (Gloire à Toi, Ô Allah). Elles ont une signification si belle et profonde. Insha'Allah, une fois cette série terminée, qu'Allah nous accorde à tous la capacité de prier avec des sentiments bien plus profonds.
C'est ce qui se passe lorsque nous passons à côté du sens. Il y a des questions que nous devrions nous poser. Mes frères, mes sœurs, souvenez-vous de votre dernière Salat (prière) aujourd'hui. À quoi pensiez-vous pendant la Salat ? Que se passait-il dans votre esprit et votre cœur ? Quelle signification est venue à votre cœur ? Soyons honnêtes. Probablement que rien de spécial ne s'est passé. Faisons une pause un instant et imaginez vous tenir devant le Roi des Rois. Pendant que vos lèvres bougent, mais que votre cœur reste silencieux. Nous sommes ici pour combler cette distance, Insha'Allah (Si Allah le veut).
Les significations dans lesquelles nous sommes sur le point de plonger sont si profondes et si douces. Nous allons en tirer un grand bénéfice, et nous allons vraiment apprécier ce moment aujourd'hui. Cela va être une série de vidéos : Al-Fatihah (L'Ouverture), An-Nas (Les Hommes), Al-Falaq (L'Aube), Subhaneke Allahumme (Gloire à Toi, Ô Allah), l'invocation d'ouverture. Nous allons plonger dans les significations profondes de ces sourates et invocations de base que nous récitons dans la Salat. Et nous en ferons une série vidéo. Ces sentiments ne resteront pas confinés au cours. Nous les porterons également dans notre Salat (prière).
Insha'Allah (Si Allah le veut), nous transformerons nos prières. Lorsque nous commençons à prier et disons « Alhamdulillah » (Toute louange est à Allah), cette leçon sera dans nos esprits et dans notre réflexion, notre Tafakkour (méditation). Après la vidéo, Insha'Allah, vous n'accomplirez plus la Salat de la même manière qu'avant. La saveur de votre Salat changera. Votre cœur ressentira chaque mot d'une nouvelle manière. Chaque Rukû' (inclinaison) sera plus douce, et chaque Sajdah (prosternation) sera comme un retour à la maison, Insha'Allah. Commençons. Sourate Al-Fatihah (L'Ouverture). Son autre nom est Oum al-Qour'an. Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie « la mère du Coran ».
Son noyau, son essence. Elle n'a que sept versets, mais elle porte le message entier du Coran. Il y a un Hadith (tradition prophétique) dans Sahih al-Boukhari. Un jour, le messager d'Allah a dit à l'un de ses compagnons que « Je vais t'enseigner la plus grande sourate. » La sourate qui commence par « Alhamdulillah Rabbil Alamin » (Toute louange à Allah, Seigneur de l'univers) est la plus grande sourate du Coran. « La plus grande » peut être mesurée différemment dans ce cas, non pas en termes de bénédictions, mais parce qu'elle porte l'essence, le noyau du Coran. Un autre Hadith décrit quatre occasions où Chaytân (Satan) a crié et a tremblé de souffrance.
L'un de ces quatre moments fut la révélation de la sourate Al-Fatihah. Pourquoi pensez-vous que cela s'est produit ? C'est quelque chose de sérieux, n'est-ce pas ? Réfléchissez-y. Si une sourate de seulement sept versets peut secouer Chaytân si profondément, alors nous devons vraiment prêter attention à la vérité qu'elle renferme. C'est définitivement une chose qui mérite réflexion. La sourate Al-Fatihah contient une sorte d'invocation en son sein. Elle ne se contente pas de raconter un événement. Elle parle des noms et des attributs d'Allah. Et elle est aussi pleine de bénédictions et possède de nombreuses qualités spéciales. Quelle est la première phrase après la Basmalah ?
Alhamdulillah Rabbil Alamin, n'est-ce pas ? La signification : « Toute louange, la Hamd (louange/gratitude), appartient à Allah, le Seigneur de tous les mondes. » Alors, que signifie la Hamd (louange/gratitude) ? Parfois, quand quelque chose de bien vous arrive, vous vous sentez reconnaissant, et vous voulez louer celui qui l'a fait, n'est-ce pas ? Ce sentiment s'appelle la Hamd. Et dans le verset, à qui est-il dit que la Hamd appartient ? À Allah, le Seigneur des mondes. Disons que vous êtes un enfant issu d'une famille très pauvre. Vous n'avez même pas de nourriture à manger. Puis quelqu'un arrive, prend soin de vous, vous donne à manger et à boire, vous achète des vêtements.
Comment vous sentiriez-vous ? Vous vous sentiriez probablement reconnaissant, n'est-ce pas ? Comme si vous lui deviez quelque chose au plus profond de vous. Et Il continue. « Regarde, cette voiture et cette belle maison sont à toi. » Les téléphones les plus récents, tout ce que tu as jamais désiré se réalise. À ce moment-là, vous ressentez un besoin puissant au plus profond de votre cœur de dire : « Merci. » Même s'il dit : « Tu n'as pas à me remercier », vous le ressentez toujours dans votre cœur. Vous ne pouvez tout simplement pas rester silencieux. Le Prophète Muhammad ﷺ disait toujours « Alhamdulillah » (Toute louange est à Allah), et il était constamment reconnaissant envers Allah.
Il se réveillait la nuit pour prier le Tahajjud (prière nocturnes surérogatoire). Il restait debout si longtemps dans la prière que la plante de ses pieds enflait. Notre mère Aisha lui a demandé un jour pourquoi il adorait autant. C'est une question assez raisonnable, n'est-ce pas ? Le Prophète avait la garantie du Paradis, il n'avait donc pas besoin de faire tout cela. Oui, le Tahajjud était Fard (obligatoire) pour lui, mais il n'avait pas à prier jusqu'à ce que ses pieds enflent. Même deux Rak'ât (unités de prière) comptaient comme Tahajjud, n'est-ce pas ? Alors, qu'a répondu le Prophète ﷺ à la question, « Pourquoi adores-tu autant ?
» Il a dit : « Ne devrais-je pas être un serviteur reconnaissant ? » Je n'ai pas pu comprendre cette réponse pendant de nombreuses années. Pourquoi le prophète priait-il autant même quand il n'y était pas obligé ? J'ai compris plus tard. Au fond de lui, il y avait un fort sentiment de gratitude, une gratitude qu'il ne pouvait retenir. Pour apaiser ce sentiment, il voulait dire « merci » à travers la prière. C'est ça, la Hamd (louange/gratitude). Alors, souvenez-vous de cette signification quand vous dites « Alhamdulillah Rabbil Alamin » dans vos prières. Demandons-nous, sommes-nous ainsi dans nos prières ? Quand avez-vous commencé à prier ? Cela fait peut-être 20 ans.
Vous dites « Alhamdulillah Rabbil Alamin » pendant des années, mais combien de fois avez-vous réellement ressenti ce genre de reconnaissance, une véritable connexion émotionnelle avec Allah ? Parfois, quand les choses vont très bien ou que vous surmontez une épreuve très difficile, ce genre de sentiment apparaît. Vous dites : « Ya Allah, je Te remercie ! Ya Allah, je Te loue ! » Mais quand la vie revient à la normale, quand tout redevient routine, nous arrêtons de remarquer les bénédictions autour de nous, et nous oublions le shukr (gratitude). Pensez aux premiers jours de l'Islam.
Les Sahaba (compagnons du Prophète ﷺ) et le messager d'Allah, leur vie était dure, mais il y avait beaucoup plus de Hamd. Pendant que le Prophète priait, ils lui ont même jeté des entrailles d’animaux sur les épaules. Pouvez-vous le croire ? C'est difficile à décrire. Essayez d'imaginer l'odeur. L'odeur était si forte et si sale que même respirer devenait difficile. Tout au long de sa vie, le Prophète ﷺ a traversé une épreuve difficile après l'autre, tellement de douleur dans sa vie. Et pourtant, il a montré des millions de fois plus de Hamd que nous n'en montrons jamais. Et nous, nous ne trouvons même pas de raison de dire « Alhamdulillah » (Toute louange est à Allah).
Nous ne le voyons pas. Alors peut-être que le vrai problème réside dans notre état d'esprit. Si notre façon de penser, notre cœur sont construits sur le Coran, si nous sommes occupés par des choses comme celle-ci, alors même quand la vie va mal, nous pouvons encore nous sentir satisfaits et dire « Alhamdulillah » (Toute louange est à Allah). C'est le secret qui apporte le vrai bonheur, à la fois dans ce monde et dans l'Akhira (l'au-delà). Maintenant, demandons-nous, avons-nous vraiment des raisons d'être reconnaissants, ou est-ce que nous exagérons les choses ? Il y a environ 8 000 récepteurs du goût sur la langue. Chaque pays a sa propre cuisine, n'est-ce pas ?
Et chacun a d'innombrables sortes de saveurs. La langue peut toutes les goûter. Elle a la capacité de goûter chacune de ces saveurs, et pourtant ce n'est qu'un petit morceau de chair. N'en serez-vous pas reconnaissant ? Ou fermez les yeux. Essayez de passer toute une journée comme ça. Alors vous comprendrez quelle énorme bénédiction sont vos yeux. Même les cligner est une immense bénédiction. Il protège vos yeux de la poussière, des germes et de la sécheresse. Chaque clignement rafraîchit l'image sur votre rétine afin que votre cerveau voie une image lisse et stable sans aucun tremblement ni interruption. Nous en avons tellement besoin qu'Allah l'a rendu indépendant de notre contrôle.
Vos yeux clignent automatiquement, exactement aussi souvent que nécessaire, même sans que vous en soyez conscient. Voici un autre exemple. Il y a ce qu'on appelle la stabilisation. Puis-je te demander quelque chose, Ramazan ? Prends simplement la caméra et commence à avancer aussi vite que tu peux. Maintenant recule. Regardez, l'image ne reste pas stable comme vos yeux, n'est-ce pas ? Ce n'est pas comme vos yeux. Pourquoi pas ? Parce qu'Allah a donné à vos yeux cette capacité incroyable. Avant de voir comment fonctionne la stabilisation d'appareil photo, nous ne réalisions même pas quelle bénédiction c'était. Vous bougez, vous courez, mais l'objet que vous regardez reste immobile.
Notre Seigneur a créé un tel système dans notre cerveau que vous continuez à voir cet objet comme stable. Continuons. Une mère est une bénédiction. Vous êtes musulman. Quelle plus grande bénédiction pourrait-il y avoir ? Allah a créé tant de bénédictions que certaines personnes vénèrent même cette bénédiction. Pourquoi vénèrent-ils les vaches ? Pourquoi vénèrent-ils le soleil ? Ils en tirent tant d'utilité, et ils voient tant de bénédictions en eux qu'ils finissent par les adorer à cause de tous les bénéfices qu'ils en reçoivent. Je veux dire, même s'ils ont mal compris l'essentiel, je dis cela pour que nous puissions comprendre pourquoi les gens en sont arrivés là.
Il y a un verset que j'aime vraiment beaucoup, la sourate Ibrahim (Chapitre d'Abraham), les versets 32 à 34. « Allah, c’est Lui qui a créé les cieux et la Terre, et qui, du ciel, a fait descendre l’eau grâce à laquelle Il a produit des fruits pour vous nourrir. Il a soumis à votre service les vaisseaux qui, par Son ordre, voguent sur la mer. Et Il a soumis à votre service les rivières. Et pour vous, Il a assujetti le soleil et la lune à une perpétuelle révolution. Et Il vous a assujetti la nuit et le jour. Et Il vous a accordé de tout ce que vous Lui avez demandé. Et si vous comptiez les bienfaits d’Allah, vous ne sauriez les dénombrer. L’homme est vraiment très injuste, très ingrat.
» Soubhan'Allah (Gloire à Allah). Quelle était la première phrase ? « Alhamdulillah Rabbil Alamin ». Toute louange, la Hamd (louange/gratitude), appartient à Allah, le Seigneur de tous les mondes. Alors, à quoi devrions-nous penser quand nous disons « Rabbil Alamin » (Seigneur de tous les mondes) ? Qu'est-ce qui vous vient à l'esprit quand vous entendez le mot Rabb (Seigneur) ? Celui qui élève, nourrit et guide. C'est ce que signifie Rabb (Seigneur). Quand vous entendez Rabb, cela devrait vous venir à l'esprit. Celui qui transforme Sa création d'un stade à un autre. Par exemple, pensez à une graine de pomme. Qu’est-ce qu’Allah transforme-t-Il de cette graine ? Un arbre.
Le Rabb (Seigneur) le nourrit. Quoi d'autre ? Un fruit pousse sur cet arbre, mais il n'est pas encore rouge. Il devient lentement rouge. Allah le nourrit. Un autre exemple, vous étiez un spermatozoïde, n'est-ce pas ? Qu’est-ce que vous êtes devenu ? Un bébé. Puis que s'est-il passé ? Vous vous êtes levé, vous avez commencé à marcher, vous êtes devenu un adolescent. Votre corps a commencé à changer. Votre Rabb vous transforme d'un stade à un autre. Vous êtes devenu adulte, vous avez vieilli et vous êtes mort. Vous avez commencé votre voyage vers l'éternelle Akhira (l'au-delà). Allah continue de vous nourrir. Maintenant, pensez à l'ensemble de l'univers micro et macro, des atomes aux galaxies.
Pensez à tout ce qu'il contient. Pensez à l'espace infini et pensez à Allah, le Rabb de toute chose, celui qui change toute Sa création d'un stade à un autre. Maintenant, prenons un moment pour réfléchir à l'espace, à la galaxie de la Voie Lactée. Ce n'est qu'une des galaxies de l'espace. Imaginons que nous voyageons dans l'espace à 300 000 kilomètres par seconde. La vitesse de la lumière est de 300 000 kilomètres par seconde, n'est-ce pas ? Nous avons donc un véhicule allant à cette vitesse. Imaginez, et nous disons : « Je vais atteindre le bord de la galaxie de la Voie Lactée. » Attention, pas l'univers entier, juste le bord de la Voie Lactée.
Et nous avons finalement atteint son bord après 100 000 ans. Quand nous disons « l'univers » ou « tous les mondes », l'espace lui-même n'en est qu'un. Et en son sein, il y a des milliers, voire des millions d'autres mondes. Et Allah est leur Rabb, Rabbil Alamin (Seigneur de tous les mondes). Ne vous limitez pas quand vous pensez à tous les mondes. Imaginez le monde des poissons, le règne animal, le règne végétal, le monde humain. Chacun est un monde à part entière. Vous pouvez même penser à chaque personne comme à son propre monde. Les milliers ou même les millions de mondes dans l'espace.
Un Rabb qui tient chacun d'eux sous Son contrôle et nourrit chacun de ces mondes et tout ce qu'ils contiennent. Et nous nous tenons devant un Rabb ayant ce genre de pouvoir illimité, et nous récitons la sourate Al-Fatihah. Quelque chose en moi se sent heureux rien que d'être capable de remercier un Dieu ainsi. Maintenant, il y a un mot dans ce verset : « appartient ». Toute louange appartient à Allah, le Seigneur des mondes. Alors, quel mot arabe est utilisé pour exprimer cette idée d'« appartenir » ? C'est la lettre « Li », et ce « Li » est vraiment important. À qui appartient cette Hamd ? À des personnes puissantes autour de nous ? À des patrons ? Non, elle appartient à Allah. Pourquoi ?
Parce qu'il n'y a rien autour de nous qui n'ait été créé par Allah. Alors, comment pourrions-nous donner la Hamd à quelqu'un d'autre ? Puisqu'Allah a tout créé, le visible, l'invisible, et tout ce que nous pourrions jamais voir, toute louange, toute gratitude Lui appartiennent à Lui seul. Vous ne pouvez en donner aucune partie à qui que ce soit d'autre. C'est Lui qui a fait passer toute chose du néant à l'existence. Ainsi, nous avons terminé avec « Alhamdulillahi Rabbil Alamin ». Qu'est-ce que cela signifie ? Toute louange, la Hamd, appartient à Allah, le Seigneur de tous les mondes, Rabbil Alamin. Alors, quel est le verset suivant ? « Ar-Rahmanir-Rahim ».
Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Maintenant, comment relions-nous cela au verset qui le précède immédiatement ? Nous venons de dire, « Rabbil Alamin » (Seigneur de tous les mondes). Allah dit : « Je suis Celui qui vous nourrit et vous élève. » En d'autres termes, « Je suis Celui qui vous fait passer d'un stade à un autre, et Je continuerai à vous transformer. » Mais que se passe-t-il si ce changement devient quelque chose que nous n'aimons pas ? Par exemple, une calamité peut vous frapper pour vous aider à mûrir. Juste après cela, Il dit : « Ar-Rahmanir-Rahim ». N'ayez pas peur. Il est plein de miséricorde.
Sa miséricorde n'est pas seulement des millions de fois plus grande que la compassion d'une mère. Elle va bien au-delà. Elle est infinie. Alors que s'est-il passé ici ? « Rabbil Alamin » nous a un peu secoués. Cela a amené ce sentiment comme : « Est-ce que quelque chose va m'arriver, Rabbil Alamin ? » Mais alors il est dit : « N'aie pas peur. Celui qui te fait passer d'un stade à un autre est plein de miséricorde envers toi. Il t'aime profondément. Il est plein de bonté et de compassion pour toi. » Ainsi, même si vous traversez quelque chose que vous n'aimez pas, il y a toujours une miséricorde derrière cela. Vous êtes conduit vers cette miséricorde.
Voici la partie que la plupart des gens se demandent. « D'accord, j'ai compris. Mais quelle est la différence réelle entre Ar-Rahman (Le Tout Miséricordieux), Ar-Rahim (Le Très Miséricordieux) ? Sont-ils les mêmes ? » Les savants du Tafsir (exégèse coranique) l'expliquent généralement ainsi : Ar-Rahman (Le Tout Miséricordieux) est la miséricorde d'Allah pour toute la création, tout ce qui est vivant ou non. Même les bénédictions qu'Il donne dans ce monde aux mécréants relèvent de cette miséricorde. Ar-Rahim (Le Très Miséricordieux), en revanche, est Sa miséricorde spéciale, surtout pour les croyants. Elle est plus liée à la miséricorde qui mène au Paradis.
Par exemple, quand il pleut, est-ce que cela ne tombe que sur les croyants ? Non, les mécréants en ont aussi bénéficié. Le soleil se lève aussi sur eux. C'est un reflet du nom Ar-Rahman (Le Tout Miséricordieux). Mais Allah ne laissera entrer au Paradis que les croyants, et c'est un reflet, un Tafakkour (méditation), du nom Ar-Rahim (Le Très Miséricordieux). Très bien, nous passons maintenant au verset suivant. Tous les versets sont connectés les uns aux autres. « Maliki Yawmid-Din », ce qui signifie : « Maître du Jour de la Rétribution. » Ce que nous pouvons comprendre de Yawmid-Din (Jour de la Rétribution) est que ce pourrait être le jour des comptes et du châtiment.
Alors, quel était le verset juste avant celui-ci ? Il y a un lien puissant ici. « Ar-Rahmanir-Rahim » le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Il y a tellement de Hadiths (traditions prophétiques) sur la miséricorde d'Allah. Quand nous lisons ces Hadiths, nous ressentons une profonde paix intérieure. Des pensées comme : « D'accord, nous allons définitivement au Paradis. » Ce genre de pensées commence à nous venir à l'esprit, n'est-ce pas ? Nous nous sentons soulagés. Certaines personnes disent même : « Nous ne faisons pas la Salat, mais Allah est si miséricordieux. Il a une miséricorde sans fin, » et ils se réconfortent avec cela.
Ils pensent comme : « Allah nous pardonnera de toute façon. Nous ferons Tawbah (repentir) plus tard, et nous n'atterrirons probablement pas en Enfer. » Alors, qu'est-ce qui vient juste après « Ar-Rahmanir-Rahim » ? « Maliki Yawmid-Din » - Maître du Jour de la Rétribution, Maintenant, que se passe-t-il ? Allah commence à me réveiller de mon insouciance. Je commençais juste à me détendre - « Ar-Rahmanir-Rahim » - et soudain « Maliki Yawmid-Din » arrive, le maître du Jour de la Rétribution, le jour des conséquences. C'est comme s'Il disait : « Réveille-toi. » Il me place juste au milieu du Khawf (crainte) et du Raja (espérance), crainte et espérance.
Et c'est exactement ce que nous avons dans notre Dine (religion/mode de vie), vivre entre la crainte et l'espérance. Cela devrait être notre état d'esprit. Vais-je entrer au Paradis ? Insha'Allah (Si Allah le veut), j'espère. Pourrais-je finir en Enfer ? Oui, je pourrais. Je devrais donc être prudent. Nous devrions être au milieu du Khawf (crainte) et du Raja (espérance). Par exemple, « Je vais définitivement en Enfer. C'est fini. Ma vie est un désastre. Regardez tous les péchés que j'ai commis. Je suis fichu. » Nous ne devrions pas avoir ce genre d'état d'esprit désespéré. Ou, « Vais-je entrer au Paradis ? Bien sûr que oui. » Ce n'est pas acceptable non plus.
C'est un faux sentiment de sécurité. Mes frères, mes sœurs, soyons prudents. Nous devrons rendre des comptes pour tout ce que nous avons fait. Maintenant, le verset « Maliki Yawmid-Din » me ramène à l'équilibre. Regardez à quel point notre Dine (religion) est plein de sagesse. Il ne vous laisse pas tomber dans l'insouciance, et il ne vous entraîne pas dans le désespoir. Maintenant, réfléchissez-y. Il y a des oppresseurs dans le monde. Imaginez ceux qui oppriment la Palestine. Ils ont tué des milliers d'enfants. J'ai récemment vu un article de presse dans le Washington Post. Il listait un par un les noms de 18 500 enfants tués à Gaza, et partageait leurs histoires.
En faisant défiler, la page semble interminable. Des milliers d'enfants, leurs âges sont écrits : 3 ans, 4 ans, 5 ans, et ainsi de suite. Pour certains, il est juste écrit : « tué avant son premier anniversaire ». Sur les 60 000 personnes tuées, 31 % étaient des enfants. Pensez aux gens en Occident qui détiennent le pouvoir. Ils semblent être aux commandes ici. Ils gouvernent. Ils obtiennent tout ce qu'ils veulent. Quand ils disent : « Fais ça. Tire ces missiles », cela se produit réellement. Mais le verset dit qu'il n'y a qu'un seul vrai propriétaire du Jour de la Rétribution, un seul. Ce jour-là, tous les yeux s'écarquilleront de peur. Les oppresseurs verront qui est le vrai souverain.
« Maliki Yawmid-Din » (Maître du Jour de la Rétribution). En ce moment dans le monde, ils marchent fièrement, mais bientôt ils baisseront les yeux. Les oppresseurs qui pensent être plus grands que tout le monde, ils supplieront. Ils supplieront les personnes mêmes qu'ils ont blessées. Leur argent et leurs armes ne les aideront pas. Ce monde est un lieu de test, donc Allah n'intervient pas directement dans chaque situation. Mais le Jour de la Rétribution, chaque personne comprendra qui est « Maliki Yawmid-Din » (Maître du Jour de la Rétribution). J'ai regardé des vidéos de Palestine. Un enfant fixait le corps sans vie de sa mère. Elle était dans un état terrible.
Et tandis que l'enfant la regardait, je ne pouvais m'empêcher de me demander ce qui lui traversait l'esprit. Espérait-il, « Peut-être que ma mère va revenir à la vie » ? Dans une autre vidéo, un homme retirait des morceaux de béton d'un tas de décombres. La personne qui filmait lui demanda : « Que fais-tu ? » Et il répondit : « J'avais deux ou trois enfants. Je cherche leurs corps. » Il n'arrêtait pas de pleurer et d'appeler, « Safiye, Safiye, Safiye, » appelant depuis l'intérieur des décombres. Et ceux qui font cela, ceux qui le permettent, qui restent silencieux, qui l'approuvent, vous pensez être si puissants ? Vous pensez être aux commandes ? Personne ne peut vous dire non ?
Mais le seul vrai propriétaire du Jour de la Rétribution est Allah. Et ce jour-là, vous n'aurez aucun contrôle sur ceux que vous avez opprimés, pas même le plus infime. Pas seulement vos crimes majeurs, même les plus petits de vos méfaits seront mis en lumière. Nous en sommes totalement certains. Le jour où les opprimés obtiendront justice sera bien plus sévère que le jour de l'oppression. Ce jour est le Jour de la Rétribution, et ce jour n'appartient qu'à Un Seul. Alors, quel est le verset suivant ? « Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in », « C'est Toi seul que nous adorons, et c'est Toi seul dont nous implorons l'aide.
» Maintenant, avez-vous remarqué quelque chose après les trois premiers versets ? Nous avons commencé à dire « Toi ». Au début, nous apprenions à connaître les noms et attributs d'Allah : « Alhamdulillah Rabbil Alamin ». Nous avons appris que toute louange appartient au Seigneur qui nourrit et entretient tous les mondes. Puis, « Ar-Rahmanir-Rahim ». Il est plein d'une compassion et d'une miséricorde sans fin. Après cela, « Maliki Yawmid-Din ». Il est le maître du Jour de la Rétribution. Jusqu'à présent, nous disions « Lui », mais désormais, nous parlons directement, « Toi ». « C'est Toi seul que nous adorons. C'est Toi seul dont nous implorons l'aide.
» C'est une expression de proximité et de sincérité. Que signifie « nasta'in » (nous implorons l'aide) ? Cela signifie que nous demandons de l'aide, nous cherchons de l'aide. Bien sûr, cela ne signifie pas que nous ne devrions aller nulle part ou que nous ne devrions pas travailler ou aller à l'école. Allez à votre travail, allez à votre école. Frappez aux portes de la subsistance, mais souvenez-vous de ceci : celui qui vous donne cette subsistance n'est pas la personne derrière la porte ; c'est Allah. Oui, vous recevez votre salaire de votre patron, mais ce que vous devez croire, c'est ceci : « C'est Allah qui me pourvoit. Je n'implore que Son aide.
» Maintenant, nous disons que nous cherchons l'aide d'Allah, mais de l'aide pour quoi ? Par exemple, en ce qui concerne l'adoration, nous disons : « Ya Allah, je Te demande de l'aide pour que je puisse accomplir mes actes d'adoration car mon Nafs (égo), mon Chaytân (Satan), et tant d'influences autour de moi essaient de m'éloigner de Toi. C'est pourquoi je Te demande de l'aide. » Ou, prenez les gens qui disent des choses comme : « Hé mec, tu ne peux pas vivre sans intérêt de nos jours. » Ils investissent leur argent avec intérêt et attendent qu'il augmente à partir de là.
Mais non, nous n'adorons qu'Allah, pas l'argent, et nous demandons de l'aide à Allah, mais vous vous êtes attaché à l'argent. Vous l'avez placé devant Allah. Pour quoi d'autre Lui demandons-nous uniquement de l'aide ? Les épreuves, les difficultés que nous avons dans nos vies. Il arrive des choses que nous ne voulons pas. Nous faisons face à des tests qui brûlent dans nos cœurs, n'est-ce pas ? Et nous ne pouvons pas les supporter. Nous disons : « Ya Allah, mon cœur souffre. Ma poitrine est lourde. Je veux sortir de cette dépression, de cette lutte. Ya Allah, nous n'implorons l'aide que de Toi.
» Nous disons réellement cela dans la sourate Al-Fatihah quand nous disons : « Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in » (C'est Toi que nous adorons et c'est de Toi que nous implorons l'aide). Avez-vous déjà entendu parler de la réflexion du savant du Tafsir Bediuzzaman sur la lettre « Noun » ? Je veux dire la lettre arabe Noun (la lettre arabe 'N'). Un jour, pendant la prière, Bediuzzaman remarque une sagesse dans la lettre Noun dans le verset « Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in ». Il demande : « Pourquoi disons-nous 'nous' au lieu de 'je' ? » Puis Allah place une belle inspiration dans son cœur, et une fenêtre de réflexion, un Tafakkour (méditation), s'ouvre.
Il regarde autour de lui les autres personnes dans la mosquée, et il réalise qu'ils disent tous les mêmes mots : « Ya Allah, c'est Toi seul que nous adorons, et c'est de Toi seul que nous implorons l'aide. » Il a l'impression qu'ils disent Amine (Amen) à son invocation rien que par leur présence. Puis sa réflexion s'approfondit. Il imagine la ville entière, tous disant ce verset en même temps, de la même manière. Puis le cercle s'élargit. Il pense aux rangées circulaires de personnes autour de la Kaaba, les rangées s'étendant les unes après les autres.
Et à travers le monde entier, avec la Kaaba au centre, l'Oumma toute entière (communauté musulmane mondiale) dit la même vérité dans la prière : « Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in ». C'est pourquoi nous disons « nous » au lieu de « je ». Cette seule lettre, le Noun, ouvre une porte de réflexion, passant de l'adoration individuelle à l'invocation partagée de l'Oumma toute entière (communauté musulmane mondiale). Puis il commence à penser aux parties de son propre corps. Il médite sur la perfection avec laquelle elles ont été faites et sur la façon dont elles montrent qui est Allah. Il pense à la façon dont elles louent l'art d'Allah rien que par leur manière d'être.
Maintenant il dit : « Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in », en rassemblant tous les atomes de son corps autour de lui. Chaque atome dit : « Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in ». Puis il pense à la façon dont tout l'univers reflète les noms d'Allah et Ses attributs si magnifiquement. De cette pensée, il s'imagine et dit : « Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in ». Quelle signification profonde et puissante, n'est-ce pas ? Cela nous rappelle que le « nous » n'est pas qu'une question de grammaire, mais un pont spirituel reliant chaque croyant à chaque atome qui loue Allah.
Mes frères, mes sœurs, quand vous récitez ce verset dans la Salat (prière), sachez que votre voix est tissée dans un chœur mondial et universel de gratitude. Et maintenant nous en venons au verset suivant, « Ihdinas-Siratal-Mustaqim », ce qui signifie « Guide-nous dans le droit chemin. » Alors, qu'est-ce qui vous vient à l'esprit quand vous entendez cela ? Regardez simplement autour de vous. Remarquez-vous combien de croyances différentes il y a là-bas ? Quelqu'un venant d'Inde m'a dit un jour quelque chose d'étrange. En se promenant là-bas, il est tombé sur une foule. Environ 100 ou 200 personnes marchaient ensemble dans une direction.
Et au milieu, il y avait un homme complètement nu, et tout le monde le suivait. Pourquoi ? Parce qu'il était une personne sainte pour eux, quelqu'un de choisi, quelqu'un de spécial. Il existe beaucoup de croyances comme celle-ci, des milliers de croyances. Il y a même des gens qui adorent le soleil. Tant d'idées et de systèmes de croyances différents. Avec tous ces chemins différents, une personne ne peut s'empêcher de penser : « Ya Allah, avec tant d'idées, tant de voies différentes, s'il Te plaît, guide-moi dans le droit chemin. » Et ce n'est pas qu'une question de religion. Cela s'applique à toute la vie. Il y a tant de carrefours dans nos vies, n'est-ce pas ?
Devrais-je choisir ceci ou cela ? Devrais-je choisir ceci pour l'éducation de mon enfant ou autre chose ? La vie est pleine de choix et de décisions. Nous prenons peut-être des milliers de décisions en une seule année, mais nous ne savons jamais vraiment si ces choix nous mèneront sur le bon chemin ou dans une impasse. C'est pourquoi dans le verset suivant nous disons : « Ihdinas-Siratal-Mustaqim ». Ô Allah, guide-nous dans le droit chemin. Qu'est-ce que le droit chemin ? Il ne dévie ni à gauche ni à droite, juste droit. Une route peut être une impasse, une autre peut atteindre la destination, mais elle vous y mène par un long détour.
Mais il y a un chemin droit, et c'est celui que nous demandons. Quelle belle invocation, n'est-ce pas ? Au début de la sourate, nous avons appris qui est Allah et quels sont Ses attributs. Nous avons appris à qui nous devrions prier, et puis nous avons fait une belle invocation. Vous avez juste envie de la répéter encore et encore. Allah nous fait déjà dire cette invocation 40 fois par jour à travers la sourate Al-Fatihah, Alhamdulillah (Toute louange est à Allah). Alors, quel est le verset suivant ?
« Siratal-ladhina an'amta 'alayhim, ghayril-maghdubi 'alayhim wa-lad-dallin », ce qui signifie : « Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas le chemin de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. » Dans le verset précédent, qu'avons-nous dit ? « Guide-nous dans le droit chemin. » Alors, quel est le droit chemin ? Le verset suivant nous donne la réponse : « Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs. » Et quel chemin n'est-il pas ? « Non pas le chemin de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. » Ce verset suivant nous dit clairement, non seulement ce que nous demandons, mais aussi ce dont nous devons nous éloigner.
Chaque jour, quand nous récitons la sourate Al-Fatihah, nous faisons en réalité une invocation pour nous-mêmes. « Ya Allah, guide-nous sur le chemin de ceux que Tu as comblés de Tes faveurs. » Alors, qui sont ces gens, ces gens comblés de faveurs ? Cela est expliqué dans la sourate An-Nissa (Chapitre Les Femmes), verset numéro 69. Allah dit : « Quiconque obéit à Allah et au Messager... ceux-là seront avec ceux qu’Allah a comblés de Ses bienfaits: les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels compagnons que ceux-là ! » Ainsi, quand nous suivons ces gens vertueux, cela signifie que nous marchons réellement sur le droit chemin.
Maintenant, lisons lentement la traduction ensemble à nouveau. Cette fois, la signification semblera bien plus profonde, Insha'Allah (Si Allah le veut). Essayez simplement de vous souvenir des significations que je vous ai données. Bismillahir-Rahmanir-Rahim. Imaginez, Alhamdulillah Rabbil Alamin. Je veux remercier Allah. « Alhamdulillah Rabbil Alamin » (Toute louange à Allah, Seigneur de tous les mondes). « Ar-Rahmanir-Rahim » (Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux). « Maliki Yawmid-Din » (Maître du Jour de la Rétribution). « Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in » (C'est Toi que nous adorons et c'est de Toi que nous implorons l'aide).
« Ihdinas-Siratal-Mustaqim » (Guide-nous dans le droit chemin). « Siratal-ladhina an'amta 'alayhim, (Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, ghayril-maghdubi 'alayhim wa-lad-dallin » non pas celui de ceux qui ont encouru Ta colère ni des égarés.) Amine. La sourate Al-Fatihah est maintenant terminée. Insha'Allah, nous continuerons cette série. Avec chaque leçon, nous grandirons en conscience, et Insha'Allah, nous amènerons notre Salat à un niveau bien plus profond et méditatif. Nous continuerons à parler des sourates que nous récitons quotidiennement dans la prière jusqu'à ce que leurs significations atteignent véritablement nos cœurs.
Nous savons d'après les Hadiths du Prophète ﷺ que l'adoration faite avec connaissance est bien plus précieuse que l'adoration sans elle. Al-Fatihah n'était que le début. Ensuite, nous plongerons dans la sourate Al-Falaq (Chapitre L'Aube) et la sourate An-Nas (Chapitre Les Hommes), particulièrement connues pour leurs significations protectrices. Après cela, nous couvrirons l'invocation d'ouverture, qui est « Subhaneke Allahumme » (Gloire à Toi, Ô Allah). Elles ont une signification si belle et profonde. Insha'Allah, une fois cette série terminée, qu'Allah nous accorde à tous la capacité de prier avec des sentiments bien plus profonds.