Cómo Conectar Realmente con Allah a través de Al-Fatiha | Transforma tu Salah – Ep. 1
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Recitamos la sura Al-Fatihah unas 40 veces al día, pero si te pregunto, pero si te pregunto, “¿Sabes el significado de la sura Al-Fatihah?” muchos de nosotros probablemente evitaríamos el contacto visual, ¿verdad? O si hiciéramos una entrevista en la calle sobre esto, lamentablemente, la mayoría de los musulmanes no sabrían el significado de la sura Al-Fatihah. ¿No es extraño? ¿Cómo una persona puede decir algo 40 veces al día y no saber lo que significa? O quizá solo lo sepamos de manera superficial, no en sus significados profundos. Imagina repetir un mapa del tesoro docenas de veces pero no llegar a cavar nunca para encontrar el oro. Eso es lo que pasa cuando ignoramos el significado.
Hay preguntas que deberíamos hacernos. Hermanos, hermanas, recordad vuestra última Salah (oración) de hoy. ¿Qué estabais pensando durante la Salah? ¿Qué pasaba por vuestra mente y vuestro corazón? ¿Qué significado llegó a vuestro corazón? Seamos honestos. Probablemente no mucho. Haz una pausa un momento e imagina estar de pie ante el Rey de los Reyes. Mientras tus labios se mueven, tu corazón permanece en silencio. Estamos aquí para cerrar esa distancia, Insha’Allah. Los significados en los que estamos a punto de sumergirnos son muy profundos y muy dulces. Vamos a obtener mucho beneficio y realmente lo disfrutaremos hoy.
Esta será una serie de videos: Al-Fatihah (La Apertura), An-Nas (La Humanidad), Al-Falaq (El Alba), Subhaneke Allahumme (Gloria a Ti, oh Alá), la súplica inicial. Vamos a profundizar en los significados más profundos de estas suras y duás básicas que recitamos en la Salah. Y convertiremos esto en una serie de videos. Estos sentimientos no se quedarán solo dentro de la lección. Los llevaremos también a nuestra Salah (oración). Insha’Allah, transformaremos nuestras oraciones. Cuando empecemos a rezar y digamos “Alhamdulillah”, esta lección estará en nuestra mente y en nuestra reflexión, nuestro "tafakkur" (meditación).
Después del video, Insha’Allah, no realizarás la Salah de la misma manera que antes. El sabor de tu Salah cambiará. Tu corazón sentirá cada palabra de una forma nueva. Cada ruku se sentirá más dulce, y cada sujud (prosternación) se sentirá como volver a casa, Insha’Allah. Comencemos. Sura Al-Fatihah. Su otro nombre es Ummul Corán. ¿Qué significa eso? Significa “la madre del Corán”. Su núcleo, su esencia. Tiene solo siete versos, pero contiene todo el mensaje del Corán. Hay un hadith en Sahih al-Bujari.
Un día, el Mensajero de Alá dijo a uno de sus compañeros: “Te enseñaré la sura más grandiosa de Corán.” La sura que comienza con ‘Alhamdulillah Rabbil Alamin’ es la sura más grandiosa del Corán. La grandiosidad puede medirse de otro modo aquí, no en cuanto a las bendiciones, sino porque contiene la esencia, el núcleo del Corán. Otro hadiz describe cuatro ocasiones en las que Shaytán gritó y tembló de sufrimiento. Uno de esos cuatro momentos fue la revelación de la sura Al-Fatihah. ¿Por qué crees que ocurrió eso? Es algo serio, ¿verdad? Piénsalo. Si una sura con solo siete aleyas puede estremecer profundamente a Shaytán, entonces realmente debemos prestar atención a la verdad que contiene.
Sin duda, es algo que vale la pena reflexionar. La sura Al-Fatihah tiene una especie de duá en ella. No solo narra un hecho. Habla de los nombres y atributos de Alá. Y además está llena de bendiciones y tiene muchas cualidades especiales. ¿Cuál es la primera frase después del basmala? Alhamdulillah Rabbil Alamin, ¿cierto? El significado: “Toda alabanza, "hamd", pertenece a Alá, el Señor de todos los mundos.” ” Entonces, ¿qué significa "hamd"? A veces, cuando te ocurre algo bueno, sientes gratitud, y quieres alabar a quien lo hizo posible, ¿verdad? Ese sentimiento se llama "hamd". Y en el verso, ¿a quién pertenece el "hamd"? A Alá, el Señor de los mundos.
Imagina que eres un niño de una familia muy pobre. Ni siquiera tienes comida para comer. Entonces viene alguien, te cuida, te da comida y bebida, te compra ropa. ¿Cómo te haría sentir eso? Probablemente sentirías gratitud, ¿verdad? Como si le debieras algo en lo más profundo. Y sigue dándote. “Mira, este coche y esta hermosa casa son tuyos.” Los móviles más actuales, todo lo que siempre quisiste se hace realidad. En ese momento, sientes una fuerte necesidad en tu corazón de decir: “Gracias.” Incluso si él dice: “No tienes que agradecerme”, aun así lo sientes en tu corazón. Simplemente no puedes quedarte callado.
El Profeta Muhammad ﷺ siempre solía decir “Alhamdulillah”, y constantemente era agradecido con Alá. Se levantaba por la noche para rezar "taháyyud" (oración voluntaria nocturna). Estaba tanto tiempo de pie en oración que la planta de sus pies se hinchaba. Nuestra madre Aisha una vez le preguntó por qué adoraba tanto. Es una pregunta bastante razonable, ¿no? El Profeta tenía garantizado el Yannah, así que no necesitaba hacer todo eso. Sí, el "taháyyud" era fard para él, pero no tenía que rezar hasta que sus pies se hincharan. Incluso dos rak‘ahs contaban como "taháyyud", ¿verdad? Entonces, ¿qué respondió el Profeta ﷺ a la pregunta de por qué adoraba tanto?
Dijo: “¿Acaso no he de ser un siervo agradecido?” No pude entender esta respuesta durante muchos años. ¿Por qué el Profeta oraba tanto incluso cuando no era necesario? Después lo entendí. Dentro de él había un profundo sentimiento de gratitud, una gratitud que no podía contener. Para calmar este sentimiento, quiso decir “gracias” a través de la oración. Esto es Hamd. Así que recuerda este significado cuando digas “Alhamdulillah Rabbil Alamin” en tus oraciones. Preguntémonos: ¿somos así en nuestras oraciones? ¿Cuándo empezaste a orar? Tal vez hace 20 años.
Has estado diciendo “Alhamdulillah Rabbil Alamin” durante años, pero ¿cuántas veces realmente has sentido ese tipo de gratitud, una conexión emocional real con Alá? A veces, cuando las cosas van muy bien o superas algo muy difícil, ese tipo de sentimiento aparece. Dices: “¡Ya Alá, te doy gracias! ¡Ya Alá, te alabo!” Pero cuando la vida vuelve a la normalidad, cuando todo se vuelve a la rutina, dejamos de notar las bendiciones a nuestro alrededor y olvidamos el Shukr (gratitud). Piensa en los primeros tiempos del Islam. Los Sahaba (compañeros del Profeta ﷺ) y el Mensajero de Alá, su vida era difícil, pero había mucho más Hamd.
Mientras el Profeta oraba, una vez incluso le arrojaron intestinos de animal sobre los hombros. ¿Puedes creerlo? Es difícil incluso describirlo. Intenta imaginar el olor. El olor era tan fuerte y sucio que hasta respirar era difícil. A lo largo de su vida, el Profeta ﷺ pasó por varias pruebas difíciles, una tras otra, tanto dolor en su vida. Y aun así, mostró millones de veces más Hamd más Hamd del que nosotros mostramos jamás. Y nosotros ni siquiera encontramos una razón para decir “Alhamdulillah” . No lo vemos. Así que quizás el verdadero problema está en nuestra mentalidad.
Si nuestro pensamiento y nuestro corazón se basan en el Corán, si estamos ocupados con cosas así, entonces, incluso cuando la vida va mal, podemos seguir sintiéndonos satisfechos y decir “Alhamdulillah”. Este es el secreto que trae la verdadera felicidad, tanto en este mundo como en el Akhirah. Ahora, preguntémonos, ¿realmente tenemos razones para estar agradecidos, o estamos exagerando las cosas? Hay unos 8.000 receptores del gusto en la lengua. Cada país tiene su propia cocina, ¿verdad? Y cada una tiene incontables tipos de sabores. La lengua puede saborearlos todos. Tiene la capacidad de percibir cada uno de esos sabores, y aun así es solo un pequeño pedazo de carne.
¿No estarías agradecido por eso? O cierra los ojos. Intenta pasar un día entero así. Entonces entenderás qué enorme bendición son tus ojos. Incluso parpadear es una gran bendición. Protege tus ojos del polvo, los gérmenes y la sequedad. Cada parpadeo refresca la imagen en tu retina para que tu cerebro vea una imagen suave y estable, sin vibraciones ni interrupciones. Necesitamos esto tanto Alá hizo que ocurriera fuera de nuestro control. Tus ojos parpadean automáticamente, exactamente cuando es necesario, aunque no seas consciente de ello. Aquí hay otro ejemplo. Hay algo llamado estabilización. ¿Puedo pedirte algo, Ramazan?
Solo toma la cámara y empieza a moverte hacia adelante lo más rápido que puedas. Ahora regresa. Mira, la imagen no permanece estable como tus ojos, ¿verdad? No es como tus ojos. ¿Por qué no? Porque Alá dio esta increíble capacidad a tus ojos. Antes de ver cómo funciona la estabilización de una cámara, ni siquiera nos dábamos cuenta de que eso era una bendición. Te mueves, corres, pero el objeto que estás mirando permanece quieto. Nuestro Señor creó un sistema en nuestro cerebro tal que sigues viendo ese objeto estable. Continuemos. Una madre es una bendición. Eres musulmán. ¿Qué bendición mayor podría haber?
Alá ha creado tantas bendiciones que algunas personas incluso adoran esas bendiciones. ¿Por qué adoran a las vacas? ¿Por qué adoran al sol? Obtienen tanto beneficio de ello y ven tantas bendiciones en eso que terminan adorándolo por todo el beneficio que reciben. Aunque hayan entendido mal todo el asunto, digo esto para que entendamos por qué la gente terminó yendo por ese camino. Hay un versículo que me gusta mucho, Surah Ibrahim, versículos 32 al 34. “Es Dios quien creó los cielos y la tierra, quien hizo descender agua del cielo y con ella hizo brotar productos para alimentaros. Ha hecho que los barcos os sean útiles, navegando por el mar por Su mandato, y también los ríos.
Ha hecho que el sol y la luna os sean útiles, firmes en sus trayectorias. Ha hecho que la noche y el día os sean útiles, y os ha dado de todo cuanto Le pedís. Si intentáis contar los favores de Dios, nunca podríais enumerarlos. El ser humano es realmente injusto e ingrato.” Subhan’Allah. ¿Cuál era la primera frase? “Alhamdulillah Rabbil Alamin”. Toda alabanza, Hamd, pertenece a Alá, el Señor de todos los mundos. Entonces, ¿qué deberíamos pensar cuando decimos “Rabbil Alamin”? ¿Qué te viene a la mente cuando escuchas la palabra Rabb? El que cría, nutre y guía. Esto es lo que significa Rabb. Cuando escuches Rabb, esto debería venirte a la mente.
El que transforma su creación de una etapa a otra. Por ejemplo, piensa en una semilla de manzana. ¿En qué convierte Alá esa semilla? En un árbol. Rabb la nutre. ¿Qué más? De ese árbol crece un fruto, pero aún no es rojo. Poco a poco se vuelve rojo. Alá lo está alimentando. Otro ejemplo: tú eras una gota de esperma, ¿verdad? ¿Qué llegaste a ser? Un bebé. ¿Y luego qué pasó? Te pusiste de pie, empezaste a caminar, te convertiste en un adolescente. Tu cuerpo comenzó a cambiar. Tu Rabb te está transformando de una etapa a otra. Te convertiste en adulto, envejeciste y moriste. Comenzaste tu viaje hacia la eterna Akhirah. Alá continúa cuidándote.
Ahora piensa en todo el universo micro y macro, desde los átomos hasta las galaxias. Piensa en todo lo que hay en él. Piensa en el espacio infinito y piensa en Alá, el Rabb de todas las cosas, aquel que cambia toda Su creación de una etapa a otra. Ahora, tomemos un momento para pensar en el espacio, la galaxia de la Vía Láctea. Es solo una de las galaxias del espacio. Imaginemos que viajamos por el espacio a 300,000 kilómetros por segundo. La velocidad de la luz es 300,000 kilómetros por segundo, ¿cierto? Así que tenemos un vehículo que va a esa velocidad.
Imagina que decimos: “Voy a alcanzar el borde de la galaxia de la Vía Láctea.” Atención, no del universo entero, solo el borde de la Vía Láctea. Y finalmente llegamos a su borde después de 100,000 años. Cuando decimos “el universo” o “todos los mundos”, el espacio mismo es solo uno de ellos. Y dentro de él hay miles, incluso millones de otros mundos. Y Alá es su Rabb, Rabbul Alamin (Señor de todos los mundos). No te limites al pensar en “todos los mundos”. Imagina el mundo de los peces, el reino animal, el reino vegetal, el mundo humano. Cada uno es un mundo propio. Incluso puedes pensar en cada persona como un mundo en sí mismo. Los miles o incluso millones de mundos en el espacio.
Un Rabb que mantiene a todos ellos bajo Su control y cuida cada uno de estos mundos y todo lo que contienen. Y nosotros estamos frente a un Rabb con ese tipo de poder ilimitado, y recitamos Surah Al-Fatihah. Algo dentro de mí se alegra solo por poder agradecer a un Dios así. Ahora, hay una palabra en ese verso: “pertenece”. Toda alabanza pertenece a Alá, el Señor de los mundos. Entonces, ¿qué palabra árabe se usa para expresar esa idea de “pertenecer”? Es la letra “Li”, y esa “Li” es muy importante. ¿A quién pertenece ese Hamd? ¿A ciertas personas poderosas a nuestro alrededor? ¿A los jefes? No, pertenece a Alá. ¿Por qué?
Porque no hay nada a nuestro alrededor que no haya sido creado por Alá. Entonces, ¿cómo podríamos darle el Hamd a alguien más? Ya que Alá creó todo, lo visible y lo invisible, y todo lo que podríamos llegar a ver alguna vez, toda alabanza y gratitud le pertenecen solo a Él. No puedes darle ni una parte de eso a nadie más. Él es quien trajo todo a la existencia desde la nada. Así que, hemos terminado con “Alhamdulillahi Rabbil Alamin.” ¿Qué significa eso? Toda alabanza, Hamd, pertenecen a Alá, el Señor de todos los mundos, Rabbul Alamin. Entonces, ¿cuál es el siguiente verso? “Ar-Rahmanir-Rahim.” El Más Compasivo, el Más Misericordioso. Ahora, ¿cómo conectamos esto con el verso anterior?
Acabamos de decir, “Rabbul Alamin”. Alá está diciendo, “Yo soy quien te cría y te eleva.” En otras palabras, “Soy quien te cambia de una etapa a otra, y seguiré cambiándote.” Pero, ¿y si ese cambio se convierte en algo que no nos gusta? Por ejemplo, puede que te ocurra una calamidad para ayudarte a madurar. Justo después de eso Él dice: “Ar-Rahmanir-Rahim.” No temas. Él está lleno de misericordia. Su misericordia no es solo millones de veces mayor que la compasión de una madre. Va mucho más allá. Es infinita. Entonces, ¿qué ocurrió aquí? “Rabbul Alamin” nos hizo sentir un poco conmovidos. Nos trajo esa sensación de: “¿Pasará algo conmigo, Rabbul Alamin?” Pero luego se dice: “No temas.
Aquel que te cambia de una etapa a otra está lleno de misericordia hacia ti. Él te ama profundamente. Está lleno de bondad y compasión por ti.” Así que incluso si pasas por algo que no te gusta, hay misericordia detrás de ello. Estás siendo guiado hacia esa misericordia. Aquí viene la parte que muchos se preguntan: “De acuerdo, lo entiendo. Pero ¿cuál es la diferencia real entre Ar-Rahman (El Más Compasivo) y Ar-Rahim (El Más Misericordioso)? ¿Son lo mismo?” Los sabios del Tafsir (exégesis del Corán) lo explican así: Ar-Rahman es la misericordia de Alá hacia toda la creación, todo lo vivo o inerte. Incluso las bendiciones que Él da en este mundo a los incrédulos caen bajo esta misericordia.
Ar-Rahim, por otro lado, es Su misericordia especial, especialmente para los creyentes. Está más relacionada con la misericordia que conduce al Yannah (paraíso). Por ejemplo, cuando llueve, ¿llueve solo sobre los creyentes? No, los incrédulos también se benefician. El sol también sale para ellos. Eso refleja el nombre Ar-Rahman (El Más Compasivo). Pero Alá solo permitirá a los creyentes entrar al Yannah (paraíso), y eso refleja, una Tafakkur del nombre Ar-Rahim (El Más Misericordioso). Bien, ahora pasamos al siguiente verso. Todos los Ayahs están conectados entre sí. “Maliki Yawmid-Din”, que significa, “Él es el Dueño del Día del Juicio”.
Lo que podemos entender de Yawmid-Din es que puede ser el día de rendición de cuentas y el castigo. Entonces, ¿cuál fue el verso justo antes de este? Hay una conexión poderosa aquí. “Ar-Rahmanir-Rahim” CEl Más Compasivo, el Más Misericordioso. Hay muchos hadices (tradiciones proféticas) sobre la misericordia de Alá. Cuando leemos esos hadices, sentimos una paz profunda dentro. Pensamientos como, “Está bien, definitivamente iremos al Yannah.” Esos pensamientos empiezan a venir a nuestra mente, ¿verdad? Nos sentimos aliviados. Algunas personas incluso dicen: “No hacemos Salah (la oración), pero Alá es tan misericordioso. Tiene misericordia infinita”, y se consuelan con eso.
Piensan: “Alá nos perdonará de todos modos. Nos arrepentiremos (Tawbah) más tarde, y probablemente no terminemos en Jahannam (el infierno).” Entonces, ¿qué viene justo después de “Ar-Rahmanir-Rahim”? “Maliki Yawmid-Din” – El Dueño del Día del Juicio. ¿Y qué pasa ahora? Alá empieza a despertarme de mi negligencia. Recién me estaba relajando – “Ar-Rahmanir-Rahim” – y de repente viene “Maliki Yawmid-Din”, El Dueño del Día del Juicio, el día de las consecuencias. Es como si Él dijera: “Despierta.” Me pone justo en medio del Khawf y Raja: miedo y esperanza. Y esto es exactamente lo que tenemos en nuestra Deen. Vivir entre el miedo y la esperanza. Esa debe ser nuestra mentalidad.
¿Entraré al Jannah? Insha’Allah, tengo esperanza. ¿Podría terminar en Jahannam? Sí, podría. Así que debo tener cuidado. Debemos estar en medio del Khawf y el Raja. Por ejemplo: “Definitivamente voy al infierno. Estoy acabado. Mi vida es un desastre. Mira todos los pecados que he cometido. Estoy perdido.” No deberíamos tener ese tipo de mentalidad sin esperanza. O decir: “¿Entraré al Paraíso? Por supuesto que sí.” Eso tampoco está bien. Es una falsa sensación de seguridad. Hermanos y hermanas, tengamos cuidado. Seremos responsables de todo lo que hemos hecho. Ahora, el versículo “Maliki Yawmid-Din” me devuelve el equilibrio. Mira cuánta sabiduría tiene nuestra Deen.
No te deja caer en la negligencia, ni te arrastra a la desesperación. Ahora piénsalo: hay opresores en el mundo. Imagina a los que oprimen Palestina. Mataron a miles de niños. Recientemente vi un artículo en The Washington Post. Enumeraba uno por uno los nombres de 18,500 niños asesinados en Gaza, y compartían sus historias. Mientras bajabas, la lista parece interminable. Miles de niños, con sus edades escritas: 3 años, 4 años, 5 años, y así sucesivamente. Para algunos, simplemente mencionaban: “asesinado antes de su primer cumpleaños.” De las 60,000 personas asesinadas, el 31% eran niños. Piensa en la gente del Occidente que tiene poder. Parecen estar al mando aquí. Gobiernan.
Obtienen lo que quieren. Cuando dicen “Haz esto. Dispara esos misiles.”, sucede realmente. Pero el Ayah dice que hay solo un verdadero dueño del Día del Juicio: Uno. Ese día, todos abrirán los ojos de miedo. Los opresores verán quién es el verdadero soberano. “Maliki Yawmid-Din”. Hoy, en este mundo, caminan con orgullo, pero pronto bajarán la mirada. Los opresores que creen ser superiores a todos, suplicarán. Suplicarán a las mismas personas que dañaron. Su dinero y armas no los ayudarán. Este mundo es un lugar de prueba, por eso Alá no interviene directamente en cada situación. Pero en el Día del Juicio, cada persona entenderá quién es “Maliki Yawmid-Din”. Vi algunos videos desde Palestina.
Un niño miraba el cuerpo sin vida de su madre. Ella estaba en un estado terrible. Y mientras el niño la miraba, no pude evitar pensar qué pasaba por su mente. ¿Esperaba tal vez: “Quizás mi mamá vuelva a la vida”? En otro video, un hombre quitaba pedazos de concreto de los escombros. Quien grababa le preguntó: “¿Qué estás haciendo?” Y él respondió: “Tenía dos o tres hijos. Estoy buscando sus cuerpos.” Seguía llorando y llamando: “Safiye, Safiye, Safiye”, gritando entre los escombros. Y los que hacen esto, los que lo permiten, los que callan, los que lo aprueban… ¿Creéis que sois tan poderosos? ¿Creéis que estáis a cargo? ¿Que nadie puede deciros que no?
Pero el único verdadero Dueño del Día del Juicio es Alá. Y ese día no tendréis ningún control sobre aquellos que oprimisteis, ni el más mínimo. No solo vuestros grandes crímenes, incluso vuestros pequeñas injusticias serán sacadas a la luz. Estamos completamente seguros de ello. El día en que los oprimidos obtengan justicia será mucho más severo que el día de la opresión. Ese día es el Día del Juicio, y ese día pertenece solo a Uno. ¿Y cuál es el siguiente Ayah? “Iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘in”, “Solo a Ti adoramos y solo de Ti buscamos ayuda.” ¿Notaste algo después de los tres primeros Ayahs? Empezamos a decir “Tú”.
Al principio, conocimos los nombres y atributos de Alá: “Alhamdulillahi Rabbil Alamin.” Aprendimos que toda alabanza pertenece al Señor que cuida y sustenta todos los mundos. Luego, “Ar-Rahmanir-Rahim.” Él está lleno de compasión y misericordia sin fin. Después, “Maliki Yawmid-Din.” Es el Dueño del Día del Juicio. Hasta ahora decíamos “Él”, pero ahora hablamos directamente: con “Tú”. “Solo a Ti adoramos. Solo a Ti pedimos ayuda.” Esto es una expresión de cercanía y sinceridad. ¿Qué significa “nasta‘in”? Significa que pedimos ayuda, buscamos ayuda. Por supuesto, esto no significa que no debamos ir a ningún lado o trabajar. Ve a tu trabajo, ve a tu escuela.
Llama a las puertas de la provisión, pero recuerda esto: quien realmente te da esa provisiónno es no es la persona detrás de la puerta; es Alá. Sí, recibes tu salario de tu jefe, pero lo que debes creer es esto: “Es Alá quien me provee.” Solo le pido ayuda a Él. Ahora, decimos que buscamos la ayuda de Alá, pero ¿ayuda para qué? Por ejemplo, cuando se trata de adoración, decimos: “¡Oh Alá! Te pido ayuda para poder cumplir con mis actos de adoración, porque mi nafs (mi ego), Shaytán, y tantas influencias a mi alrededor intentan alejarme de Ti.
Por eso te pido ayuda.” O fíjate en la gente que dice cosas como: “Amigo, hoy en día no se puede vivir sin intereses.” Invierten su dinero en intereses y esperan que crezca desde ahí. Pero no, solo adoramos a Alá, no al dinero, y pedimos ayuda solo a Alá. Sin embargo, tú te has apegado al dinero. Lo pusiste por delante de Alá. ¿En qué más le pedimos ayuda solo a Él? En las pruebas, las dificultades que tenemos en la vida. Ocurren cosas que no queremos. Enfrentamos pruebas que queman en nuestro corazón, ¿verdad? Y no podemos soportarlas. Decimos: “¡Oh Alá! Mi corazón duele. Siento el pecho pesado. Quiero salir de esta depresión, de esta lucha. ¡Oh Alá!
Solo a Ti pedimos ayuda.” En realidad, eso mismo decimos en la Surah Al-Fátihah cuando recitamos: “Iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘ín”. ¿Has oído alguna vez la reflexión del sabio Bediuzzaman sobre la letra “Nun”? Me refiero a la letra árabe “Nun” (ن). Un día, mientras oraba, Bediuzzaman notó una sabiduría en la letra “Nun” del verso “Iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘ín”. Se preguntó: “¿Por qué decimos ‘nosotros’ en vez de ‘yo’?” Entonces Alá puso una hermosa inspiración en su corazón, y se abrió ante él una ventana de reflexión. Miró a las demás personas en la mezquita, y se dio cuenta de que todos decían las mismas palabras: “¡Oh Alá!
Solo a Ti adoramos y solo de Ti pedimos ayuda.” Sintió que con solo estar ahí, ellos decían “Amín” a su súplica. Y su reflexión fue más profunda. Imaginó toda la ciudad, todos diciendo ese mismo verso al mismo tiempo, de la misma forma. Luego amplió el círculo. Pensó en los círculos de personas alrededor de la Kaaba, filas una tras otra, extendiéndose. Y en todo el mundo, con la Kaaba en el centro, toda la Ummah repitiendo la misma verdad en la oración: “Iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘ín”. Por eso decimos “nosotros” y no “yo”. Esa sola letra, “Nun”, abre una puerta a la reflexión, pasando de la adoración individual a la súplica compartida de toda la Ummah.
Entonces empieza a pensar en las partes de su propio cuerpo. Reflexiona sobre lo perfectamente creadas que están y cómo muestran quién es Alá. Piensa en cómo alaban el arte de Alá solo con existir. Y ahora dice: “Iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘ín”, reuniendo a todos los átomos de su cuerpo a su alrededor. Cada átomo dice: “Iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘ín”. Luego piensa en cómo todo el universo refleja los nombres de Alá y Sus atributos tan perfectamente. Y con ese pensamiento, se imagina dentro de todo ello y dice: “Iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘ín”. Qué significado tan profundo y poderoso, ¿verdad?
Nos recuerda que ese “nosotros” no es solo gramática, sino un puente espiritual que une a cada creyente con cada átomo que alaba a Alá. Hermanos, hermanas, cuando recitéis este verso en la oración, sabed que vuestro voz se entrelaza con un coro global y universal de gratitud. Y ahora llegamos al siguiente versículo: “Ihdinas-Siratal-Mustaqim”, que significa: “Guíanos por el camino recto.” ¿Qué es lo primero que piensas cuando escuchas esto? Solo mira a tu alrededor. ¿Notas cuántas creencias diferentes hay? Alguien que vino de la India una vez me contó algo curioso. Mientras caminaba allí, vio una multitud. Unas 100 o 200 personas caminaban todas en la misma dirección.
Y en el centro, había un hombre completamente desnudo, y todos lo seguían. ¿Por qué? Porque para ellos era un hombre santo, alguien elegido, alguien especial. Hay muchas creencias así, miles de creencias. Incluso hay quienes adoran al sol. Tantas ideas y sistemas de creencias diferentes. Con tantos caminos distintos, uno no puede evitar pensar: “¡Oh Alá! Con tantas ideas, tantos caminos posibles, por favor, guíame por el camino recto.” Y no se trata solo de religión. Esto aplica a toda la vida. La vida está llena de encrucijadas, ¿verdad? ¿Elijo esto o aquello? ¿Debería escoger esto para la educación de mi hijo o algo distinto? La vida está llena de decisiones.
Tomamos miles de decisiones al año, pero nunca sabemos realmente si esas decisiones nos llevarán por el camino correcto o hacia un callejón sin salida. Por eso, en el siguiente verso decimos: “Ihdinas-Siratal-Mustaqim”. ¡Oh Alá! Guíame por el camino recto. ¿Qué es el camino recto? Es el que no se desvía ni a la izquierda ni a la derecha, es directo. Un camino puede acabar sin salida, otro puede llevarte al destino, pero dándote un rodeo. Solo hay un camino recto, y ese es el que pedimos. Qué hermosa súplica, ¿verdad? Al comienzo de la sura aprendimos quién es Alá y cuáles son Sus atributos. Aprendimos a quién debemos dirigirnos y luego hicimos una súplica preciosa.
Uno solo quiere repetirla una y otra vez. Y Alá ya nos hace decir esta súplica 40 veces al día a través de la Surah Al-Fátihah. Alhamdulillah. Entonces, ¿cuál es el siguiente verso? "Siratal-ladhina an'amta 'alayhim, ghayril-maghdubi 'alayhim wa-lad-dallin", que significa: "El camino de aquellos a quienes has bendecido, no el camino de aquellos que incurrieron en Tu ira, ni de los que se extraviaron". En el versículo anterior, ¿qué dijimos? "Guíanos por el camino recto". Entonces, ¿cuál es ese camino recto? El siguiente versículo nos da la respuesta: "El camino de aquellos a quienes has bendecido". ¿Y cuál no es?
"No el camino de aquellos que incurrieron en Tu ira, ni de los que se extraviaron". Este siguiente versículo nos muestra claramente, no solo lo que pedimos, sino también de qué debemos mantenernos alejados. Cada día, cuando recitamos Surah Al-Fatihah, en realidad estamos haciendo una súplica por nosotros mismos. "¡Oh Alá! Guíanos por el camino de aquellos a quienes has bendecido". Entonces, ¿quiénes son esas personas, los bendecidos? Esto se explica en Surah An-Nisa, verso 69. Alá dice: "Y quien obedezca a Alá y al Mensajero, estará en compañía de aquellos a quienes Alá ha bendecido: los profetas, los veraces, los mártires y los justos. ¡Qué compañía tan honorable!".
Así que, cuando seguimos a esas personas rectas, significa que en realidad estamos caminando por el camino recto. Ahora, leamos lentamente la traducción juntos una vez más. Esta vez, el significado se sentirá mucho más profundo, Insha’Allah. Así que trata de recordar los significados que te expliqué. Bismillahir-Rahmanir-Rahim. Imagina: Alhamdulillah Rabbil Alamin. Quiero agradecer a Alá. "Alhamdulillah Rabbil Alamin" (Todas las alabanzas son para Alá, Señor de todos los mundos). "Ar-Rahmanir-Rahim" (El Más Compasivo, el Más Misericordioso). "Maliki Yawmid-Din" (Dueño del Día del Juicio). "Iyyaka na’budu wa iyyaka nasta’in" (Solo a Ti adoramos y solo de Ti pedimos ayuda).
"Ihdinas-Siratal-Mustaqim" (Guíanos por el camino recto). "Siratal-ladhina an’amta ‘alayhim, ghayril-maghdubi ‘alayhim wa-lad-dallin" Amín. La Surah Al-Fatihah está completa. Insha’Allah, continuaremos con esta serie. Con cada lección, creceremos en consciencia, y, Insha’Allah, llevaremos nuestra Salah a un nivel mucho más profundo y reflexivo. Seguiremos hablando de las Suras que recitamos a diario en la oración, hasta que sus significados lleguen verdaderamente a nuestros corazones. Sabemos por los hadices del Profeta ﷺ que la adoración hecha con conocimiento es mucho más valiosa que la adoración sin él. Al-Fatihah fue solo el comienzo.
Después entraremos en la Surah Al-Falaq (La Sura del Amanecer) y en la Surah An-Nas (La Sura de la Humanidad), especialmente conocidas por sus significados de protección. Después de eso, cubriremos la súplica de apertura, que es "Subhaneke Allahumme" (Gloria a Ti, oh Alá). Tiene un significado tan hermoso y profundo. Insha’Allah, una vez terminemos esta serie, que Alá nos conceda a todos la capacidad de orar con sentimientos mucho más profundos.
Hay preguntas que deberíamos hacernos. Hermanos, hermanas, recordad vuestra última Salah (oración) de hoy. ¿Qué estabais pensando durante la Salah? ¿Qué pasaba por vuestra mente y vuestro corazón? ¿Qué significado llegó a vuestro corazón? Seamos honestos. Probablemente no mucho. Haz una pausa un momento e imagina estar de pie ante el Rey de los Reyes. Mientras tus labios se mueven, tu corazón permanece en silencio. Estamos aquí para cerrar esa distancia, Insha’Allah. Los significados en los que estamos a punto de sumergirnos son muy profundos y muy dulces. Vamos a obtener mucho beneficio y realmente lo disfrutaremos hoy.
Esta será una serie de videos: Al-Fatihah (La Apertura), An-Nas (La Humanidad), Al-Falaq (El Alba), Subhaneke Allahumme (Gloria a Ti, oh Alá), la súplica inicial. Vamos a profundizar en los significados más profundos de estas suras y duás básicas que recitamos en la Salah. Y convertiremos esto en una serie de videos. Estos sentimientos no se quedarán solo dentro de la lección. Los llevaremos también a nuestra Salah (oración). Insha’Allah, transformaremos nuestras oraciones. Cuando empecemos a rezar y digamos “Alhamdulillah”, esta lección estará en nuestra mente y en nuestra reflexión, nuestro "tafakkur" (meditación).
Después del video, Insha’Allah, no realizarás la Salah de la misma manera que antes. El sabor de tu Salah cambiará. Tu corazón sentirá cada palabra de una forma nueva. Cada ruku se sentirá más dulce, y cada sujud (prosternación) se sentirá como volver a casa, Insha’Allah. Comencemos. Sura Al-Fatihah. Su otro nombre es Ummul Corán. ¿Qué significa eso? Significa “la madre del Corán”. Su núcleo, su esencia. Tiene solo siete versos, pero contiene todo el mensaje del Corán. Hay un hadith en Sahih al-Bujari.
Un día, el Mensajero de Alá dijo a uno de sus compañeros: “Te enseñaré la sura más grandiosa de Corán.” La sura que comienza con ‘Alhamdulillah Rabbil Alamin’ es la sura más grandiosa del Corán. La grandiosidad puede medirse de otro modo aquí, no en cuanto a las bendiciones, sino porque contiene la esencia, el núcleo del Corán. Otro hadiz describe cuatro ocasiones en las que Shaytán gritó y tembló de sufrimiento. Uno de esos cuatro momentos fue la revelación de la sura Al-Fatihah. ¿Por qué crees que ocurrió eso? Es algo serio, ¿verdad? Piénsalo. Si una sura con solo siete aleyas puede estremecer profundamente a Shaytán, entonces realmente debemos prestar atención a la verdad que contiene.
Sin duda, es algo que vale la pena reflexionar. La sura Al-Fatihah tiene una especie de duá en ella. No solo narra un hecho. Habla de los nombres y atributos de Alá. Y además está llena de bendiciones y tiene muchas cualidades especiales. ¿Cuál es la primera frase después del basmala? Alhamdulillah Rabbil Alamin, ¿cierto? El significado: “Toda alabanza, "hamd", pertenece a Alá, el Señor de todos los mundos.” ” Entonces, ¿qué significa "hamd"? A veces, cuando te ocurre algo bueno, sientes gratitud, y quieres alabar a quien lo hizo posible, ¿verdad? Ese sentimiento se llama "hamd". Y en el verso, ¿a quién pertenece el "hamd"? A Alá, el Señor de los mundos.
Imagina que eres un niño de una familia muy pobre. Ni siquiera tienes comida para comer. Entonces viene alguien, te cuida, te da comida y bebida, te compra ropa. ¿Cómo te haría sentir eso? Probablemente sentirías gratitud, ¿verdad? Como si le debieras algo en lo más profundo. Y sigue dándote. “Mira, este coche y esta hermosa casa son tuyos.” Los móviles más actuales, todo lo que siempre quisiste se hace realidad. En ese momento, sientes una fuerte necesidad en tu corazón de decir: “Gracias.” Incluso si él dice: “No tienes que agradecerme”, aun así lo sientes en tu corazón. Simplemente no puedes quedarte callado.
El Profeta Muhammad ﷺ siempre solía decir “Alhamdulillah”, y constantemente era agradecido con Alá. Se levantaba por la noche para rezar "taháyyud" (oración voluntaria nocturna). Estaba tanto tiempo de pie en oración que la planta de sus pies se hinchaba. Nuestra madre Aisha una vez le preguntó por qué adoraba tanto. Es una pregunta bastante razonable, ¿no? El Profeta tenía garantizado el Yannah, así que no necesitaba hacer todo eso. Sí, el "taháyyud" era fard para él, pero no tenía que rezar hasta que sus pies se hincharan. Incluso dos rak‘ahs contaban como "taháyyud", ¿verdad? Entonces, ¿qué respondió el Profeta ﷺ a la pregunta de por qué adoraba tanto?
Dijo: “¿Acaso no he de ser un siervo agradecido?” No pude entender esta respuesta durante muchos años. ¿Por qué el Profeta oraba tanto incluso cuando no era necesario? Después lo entendí. Dentro de él había un profundo sentimiento de gratitud, una gratitud que no podía contener. Para calmar este sentimiento, quiso decir “gracias” a través de la oración. Esto es Hamd. Así que recuerda este significado cuando digas “Alhamdulillah Rabbil Alamin” en tus oraciones. Preguntémonos: ¿somos así en nuestras oraciones? ¿Cuándo empezaste a orar? Tal vez hace 20 años.
Has estado diciendo “Alhamdulillah Rabbil Alamin” durante años, pero ¿cuántas veces realmente has sentido ese tipo de gratitud, una conexión emocional real con Alá? A veces, cuando las cosas van muy bien o superas algo muy difícil, ese tipo de sentimiento aparece. Dices: “¡Ya Alá, te doy gracias! ¡Ya Alá, te alabo!” Pero cuando la vida vuelve a la normalidad, cuando todo se vuelve a la rutina, dejamos de notar las bendiciones a nuestro alrededor y olvidamos el Shukr (gratitud). Piensa en los primeros tiempos del Islam. Los Sahaba (compañeros del Profeta ﷺ) y el Mensajero de Alá, su vida era difícil, pero había mucho más Hamd.
Mientras el Profeta oraba, una vez incluso le arrojaron intestinos de animal sobre los hombros. ¿Puedes creerlo? Es difícil incluso describirlo. Intenta imaginar el olor. El olor era tan fuerte y sucio que hasta respirar era difícil. A lo largo de su vida, el Profeta ﷺ pasó por varias pruebas difíciles, una tras otra, tanto dolor en su vida. Y aun así, mostró millones de veces más Hamd más Hamd del que nosotros mostramos jamás. Y nosotros ni siquiera encontramos una razón para decir “Alhamdulillah” . No lo vemos. Así que quizás el verdadero problema está en nuestra mentalidad.
Si nuestro pensamiento y nuestro corazón se basan en el Corán, si estamos ocupados con cosas así, entonces, incluso cuando la vida va mal, podemos seguir sintiéndonos satisfechos y decir “Alhamdulillah”. Este es el secreto que trae la verdadera felicidad, tanto en este mundo como en el Akhirah. Ahora, preguntémonos, ¿realmente tenemos razones para estar agradecidos, o estamos exagerando las cosas? Hay unos 8.000 receptores del gusto en la lengua. Cada país tiene su propia cocina, ¿verdad? Y cada una tiene incontables tipos de sabores. La lengua puede saborearlos todos. Tiene la capacidad de percibir cada uno de esos sabores, y aun así es solo un pequeño pedazo de carne.
¿No estarías agradecido por eso? O cierra los ojos. Intenta pasar un día entero así. Entonces entenderás qué enorme bendición son tus ojos. Incluso parpadear es una gran bendición. Protege tus ojos del polvo, los gérmenes y la sequedad. Cada parpadeo refresca la imagen en tu retina para que tu cerebro vea una imagen suave y estable, sin vibraciones ni interrupciones. Necesitamos esto tanto Alá hizo que ocurriera fuera de nuestro control. Tus ojos parpadean automáticamente, exactamente cuando es necesario, aunque no seas consciente de ello. Aquí hay otro ejemplo. Hay algo llamado estabilización. ¿Puedo pedirte algo, Ramazan?
Solo toma la cámara y empieza a moverte hacia adelante lo más rápido que puedas. Ahora regresa. Mira, la imagen no permanece estable como tus ojos, ¿verdad? No es como tus ojos. ¿Por qué no? Porque Alá dio esta increíble capacidad a tus ojos. Antes de ver cómo funciona la estabilización de una cámara, ni siquiera nos dábamos cuenta de que eso era una bendición. Te mueves, corres, pero el objeto que estás mirando permanece quieto. Nuestro Señor creó un sistema en nuestro cerebro tal que sigues viendo ese objeto estable. Continuemos. Una madre es una bendición. Eres musulmán. ¿Qué bendición mayor podría haber?
Alá ha creado tantas bendiciones que algunas personas incluso adoran esas bendiciones. ¿Por qué adoran a las vacas? ¿Por qué adoran al sol? Obtienen tanto beneficio de ello y ven tantas bendiciones en eso que terminan adorándolo por todo el beneficio que reciben. Aunque hayan entendido mal todo el asunto, digo esto para que entendamos por qué la gente terminó yendo por ese camino. Hay un versículo que me gusta mucho, Surah Ibrahim, versículos 32 al 34. “Es Dios quien creó los cielos y la tierra, quien hizo descender agua del cielo y con ella hizo brotar productos para alimentaros. Ha hecho que los barcos os sean útiles, navegando por el mar por Su mandato, y también los ríos.
Ha hecho que el sol y la luna os sean útiles, firmes en sus trayectorias. Ha hecho que la noche y el día os sean útiles, y os ha dado de todo cuanto Le pedís. Si intentáis contar los favores de Dios, nunca podríais enumerarlos. El ser humano es realmente injusto e ingrato.” Subhan’Allah. ¿Cuál era la primera frase? “Alhamdulillah Rabbil Alamin”. Toda alabanza, Hamd, pertenece a Alá, el Señor de todos los mundos. Entonces, ¿qué deberíamos pensar cuando decimos “Rabbil Alamin”? ¿Qué te viene a la mente cuando escuchas la palabra Rabb? El que cría, nutre y guía. Esto es lo que significa Rabb. Cuando escuches Rabb, esto debería venirte a la mente.
El que transforma su creación de una etapa a otra. Por ejemplo, piensa en una semilla de manzana. ¿En qué convierte Alá esa semilla? En un árbol. Rabb la nutre. ¿Qué más? De ese árbol crece un fruto, pero aún no es rojo. Poco a poco se vuelve rojo. Alá lo está alimentando. Otro ejemplo: tú eras una gota de esperma, ¿verdad? ¿Qué llegaste a ser? Un bebé. ¿Y luego qué pasó? Te pusiste de pie, empezaste a caminar, te convertiste en un adolescente. Tu cuerpo comenzó a cambiar. Tu Rabb te está transformando de una etapa a otra. Te convertiste en adulto, envejeciste y moriste. Comenzaste tu viaje hacia la eterna Akhirah. Alá continúa cuidándote.
Ahora piensa en todo el universo micro y macro, desde los átomos hasta las galaxias. Piensa en todo lo que hay en él. Piensa en el espacio infinito y piensa en Alá, el Rabb de todas las cosas, aquel que cambia toda Su creación de una etapa a otra. Ahora, tomemos un momento para pensar en el espacio, la galaxia de la Vía Láctea. Es solo una de las galaxias del espacio. Imaginemos que viajamos por el espacio a 300,000 kilómetros por segundo. La velocidad de la luz es 300,000 kilómetros por segundo, ¿cierto? Así que tenemos un vehículo que va a esa velocidad.
Imagina que decimos: “Voy a alcanzar el borde de la galaxia de la Vía Láctea.” Atención, no del universo entero, solo el borde de la Vía Láctea. Y finalmente llegamos a su borde después de 100,000 años. Cuando decimos “el universo” o “todos los mundos”, el espacio mismo es solo uno de ellos. Y dentro de él hay miles, incluso millones de otros mundos. Y Alá es su Rabb, Rabbul Alamin (Señor de todos los mundos). No te limites al pensar en “todos los mundos”. Imagina el mundo de los peces, el reino animal, el reino vegetal, el mundo humano. Cada uno es un mundo propio. Incluso puedes pensar en cada persona como un mundo en sí mismo. Los miles o incluso millones de mundos en el espacio.
Un Rabb que mantiene a todos ellos bajo Su control y cuida cada uno de estos mundos y todo lo que contienen. Y nosotros estamos frente a un Rabb con ese tipo de poder ilimitado, y recitamos Surah Al-Fatihah. Algo dentro de mí se alegra solo por poder agradecer a un Dios así. Ahora, hay una palabra en ese verso: “pertenece”. Toda alabanza pertenece a Alá, el Señor de los mundos. Entonces, ¿qué palabra árabe se usa para expresar esa idea de “pertenecer”? Es la letra “Li”, y esa “Li” es muy importante. ¿A quién pertenece ese Hamd? ¿A ciertas personas poderosas a nuestro alrededor? ¿A los jefes? No, pertenece a Alá. ¿Por qué?
Porque no hay nada a nuestro alrededor que no haya sido creado por Alá. Entonces, ¿cómo podríamos darle el Hamd a alguien más? Ya que Alá creó todo, lo visible y lo invisible, y todo lo que podríamos llegar a ver alguna vez, toda alabanza y gratitud le pertenecen solo a Él. No puedes darle ni una parte de eso a nadie más. Él es quien trajo todo a la existencia desde la nada. Así que, hemos terminado con “Alhamdulillahi Rabbil Alamin.” ¿Qué significa eso? Toda alabanza, Hamd, pertenecen a Alá, el Señor de todos los mundos, Rabbul Alamin. Entonces, ¿cuál es el siguiente verso? “Ar-Rahmanir-Rahim.” El Más Compasivo, el Más Misericordioso. Ahora, ¿cómo conectamos esto con el verso anterior?
Acabamos de decir, “Rabbul Alamin”. Alá está diciendo, “Yo soy quien te cría y te eleva.” En otras palabras, “Soy quien te cambia de una etapa a otra, y seguiré cambiándote.” Pero, ¿y si ese cambio se convierte en algo que no nos gusta? Por ejemplo, puede que te ocurra una calamidad para ayudarte a madurar. Justo después de eso Él dice: “Ar-Rahmanir-Rahim.” No temas. Él está lleno de misericordia. Su misericordia no es solo millones de veces mayor que la compasión de una madre. Va mucho más allá. Es infinita. Entonces, ¿qué ocurrió aquí? “Rabbul Alamin” nos hizo sentir un poco conmovidos. Nos trajo esa sensación de: “¿Pasará algo conmigo, Rabbul Alamin?” Pero luego se dice: “No temas.
Aquel que te cambia de una etapa a otra está lleno de misericordia hacia ti. Él te ama profundamente. Está lleno de bondad y compasión por ti.” Así que incluso si pasas por algo que no te gusta, hay misericordia detrás de ello. Estás siendo guiado hacia esa misericordia. Aquí viene la parte que muchos se preguntan: “De acuerdo, lo entiendo. Pero ¿cuál es la diferencia real entre Ar-Rahman (El Más Compasivo) y Ar-Rahim (El Más Misericordioso)? ¿Son lo mismo?” Los sabios del Tafsir (exégesis del Corán) lo explican así: Ar-Rahman es la misericordia de Alá hacia toda la creación, todo lo vivo o inerte. Incluso las bendiciones que Él da en este mundo a los incrédulos caen bajo esta misericordia.
Ar-Rahim, por otro lado, es Su misericordia especial, especialmente para los creyentes. Está más relacionada con la misericordia que conduce al Yannah (paraíso). Por ejemplo, cuando llueve, ¿llueve solo sobre los creyentes? No, los incrédulos también se benefician. El sol también sale para ellos. Eso refleja el nombre Ar-Rahman (El Más Compasivo). Pero Alá solo permitirá a los creyentes entrar al Yannah (paraíso), y eso refleja, una Tafakkur del nombre Ar-Rahim (El Más Misericordioso). Bien, ahora pasamos al siguiente verso. Todos los Ayahs están conectados entre sí. “Maliki Yawmid-Din”, que significa, “Él es el Dueño del Día del Juicio”.
Lo que podemos entender de Yawmid-Din es que puede ser el día de rendición de cuentas y el castigo. Entonces, ¿cuál fue el verso justo antes de este? Hay una conexión poderosa aquí. “Ar-Rahmanir-Rahim” CEl Más Compasivo, el Más Misericordioso. Hay muchos hadices (tradiciones proféticas) sobre la misericordia de Alá. Cuando leemos esos hadices, sentimos una paz profunda dentro. Pensamientos como, “Está bien, definitivamente iremos al Yannah.” Esos pensamientos empiezan a venir a nuestra mente, ¿verdad? Nos sentimos aliviados. Algunas personas incluso dicen: “No hacemos Salah (la oración), pero Alá es tan misericordioso. Tiene misericordia infinita”, y se consuelan con eso.
Piensan: “Alá nos perdonará de todos modos. Nos arrepentiremos (Tawbah) más tarde, y probablemente no terminemos en Jahannam (el infierno).” Entonces, ¿qué viene justo después de “Ar-Rahmanir-Rahim”? “Maliki Yawmid-Din” – El Dueño del Día del Juicio. ¿Y qué pasa ahora? Alá empieza a despertarme de mi negligencia. Recién me estaba relajando – “Ar-Rahmanir-Rahim” – y de repente viene “Maliki Yawmid-Din”, El Dueño del Día del Juicio, el día de las consecuencias. Es como si Él dijera: “Despierta.” Me pone justo en medio del Khawf y Raja: miedo y esperanza. Y esto es exactamente lo que tenemos en nuestra Deen. Vivir entre el miedo y la esperanza. Esa debe ser nuestra mentalidad.
¿Entraré al Jannah? Insha’Allah, tengo esperanza. ¿Podría terminar en Jahannam? Sí, podría. Así que debo tener cuidado. Debemos estar en medio del Khawf y el Raja. Por ejemplo: “Definitivamente voy al infierno. Estoy acabado. Mi vida es un desastre. Mira todos los pecados que he cometido. Estoy perdido.” No deberíamos tener ese tipo de mentalidad sin esperanza. O decir: “¿Entraré al Paraíso? Por supuesto que sí.” Eso tampoco está bien. Es una falsa sensación de seguridad. Hermanos y hermanas, tengamos cuidado. Seremos responsables de todo lo que hemos hecho. Ahora, el versículo “Maliki Yawmid-Din” me devuelve el equilibrio. Mira cuánta sabiduría tiene nuestra Deen.
No te deja caer en la negligencia, ni te arrastra a la desesperación. Ahora piénsalo: hay opresores en el mundo. Imagina a los que oprimen Palestina. Mataron a miles de niños. Recientemente vi un artículo en The Washington Post. Enumeraba uno por uno los nombres de 18,500 niños asesinados en Gaza, y compartían sus historias. Mientras bajabas, la lista parece interminable. Miles de niños, con sus edades escritas: 3 años, 4 años, 5 años, y así sucesivamente. Para algunos, simplemente mencionaban: “asesinado antes de su primer cumpleaños.” De las 60,000 personas asesinadas, el 31% eran niños. Piensa en la gente del Occidente que tiene poder. Parecen estar al mando aquí. Gobiernan.
Obtienen lo que quieren. Cuando dicen “Haz esto. Dispara esos misiles.”, sucede realmente. Pero el Ayah dice que hay solo un verdadero dueño del Día del Juicio: Uno. Ese día, todos abrirán los ojos de miedo. Los opresores verán quién es el verdadero soberano. “Maliki Yawmid-Din”. Hoy, en este mundo, caminan con orgullo, pero pronto bajarán la mirada. Los opresores que creen ser superiores a todos, suplicarán. Suplicarán a las mismas personas que dañaron. Su dinero y armas no los ayudarán. Este mundo es un lugar de prueba, por eso Alá no interviene directamente en cada situación. Pero en el Día del Juicio, cada persona entenderá quién es “Maliki Yawmid-Din”. Vi algunos videos desde Palestina.
Un niño miraba el cuerpo sin vida de su madre. Ella estaba en un estado terrible. Y mientras el niño la miraba, no pude evitar pensar qué pasaba por su mente. ¿Esperaba tal vez: “Quizás mi mamá vuelva a la vida”? En otro video, un hombre quitaba pedazos de concreto de los escombros. Quien grababa le preguntó: “¿Qué estás haciendo?” Y él respondió: “Tenía dos o tres hijos. Estoy buscando sus cuerpos.” Seguía llorando y llamando: “Safiye, Safiye, Safiye”, gritando entre los escombros. Y los que hacen esto, los que lo permiten, los que callan, los que lo aprueban… ¿Creéis que sois tan poderosos? ¿Creéis que estáis a cargo? ¿Que nadie puede deciros que no?
Pero el único verdadero Dueño del Día del Juicio es Alá. Y ese día no tendréis ningún control sobre aquellos que oprimisteis, ni el más mínimo. No solo vuestros grandes crímenes, incluso vuestros pequeñas injusticias serán sacadas a la luz. Estamos completamente seguros de ello. El día en que los oprimidos obtengan justicia será mucho más severo que el día de la opresión. Ese día es el Día del Juicio, y ese día pertenece solo a Uno. ¿Y cuál es el siguiente Ayah? “Iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘in”, “Solo a Ti adoramos y solo de Ti buscamos ayuda.” ¿Notaste algo después de los tres primeros Ayahs? Empezamos a decir “Tú”.
Al principio, conocimos los nombres y atributos de Alá: “Alhamdulillahi Rabbil Alamin.” Aprendimos que toda alabanza pertenece al Señor que cuida y sustenta todos los mundos. Luego, “Ar-Rahmanir-Rahim.” Él está lleno de compasión y misericordia sin fin. Después, “Maliki Yawmid-Din.” Es el Dueño del Día del Juicio. Hasta ahora decíamos “Él”, pero ahora hablamos directamente: con “Tú”. “Solo a Ti adoramos. Solo a Ti pedimos ayuda.” Esto es una expresión de cercanía y sinceridad. ¿Qué significa “nasta‘in”? Significa que pedimos ayuda, buscamos ayuda. Por supuesto, esto no significa que no debamos ir a ningún lado o trabajar. Ve a tu trabajo, ve a tu escuela.
Llama a las puertas de la provisión, pero recuerda esto: quien realmente te da esa provisiónno es no es la persona detrás de la puerta; es Alá. Sí, recibes tu salario de tu jefe, pero lo que debes creer es esto: “Es Alá quien me provee.” Solo le pido ayuda a Él. Ahora, decimos que buscamos la ayuda de Alá, pero ¿ayuda para qué? Por ejemplo, cuando se trata de adoración, decimos: “¡Oh Alá! Te pido ayuda para poder cumplir con mis actos de adoración, porque mi nafs (mi ego), Shaytán, y tantas influencias a mi alrededor intentan alejarme de Ti.
Por eso te pido ayuda.” O fíjate en la gente que dice cosas como: “Amigo, hoy en día no se puede vivir sin intereses.” Invierten su dinero en intereses y esperan que crezca desde ahí. Pero no, solo adoramos a Alá, no al dinero, y pedimos ayuda solo a Alá. Sin embargo, tú te has apegado al dinero. Lo pusiste por delante de Alá. ¿En qué más le pedimos ayuda solo a Él? En las pruebas, las dificultades que tenemos en la vida. Ocurren cosas que no queremos. Enfrentamos pruebas que queman en nuestro corazón, ¿verdad? Y no podemos soportarlas. Decimos: “¡Oh Alá! Mi corazón duele. Siento el pecho pesado. Quiero salir de esta depresión, de esta lucha. ¡Oh Alá!
Solo a Ti pedimos ayuda.” En realidad, eso mismo decimos en la Surah Al-Fátihah cuando recitamos: “Iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘ín”. ¿Has oído alguna vez la reflexión del sabio Bediuzzaman sobre la letra “Nun”? Me refiero a la letra árabe “Nun” (ن). Un día, mientras oraba, Bediuzzaman notó una sabiduría en la letra “Nun” del verso “Iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘ín”. Se preguntó: “¿Por qué decimos ‘nosotros’ en vez de ‘yo’?” Entonces Alá puso una hermosa inspiración en su corazón, y se abrió ante él una ventana de reflexión. Miró a las demás personas en la mezquita, y se dio cuenta de que todos decían las mismas palabras: “¡Oh Alá!
Solo a Ti adoramos y solo de Ti pedimos ayuda.” Sintió que con solo estar ahí, ellos decían “Amín” a su súplica. Y su reflexión fue más profunda. Imaginó toda la ciudad, todos diciendo ese mismo verso al mismo tiempo, de la misma forma. Luego amplió el círculo. Pensó en los círculos de personas alrededor de la Kaaba, filas una tras otra, extendiéndose. Y en todo el mundo, con la Kaaba en el centro, toda la Ummah repitiendo la misma verdad en la oración: “Iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘ín”. Por eso decimos “nosotros” y no “yo”. Esa sola letra, “Nun”, abre una puerta a la reflexión, pasando de la adoración individual a la súplica compartida de toda la Ummah.
Entonces empieza a pensar en las partes de su propio cuerpo. Reflexiona sobre lo perfectamente creadas que están y cómo muestran quién es Alá. Piensa en cómo alaban el arte de Alá solo con existir. Y ahora dice: “Iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘ín”, reuniendo a todos los átomos de su cuerpo a su alrededor. Cada átomo dice: “Iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘ín”. Luego piensa en cómo todo el universo refleja los nombres de Alá y Sus atributos tan perfectamente. Y con ese pensamiento, se imagina dentro de todo ello y dice: “Iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘ín”. Qué significado tan profundo y poderoso, ¿verdad?
Nos recuerda que ese “nosotros” no es solo gramática, sino un puente espiritual que une a cada creyente con cada átomo que alaba a Alá. Hermanos, hermanas, cuando recitéis este verso en la oración, sabed que vuestro voz se entrelaza con un coro global y universal de gratitud. Y ahora llegamos al siguiente versículo: “Ihdinas-Siratal-Mustaqim”, que significa: “Guíanos por el camino recto.” ¿Qué es lo primero que piensas cuando escuchas esto? Solo mira a tu alrededor. ¿Notas cuántas creencias diferentes hay? Alguien que vino de la India una vez me contó algo curioso. Mientras caminaba allí, vio una multitud. Unas 100 o 200 personas caminaban todas en la misma dirección.
Y en el centro, había un hombre completamente desnudo, y todos lo seguían. ¿Por qué? Porque para ellos era un hombre santo, alguien elegido, alguien especial. Hay muchas creencias así, miles de creencias. Incluso hay quienes adoran al sol. Tantas ideas y sistemas de creencias diferentes. Con tantos caminos distintos, uno no puede evitar pensar: “¡Oh Alá! Con tantas ideas, tantos caminos posibles, por favor, guíame por el camino recto.” Y no se trata solo de religión. Esto aplica a toda la vida. La vida está llena de encrucijadas, ¿verdad? ¿Elijo esto o aquello? ¿Debería escoger esto para la educación de mi hijo o algo distinto? La vida está llena de decisiones.
Tomamos miles de decisiones al año, pero nunca sabemos realmente si esas decisiones nos llevarán por el camino correcto o hacia un callejón sin salida. Por eso, en el siguiente verso decimos: “Ihdinas-Siratal-Mustaqim”. ¡Oh Alá! Guíame por el camino recto. ¿Qué es el camino recto? Es el que no se desvía ni a la izquierda ni a la derecha, es directo. Un camino puede acabar sin salida, otro puede llevarte al destino, pero dándote un rodeo. Solo hay un camino recto, y ese es el que pedimos. Qué hermosa súplica, ¿verdad? Al comienzo de la sura aprendimos quién es Alá y cuáles son Sus atributos. Aprendimos a quién debemos dirigirnos y luego hicimos una súplica preciosa.
Uno solo quiere repetirla una y otra vez. Y Alá ya nos hace decir esta súplica 40 veces al día a través de la Surah Al-Fátihah. Alhamdulillah. Entonces, ¿cuál es el siguiente verso? "Siratal-ladhina an'amta 'alayhim, ghayril-maghdubi 'alayhim wa-lad-dallin", que significa: "El camino de aquellos a quienes has bendecido, no el camino de aquellos que incurrieron en Tu ira, ni de los que se extraviaron". En el versículo anterior, ¿qué dijimos? "Guíanos por el camino recto". Entonces, ¿cuál es ese camino recto? El siguiente versículo nos da la respuesta: "El camino de aquellos a quienes has bendecido". ¿Y cuál no es?
"No el camino de aquellos que incurrieron en Tu ira, ni de los que se extraviaron". Este siguiente versículo nos muestra claramente, no solo lo que pedimos, sino también de qué debemos mantenernos alejados. Cada día, cuando recitamos Surah Al-Fatihah, en realidad estamos haciendo una súplica por nosotros mismos. "¡Oh Alá! Guíanos por el camino de aquellos a quienes has bendecido". Entonces, ¿quiénes son esas personas, los bendecidos? Esto se explica en Surah An-Nisa, verso 69. Alá dice: "Y quien obedezca a Alá y al Mensajero, estará en compañía de aquellos a quienes Alá ha bendecido: los profetas, los veraces, los mártires y los justos. ¡Qué compañía tan honorable!".
Así que, cuando seguimos a esas personas rectas, significa que en realidad estamos caminando por el camino recto. Ahora, leamos lentamente la traducción juntos una vez más. Esta vez, el significado se sentirá mucho más profundo, Insha’Allah. Así que trata de recordar los significados que te expliqué. Bismillahir-Rahmanir-Rahim. Imagina: Alhamdulillah Rabbil Alamin. Quiero agradecer a Alá. "Alhamdulillah Rabbil Alamin" (Todas las alabanzas son para Alá, Señor de todos los mundos). "Ar-Rahmanir-Rahim" (El Más Compasivo, el Más Misericordioso). "Maliki Yawmid-Din" (Dueño del Día del Juicio). "Iyyaka na’budu wa iyyaka nasta’in" (Solo a Ti adoramos y solo de Ti pedimos ayuda).
"Ihdinas-Siratal-Mustaqim" (Guíanos por el camino recto). "Siratal-ladhina an’amta ‘alayhim, ghayril-maghdubi ‘alayhim wa-lad-dallin" Amín. La Surah Al-Fatihah está completa. Insha’Allah, continuaremos con esta serie. Con cada lección, creceremos en consciencia, y, Insha’Allah, llevaremos nuestra Salah a un nivel mucho más profundo y reflexivo. Seguiremos hablando de las Suras que recitamos a diario en la oración, hasta que sus significados lleguen verdaderamente a nuestros corazones. Sabemos por los hadices del Profeta ﷺ que la adoración hecha con conocimiento es mucho más valiosa que la adoración sin él. Al-Fatihah fue solo el comienzo.
Después entraremos en la Surah Al-Falaq (La Sura del Amanecer) y en la Surah An-Nas (La Sura de la Humanidad), especialmente conocidas por sus significados de protección. Después de eso, cubriremos la súplica de apertura, que es "Subhaneke Allahumme" (Gloria a Ti, oh Alá). Tiene un significado tan hermoso y profundo. Insha’Allah, una vez terminemos esta serie, que Alá nos conceda a todos la capacidad de orar con sentimientos mucho más profundos.