Das Leben des Propheten Muhammad – Die weltweit erste KI-visualisierte Sira-Serie – O Prophet | Ep 1
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Wir kehren zurück zum Wendepunkt der Geschichte. Auf die Arabische Halbinsel vor etwa 1.400 Jahren. In dieser 11-teiligen Serie erforschen wir das Leben des Propheten Muhammad (Frieden und Segen seien auf ihm) auf noch nie dagewesene Weise. Manchmal befinden wir uns in den frühen Tagen der Offenbarung. Bei den geheimen Treffen der Muslime im Dar al-Arqam („Haus des Arqam“). Ein anderes Mal steigt die Spannung, wenn wir sehen, wie Umar radiyallahu anhu (möge Allah mit ihm zufrieden sein) furchtlos auf die Götzendiener von Mekka zugeht. „Wer Muhammad tötet, den belohne ich mit hundert roten und schwarzen Kamelen.“ „Das geschieht mit denen, die Muhammad folgen.
Nehmt dies als Warnung.“ Es wird Zeiten geben, in denen wir traurig sind und weinen. Zeiten der Angst und Zeiten, in denen wir lächeln müssen. Doch meist werden unsere Herzen mit Frieden erfüllt sein. Aus der Geschichte eines Propheten, der uns selbst aus der hoffnungslosesten Lage einen Ausweg zeigte, lernen wir, die Sackgassen unseres eigenen Lebens zu überwinden. Wir betrachten die Ereignisse nicht nur oberflächlich. Wir versuchen auch, ihre Bedeutung zu verstehen. Diese Reise führt euch auf einen neuen Weg und lässt euch entdecken, wer ihr seid. Dies ist die Geschichte des von Allah Meistgeliebten.
Eines Mannes, der sein Leben für seine Umma (Gemeinschaft) opferte, der immer wieder von Heuchlern verraten und verleumdet wurde. Es gab Zeiten, in denen er monatelang hungerte, und Zeiten, in denen er geliebte Menschen verlor und sie mit eigenen Händen begrub. Er rief zum Licht und zur Rechtleitung, doch als Antwort wurde er mit Steinen beworfen. „Ich habe nie jemanden gesehen, der seiner Familie so viel Unheil gebracht hat wie du.“ Er war vielen Mordanschlägen ausgesetzt, doch keinen Moment gab er seine Mission auf. Am Ende erfüllte Allah Seinem treuen Diener Sein Versprechen. Nun beginnen wir eine beispiellose 23-jährige Reise.
Wir erleben die Geschichte eines außergewöhnlichen Mannes, der allein begann, der sich der Welt entgegenstellte und heute über zwei Milliarden Anhänger hinter sich hat. Wenn ihr bereit seid, starten wir. „Salli ala Muhammad“ (Sprecht Segenswünsche über Muhammad). Diese Videoserie basiert auf Hunderten verlässlichen islamischen Quellen. Alles KI-Bildmaterial wurde in Absprache mit qualifizierten Gelehrten erstellt und entspricht den islamischen Richtlinien. In jener Nacht, als die Hitze Mekkas nachließ – es war ein Montag im Jahr 571 – standen die stillen Straßen Mekkas davor, eines der größten Ereignisse der Menschheitsgeschichte zu erleben.
Abdul Muttalib hatte lange auf diesen Moment gewartet. Endlich erreichte ihn die frohe Botschaft. Amina hatte einen Sohn zur Welt gebracht. Vor Freude wollte ihm beinahe das Herz zerspringen. Seit dem Tod seines Sohnes Abdullah war seine Liebe und Fürsorge für das Kind, das seine Schwiegertochter Amina trug, nur noch stärker geworden. Stellt euch diese Nacht vor. Abdul Muttalib eilt nach Hause, nimmt seinen neugeborenen Enkel behutsam in die Arme und geht zur Kaaba. Er dankt seinem Herrn, betet zu Ihm und nennt das Kind Muhammad. „Warum hast du diesen Namen gewählt?“ „Damit Allah und die Menschen ihn loben.“ Dieser Name war Amina in einem Traum offenbart worden.
Als sie dies Abdul Muttalib erzählte, entschied er sich für den Namen. Die sichere Geburt des Kindes, das Abdullah hinterlassen hatte, erfüllte Amina mit Frieden und Trost. Damals in Mekka war es üblich, ein Baby einer Amme zu geben, also einer Frau, die es stillte und versorgte, damit es dem rauen Klima Mekkas eine Zeit lang entkam. Natürlich war die Trennung vom Neugeborenen für eine Mutter sehr schwer. Doch es gab zwei wichtige Gründe dafür. Der erste war die Gesundheit des Kindes. Wie erwähnt, war das Klima Mekkas für Neugeborene ungeeignet. Der zweite Grund war, die Sprachentwicklung zu fördern und Sprechen zu erlernen.
Zu der Zeit standen Beredsamkeit und Ausdruckskraft im Zentrum der arabischen Gesellschaft. Kinder wurden ins Gebiet der Banu Saʿd gebracht, wo sie in Wüsten und offenen Ebenen aufwuchsen und Arabisch in seiner reinsten und schönsten Form lernten. Ammen aus dieser Region suchten meist Kinder aus wohlhabenden und angesehenen Familien. Denn durch diese Verbindung entstand ein Band zur Familie des Kindes, und solange der Vater lebte, erhielt sie weiterhin Unterstützung und Zuwendung. Der Prophet (Friede und Segen seien mit ihm) stammte aus einer angesehenen Familie. Sein Großvater Abdul Muttalib war der politische Führer Mekkas. Doch er war bereits alt.
Der Vater des Propheten war schon vor seiner Geburt verstorben. Da er ein Waisenkind war, wollte keine der Ammen Aminas Kind aufnehmen. Was sollte nun geschehen? Würde ihn niemand zu sich nehmen? Müsste er in der Stadt mit dem harten Klima aufwachsen? Amina stand hilflos da und sah zu, wie die Ammen die Kinder nacheinander mitnahmen und Mekka verließen. Inzwischen waren Halima und Harith, ein Ehepaar, später eingetroffen. Ihr Tier war schwach und alt, sie mussten sich beim Reiten abwechseln. Sie erreichten Mekka nicht rechtzeitig. Halima suchte und suchte, doch sie fand in Mekka niemanden, der ihr ein Kind anvertraute.
Nach all den Mühen, die sie auf sich genommen hatte, sollte sie nun mit leeren Händen heimkehren. Zudem herrschte eine Hungersnot. Sie hatten kaum genug, um sich selbst zu ernähren. All diese Sorgen, eine nach der anderen, belasteten sie sehr. In diesen Gedanken waren sie versunken, dann traf sie auf jemanden. Es war Abdul Muttalib. Nach einem Gespräch erfuhr sie von der Lage seines Enkels. Dann fragte sie ihren Mann Harith, was er dazu meinte. „Ich habe kein Kind zum Stillen gefunden. Ich möchte nicht mit leeren Händen zurückkehren.” „Es schadet nicht, ihn aufzunehmen.
Vielleicht schenkt Allah uns durch ihn Segen und Gutes.“ Der größte Segen stand vor ihr, als sie ihn am wenigsten erwartete. Doch Halima ahnte noch nicht, welch kostbaren Schatz sie gefunden hatte. Andererseits, bedenkt nun Aminas Lage. Sie hatte bereits ihren Mann verloren und konnte ihr Kind nicht in seine Arme legen. Nun musste sie, zusätzlich zu allem, auch von ihrem Sohn Abschied nehmen. Doch sie hatte keine andere Wahl. Mit Tränen in den Augen übergab sie Abdullahs Vertrauensgut, ihren Muhammad, an Halima. Sie würde lange Zeit von ihrem Sohn getrennt sein. Sie würde seinen Duft nicht riechen und ihn nicht in die Arme nehmen.
Seine ersten Schritte nicht sehen noch seine ersten Worte hören. Für eine Mutter ist selbst eine Stunde Trennung kaum zu ertragen. Doch für die Zukunft ihres Kindes nahm sie diese Trennung auf sich. Ihr Herz war in Stücke gerissen. Für Halima und ihre Familie begann nun ein neues Leben. Mit der Ankunft des Propheten (Friede sei mit ihm), füllte sich ihr Zuhause mit Segen und Überfluss. Dinge geschahen, die niemand für möglich hielt. Ihr altes, schwaches Reittier wurde plötzlich kräftig und schnell. Halima hatte nur wenig Milch gehabt. Doch als sie den Propheten stillte, strömte ihre Milch reichlich. Ihr Neugeborenes Abdullah war unruhig und weinte viel.
Doch als er zusammen mit dem Propheten gestillt wurde, kam auch er zur Ruhe. Ihre Tiere, die wegen der Dürre immer hungrig heimgekehrt waren, fanden nun Weide und gaben reichlich Milch. Ihr Haus war erfüllt von Baraka (Segen), während die Umgebung weiter unter der Hungersnot litt. In dieser Zeit wuchs der Prophet wunderbar heran. Körperlich, geistig und spirituell zugleich. Dann gingen vier gesegnete Jahre zu Ende. Die Zeit war gekommen. Sie mussten den Propheten (FSMI) zu seiner Mutter zurückbringen. Halima konnte die Tränen nicht zurückhalten. Sie wollte sich nicht von ihm trennen. Sie umarmte und küsste ihn immer wieder. Doch sie hatte keine andere Wahl.
Nach langer Trennung waren Amina und ihr Sohn endlich wieder vereint. Nun war er stets an ihrer Seite, wenn sie seine Hand halten wollte. Sie hielten sich fest, als wollten sie jeden Tag der Trennung nachholen. Nie wollten sie sich wieder trennen. Dieses Wiedersehen linderte den Schmerz der schweren Jahre. Nach anderthalb gemeinsamen Jahren reisten sie nach Medina, um Verwandte und das Grab seines Vaters zu besuchen. Als sie das Grab erreichten, sah man den Kummer in Aminas Augen. Ihr Herz und ihre Gedanken sehnten sich nach den Tagen, die sie mit ihrem Mann verbracht hatte. Als hätte sie ihn gerade verloren, brach sie in Tränen aus.
Der Gesandte Allahs (Friede und Segen seien mit ihm) wurde als Waise geboren. Er kam ohne Vater in diese Welt. Nie durfte er die Wärme väterlicher Liebe und Fürsorge spüren. Mit seinen kleinen Händen wollte er stets die Hand seines Vaters halten. Doch sie war nicht da. In diesem Moment spürte er seinen Verlust erneut. Zugleich konnte er den Schmerz seiner Mutter nicht ertragen. Und so weinten sie gemeinsam. Zumindest war seine Mutter bei ihm. Das schenkte ihm Trost. Doch für Amina näherte sich auch die Zeit des Abschieds von dieser Welt. Bald würde sie ihrem Mann folgen. Die Zeit mit ihrem Sohn währte nicht lange. Auf dem Rückweg nach Mekka erkrankte sie schwer.
Der Gesandte Allahs (Friede und Segen seien mit ihm) war erst sechs Jahre alt. Als sie den Ort Abwa erreichten, verschlimmerte sich ihre Krankheit. Sie litt große Schmerzen. Zwei Dinge schmerzten sie noch mehr. Der Gedanke, ihr Kind zurückzulassen, wissend, dass es so jung nun ohne Vater und ohne Mutter leben müsste. Als ihr letzter Augenblick kam, blickte sie ihren Sohn an. Ihr Blick sagte mehr als Worte es je könnten. Kurz vor ihrem letzten Atemzug sprach sie zu ihm: „Jedes Lebewesen stirbt. Alles Neue wird alt. Und alles, was altert, vergeht. Alles auf dieser Welt ist vergänglich und hat ein Ende. Ja, auch ich werde sterben. Doch mein Name wird weiterleben.
Denn ich habe ein reines, rechtschaffenes Kind geboren, das meiner mit Güte gedenken wird.“ Wenig später verstummte ihre Stimme, und ihr Körper wurde still. Zurück blieb nur das Weinen des Propheten (Friede sei mit ihm). Sein sanftes Herz brannte in unbeschreiblichem Schmerz. Eine Reise zum Grab seines Vaters endete mit der Beerdigung seiner Mutter. Die Mutter zu verlieren, nachdem er den Vater verloren hatte. Wer weiß, wie lange ihre Worte in ihm nachhallten. Wenn andere Kinder „Mama“ riefen, senkte er den Blick. In tränengefüllten Augen lebten stets die letzten Momente mit der, die er am meisten liebte. In dieser Zeit war seine Betreuerin Umm Ayman bei ihm.
Sie tröstete Muhammad und trocknete seine Tränen. Von da an schenkte sie ihm ständig Liebe und Fürsorge, und tat alles, um den Verlust seiner Mutter zu lindern. Sie blieb bei ihm und diente ihm, bis er 25 wurde und heiratete. Auch nach der Offenbarung des Islam scheute sie keine Opfer für den Glauben. Ihr Platz im Leben des Propheten war einzigartig, und ihre mütterliche Fürsorge war so groß, dass er später sagte: „Sie ist meine Mutter nach meiner Mutter.“ Bei der Rückkehr nach Mekka nahm sein Großvater Abdul Muttalib ihn in seine Obhut. Er hielt ihn stets nah bei sich. Er setzte sich nie zum Essen, ohne dass sein Enkel bei ihm war.
Da Abdul Muttalib der Anführer seines Stammes war, befand sich sein Sitzplatz vor der Kaaba. Nicht einmal seine Söhne durften dort sitzen. Doch sein sechsjähriger Enkel Muhammad saß dort. Nur ihm war es erlaubt. Wollte jemand ihn hindern, sagte er: Lasst meinen Sohn in Ruhe. Bei Allah, eines Tages wird er einen Namen und hohe Ehre tragen. Schon früh sah er, wie sein Großvater Mekka führte. Diese Eindrücke formten ihn zu einem zukünftigen Anführer. Von Zeit zu Zeit übertrug Abdul Muttalib ihm Aufgaben und Verantwortung. Der Enkel ehrte seinen Großvater sehr, und der Großvater empfand große Liebe für seinen Enkel. Sie waren eng verbunden. Doch auch diese Bindung dauerte nicht lange.
Nur zwei Jahre später verlor er seinen Großvater. Wen immer er liebgewann, nahm Allah ihm – einen nach dem anderen. Als wollte Er ihm sagen: „Ich bin dein einziger Beistand.“ Im Laufe seines Lebens würde er viele Gefährten verlieren. Noch zu Lebzeiten verlor er sechs seiner sieben Kinder. Wie ihr in jeder Folge dieser Serie sehen werdet, durchlebte er unzählige Prüfungen und Schmerzen. Weil er jede Art von Leid im Leben erfuhr, konnte er jede Not seiner Ummah (Gemeinschaft) verstehen. So wurde er der beste Führer und Wegweiser für uns. Hätte er ein leichtes Leben geführt und keine Prüfungen erhalten, wie hätte er Vorbild für die Menschheit sein können?
Die Liebe und Barmherzigkeit, die er früh erfuhr, waren wie Sonnenstrahlen, gespiegelt in vielen Spiegeln. Allah, der wahre Ursprung dieser Liebe, nahm diese Spiegel nach und nach fort. Mit anderen Worten: Er nahm ihm alle seine geliebten Menschen. So zeigte Allah ihm die wahre Quelle aller Liebe, und lehrte ihn, dass jede Gnade allein von Ihm kommt. Dass nur Er wahrhaft ewig ist und, wenn Er will, Er auch den Menschen Ewigkeit schenken kann. Wenn Er will, können alle Getrennten sich in einer ewigen Welt – im Paradies – wiederbegegnen. So legte Allah die Grundlage des Glaubens an das Jenseits, den Er ihm später offenbaren würde.
Wenn man bedenkt, was unser Prophet (Friede sei mit ihm) in so jungen Jahren erlebte, kommt man unweigerlich zu tieferem Nachdenken. Jedes Detail seines Lebens war von Allah genau geplant. Jede Prüfung und Schwierigkeit, die Allah ihm gab, ließ ihn immer weiter reifen, denn später würde ihm eine schwere Verantwortung übertragen werden. Schon als kleines Kind lebte er nicht in der Stadt, sondern draußen in der Weite. Darum hatte er einen freien Geist. Er war körperlich stark und sprachlich gut entwickelt. Bis zum Erwachsenenalter lebte er – das nächste Zuhause eingeschlossen – in fünf verschiedenen Häusern. Diese Erfahrungen lehrten ihn, mit verschiedenen Menschen zu leben.
Während er bei seinem Großvater lebte, sah er, wie eine Stadt regiert wird. Er hatte keine Eltern, doch drei Mutterfiguren und drei Vaterfiguren, jede mit eigenem Charakter und eigener Persönlichkeit. Neben seiner leiblichen Mutter war da seine Amme Halima, und als Vaterfigur ihr Mann Harith. Seine Betreuerin Umm Ayman schenkte ihm mütterliche Fürsorge, während sein Großvater Abdul Muttalib ihm väterlichen Halt gab. Schließlich nahm sein Onkel Abu Talib ihn mit väterlicher Liebe auf. Dessen Ehefrau Fatima bint Asad schenkte ihm dieselbe Liebe wie ihren eigenen Kindern, ohne je einen Unterschied zu machen.
Er erhielt viel Liebe und Fürsorge, dass er später alle drei Frauen „meine Mutter nach meiner Mutter“ nannte. Wir bei Towards Eternity arbeiten daran, euch diese KI-visualisierte Serie zu bringen. Nun möchten wir neue Serien vorbereiten über die edlen Propheten und die rechtgeleiteten Kalifen. Da wir eine gemeinnützige Organisation sind, können wir diese Videos nur mit eurer Unterstützung produzieren. Wie ihr bemerkt habt, enthält diese Serie keine Werbung. Wenn ihr Teil dieser guten Taten sein wollt, unterstützt Towards Eternity und verpasst diese Gelegenheit nicht. Nichts in seinem Leben war Zufall. Jeder Abschnitt bis zum 40.
Lebensjahr bereitete ihn auf die Verantwortung des Prophetentums vor. Denn das Leben, das vor ihm lag, war voller Prüfungen. Die schwere Last der Offenbarung. Die Jahre des Boykotts, in denen man ihn hungern ließ, damit er seine Mission aufgab. Die Folter der Quraisch in Mekka. „Wenn ich ihn dabei sehe, trete ich ihm auf den Nacken oder beschmiere sein Gesicht mit Staub.“ Die Heuchler in Medina. Die herzlosen Mobs in Ta’if. Der Tag der Grabenschlacht, als fast ganz Arabien gegen ihn stand. Die Schlachten, die er führen musste. Und die unzähligen Menschen, die ihn töten wollten. Um all dies zu tragen, brauchte er ein Fundament und wahre Standhaftigkeit.
Deshalb war jeder Teil seines Lebens vor der Prophetenschaft mit Präzision gestaltet. Er war nun acht Jahre alt und zog in das Zuhause, in dem er sich in seinem Leben am meisten geliebt fühlte: Das Haus seines Onkels Abu Talib. Doch auch wenn es das Haus des eigenen Onkels war, war es nie dasselbe wie ein eigenes Elternhaus. Von Onkel und Tante kann man nicht frei verlangen wie von Mutter oder Vater. Und man fürchtet manchmal, dass die Cousins eifersüchtig werden. Allein das kann einen bei manchen Dingen zurückhalten. Dazu kam, dass es kein wohlhabendes Haus war. Oft standen sie vom Tisch auf, ohne satt zu sein. So erlebte er schon von klein auf, was Armut bedeutet.
Doch trotz allem ließen ihn Onkel und Tante heimisch fühlen und behandelten ihn wie ihr eigenes Kind. Manchmal gaben sie ihm Vorrang vor ihren eigenen Kindern. Abu Talib ging nie ohne ihn irgendwohin. Er nahm ihn immer mit, ließ ihn nie aus den Augen. Manchmal unterhielt er sich mit ihm wie mit einem Freund. Und wenn er ihn am Esstisch nicht sah, fragte er: „Wo ist mein Muhammad? Geht, ruft ihn!“ Der Prophet (Friede sei mit ihm) war kein gewöhnliches Kind. Er begann nicht zu essen, bevor die Älteren es taten. Er war dankbar und bedacht. Wenn er sah, dass sein Onkel Mühe hatte, die Familie zu versorgen, konnte er nicht nur zusehen.
Statt seine Tage wie andere Kinder zu verbringen, wollte er arbeiten und zuhause helfen. Also ging er zu seinem Onkel und bat, Schäfer für dessen Schafe und Ziegen zu werden. So müsste Abu Talib niemanden dafür einstellen. Für sein Alter war das eine erstaunlich reife Bitte. Sein Onkel und seine Tante sahen ihn nie als Last, und wollten nicht, dass er lange draußen in der heißen Sonne Arabiens steht. Doch der Prophet (Friede sei mit ihm) überredete sie schließlich. Er begann, sich um die Tiere zu kümmern. Schäferei erfordert viel Geduld. Er lernte Geduld und Verantwortung zu übernehmen und für das zu sorgen, was ihm anvertraut war.
Er sah es als Gelegenheit, der Stadt zu entkommen und die Nächte allein zu verbringen, die Sterne am Himmel zu betrachten und die Wunder der Natur zu bestaunen. Als er 12 war, musste sich Abu Talib wegen finanzieller Not einer Handelskarawane anschließen. Die Quraisch organisierten sie, das Ziel war Damaskus. Als der Prophet (Friede sei mit ihm) davon hörte, war er traurig. Er wollte keine weitere Trennung erleben. Sein Onkel, immer an seiner Seite, würde nun monatelang weg sein. Er würde ohne Liebe, Schutz und Geborgenheit zurückbleiben. Er wollte unbedingt mitgehen. Doch so eine lange Reise in dem Alter war gefährlich. Was, wenn dem Propheten etwas zustößt?
Was, wenn Abu Talib das Erbe seines Bruders nicht schützen konnte? Alle stimmten zu: Er sollte nicht mitkommen. Doch egal, was sie sagten, seine Liebe zu seinem Onkel war stärker als jede Angst. Nach einigen Tagen der Trauer hielt er es nicht länger aus. Er ging zu Abu Talib und sagte mit sanfter, bewegter Stimme: „Onkel, wo lässt du mich zurück? Bei wem? Ich habe hier weder Mutter noch Vater.“ Diese Worte spiegelten alle seine Gefühle wider und all den Schmerz, den er in sich trug. Abu Talibs Herz konnte es nicht ertragen. Er änderte seine Entscheidung. Die Vorbereitungen waren fertig, nun brach die Karawane auf. Er verabschiedete sich von Tante und Cousins.
Mit dieser Reise begann er sein Leben als Händler. Was er auf dieser Reise lernte, verschaffte ihm Fähigkeiten und Erfahrung, die ihm in den kommenden Jahren sehr helfen würden. Er wurde langsam ein junger Erwachsener. Leider war er von vielen Beispielen schlechter Moral und falschen Verhaltens umgeben. Im nächsten Teil dieser Episode werden wir darüber sprechen, wie verdorben die Bräuche jener Zeit waren. Die Epoche, die wir Dschahiliyyah nennen – Zeitalter der Unwissenheit. All dies wirft eine wichtige Frage auf. Wie wurde er in solch einer Umgebung geschützt? Anders gefragt: Beging er vor seiner Prophetenschaft jemals eine Sünde?
Es gibt mehrere Begebenheiten, die uns helfen, dies zu verstehen. Ich werde zwei davon nennen. Eines Tages gab es in Mekka ein Treffen, bei dem junge Menschen feiern wollten. Auch der Prophet wurde von seinen Freunden eingeladen. Und er wollte auch hingehen. Dies hätte jedoch zu etwas Sündhaftem führen können. Zu dieser Zeit arbeitete er als Hirte. Er bat einen Freund, seine Herde zu hüten und ging nach Mekka. Er setzte sich und begann, um sich zu schauen. Kurz darauf erwachte er durch die Wärme der Morgensonne auf dem Gesicht. Er war eingeschlafen. Einige Zeit später geschah dasselbe erneut.
Er ging dorthin, setzte sich und wollte die Geschehnisse beobachten, doch erneut schlief er einfach ein. Hätte er an dem Treffen teilgenommen, hätte er Dinge sehen oder hineingezogen werden können, die später seiner Rolle als Prophet widersprochen hätten. Doch Allah schützte ihn. Anders als die meisten seiner Zeit verehrte er keine Götzen und zeigte ihnen keinen Respekt. Er war nun fast 25 Jahre alt. Zu dieser Zeit war er bereits für seine Ehrlichkeit im Handel bekannt. Die Menschen Mekkas rühmten seinen Charakter und nannten ihn Muhammad al-Amin, „der vertrauenswürdige Muhammad“. Viele vertrauten ihm bedenkenlos ihre Wertgegenstände an.
„Oh Muhammad, würdest du auf mein Geld und mein Kamel achten?“ Selbst nach seiner Berufung zum Propheten forderten seine Gegner ihre anvertrauten Güter nicht zurück. Denn sie vertrauten ihm weiterhin. Nur seine Botschaft widersprach ihren Interessen. Zu dieser Zeit brach eine große Handelskarawane auf. Es gehörte Khadija, der Tochter des Khuwaylid. Khadija war in ganz Mekka als erfolgreiche Händlerin bekannt und auch für ihre Keuschheit und ihren edlen Charakter. Sie war zweimal verheiratet gewesen, beide Ehemänner waren verstorben. Weil der Prophet (Friede sei mit ihm) bei den Kaufleuten hohes Ansehen genoss, bat sie ihn, ihre Karawane anzuführen. Es gab niemanden wie ihn in Mekka.
Der Prophet nahm ihr Angebot an. Khadija schickte ihren Diener Maisarah, um ihn zu begleiten. Er sollte ihm helfen und zugleich sein Verhalten beobachten und ihr dann Bericht erstatten. Vom ersten Moment an erfüllte Maisarah diese Aufgabe sehr gewissenhaft. Alles, was er an diesem Mann sah, steigerte nur seine Bewunderung. Während der gesamten Reise war der Prophet (Friede sei mit ihm) sehr bedacht, niemandem Unrecht zu tun. Er besaß einen edlen Charakter. Er war ehrlich, aufrichtig und trat stets würdevoll auf. Auch legte er auf der Reise großen Wert auf Reinlichkeit. Etwas, das man sich in dieser Gesellschaft wünschte, doch kaum fand.
Bei der Rückkehr erstattete Maisarah bei Khadija Bericht über das, was er erlebt hatte. „Ich habe nie einen Mann wie ihn gesehen. Überall, wo wir waren, vertrauten ihm die Menschen ohne Zögern.“ Als Maisarah Khadija von all den guten Eigenschaften des Propheten (Friede sei mit ihm) berichtete, begann sie, Gefühle für ihn zu entwickeln. Bis dahin hatte sie nicht daran gedacht, wieder zu heiraten. Doch nun änderte sie ihre Meinung. Normalerweise ging ein Heiratsantrag vom Mann aus. Ihre Bewunderung für den Propheten (Friede sei mit ihm) war so tief, dass sie daran dachte, selbst einen Antrag zu machen. Doch es gab einen Altersunterschied. Der Prophet war 25 und Khadija war 40.
Würde er ihn annehmen? Wie sollte sie vorgehen? Sie hatte eine treue Freundin namens Nafisa bint Munya. Khadija beschloss, ihr ihre Gefühle anzuvertrauen. Nafisas Aufgabe war klar. Sie sollte zum Propheten gehen und erfahren, ob auch er Gefühle für Khadija hatte. Khadija war bekannt als Al-Tahira, „die Reine“. Sie gehörte zu den angesehensten und wohlhabendsten Frauen der Quraisch. Viele Männer aus ihrem Stamm wollten sie heiraten. Doch sie wies sie alle zurück. Tatsächlich war dies einer der Gründe, warum Abu Dschahl später Hass auf den Propheten (Friede sei mit ihm) hegte, denn auch er war von ihr abgewiesen worden.
Denn eine Frau wie Al-Tahira hätte nie jemanden mit einem verdorbenen Herzen akzeptiert. Nun hatte sie die beste Verbindung gefunden. Nafisa ging zum Propheten (Friede sei mit ihm) und fragte: „Muhammad, was hält dich davon ab zu heiraten?“ Er antwortete: „Ich habe nicht genug Mittel, um zu heiraten.“ „Was wäre, wenn dafür gesorgt würde und man dir Reichtum, Schönheit, und eine passende Partnerin anböte? Würdest du annehmen?“ Der Prophet fragte: „Wer ist sie?“ „Khadija, die Tochter Khuwaylids.“ Er fragte: „Wie sollte das geschehen?“ „Überlass das mir.“ Da sagte der Prophet (Friede sei mit ihm): „In diesem Fall nehme ich an.“ Nafisa kehrte zurück und berichtete Khadija davon.
Ihr Herz war voller Freude. Welch ein Segen, auserwählt zu sein, einen Propheten zu heiraten. Kurz darauf trafen sich beide und sprachen darüber. Khadija sagte zu ihm: „Geh zu meinem Onkel Amr ibn Asad und bitte ihn um seine Zustimmung.“ Abu Talib, der dem Propheten (Friede sei mit ihm) wie ein Vater gewesen war, trat vor, um ihn zu unterstützen. Dieses Mal, um seine Ehe zu arrangieren. An jenem freudigen Tag fand die gesegnete Hochzeit statt, mit einer Morgengabe von zwanzig Kamelen. In Mekka entstand ein schönes und bewundertes Zuhause. Zwei Herzen waren verbunden, und mit jedem Tag wuchs ihre Liebe zueinander nur noch stärker.
Kein anderes Haus in Mekka war so glücklich und vorbildlich wie ihres. Mit der Zeit segnete Allah dieses Haus mit Kindern. Zuerst kam Qasim, dann Zainab, darauf Ruqayya, Umm Kulthum und Fatima. Nach der Berufung zum Propheten wurde Abdullah geboren. Qasim starb im Alter von zwei Jahren. Abdullah bereits mit drei Monaten, beide durch Krankheit. Ein unerträglicher, unbeschreiblicher Schmerz für Eltern. Und das gleich zweimal. Sie durchlebten jedes Gefühl gemeinsam. Von den schönsten Momenten des Glücks bis zu den schmerzlichsten Augenblicken. Doch in jeder Not hielten sie aneinander fest. Und darin fanden sie Kraft, Frieden und Geduld.
Er sagte einst über sie: „Allah hat mir niemanden gegeben, der besser war als sie. Als alle mich ablehnten, glaubte sie an mich. Als man mich einen Lügner nannte, sagte sie, ich spreche die Wahrheit. Als andere ihr Vermögen zurückhielten, unterstützte sie mich mit ihrem. Und Allah schenkte mir durch sie Kinder.“ Sogar der Offenbarungsengel, Jibril (Friede sei mit ihm), war von ihrer Hingabe berührt. Er sagte zum Propheten (Friede sei mit ihm): „Wenn Khadija zu dir kommt, überbringe ihr den Salam von ihrem Herrn und von mir.“ So war Khadija (möge Allah mit ihr zufrieden sein). Kehren wir nun zur Geschichte zurück.
Bis hierhin war das Leben des Propheten (Friede sei mit ihm) von drei verschiedenen Regionen geprägt: Seine frühe Kindheit hatte er im Land der Banu Saʿd verbracht und dort das Wüstenleben kennengelernt. Später besuchte er mit seiner Mutter seine Verwandten in Medina und lebte eine Zeit lang bei seinen Onkeln. Dort erlebte er erstmals das Leben in einer Stadt. Und nun lebte er seit vielen Jahren in Mekka. Im Herzen des Chaos, bekannt als Jahiliyya (Zeitalter der Unwissenheit), in seiner dunkelsten Form. Über die Jahre hatte er viele Ungerechtigkeiten und Grausamkeiten gesehen. Im Alter von 35 Jahren begannen tiefgreifende Veränderungen.
Sowohl in seinem Leben als auch im Zustand seines Herzens. Diese Veränderungen waren Zeichen eines mächtigen neuen Anfangs. Mit dem Beginn des Prophetentums sollte Mekka bis ins Innerste erschüttert werden. Nichts sollte je wieder so sein wie zuvor. Ein kleines Mädchen war mit ihrem Vater mitten in der Wüste. Weit entfernt von allen Menschen. In Gedanken versunken grub ihr Vater ein Loch, während sie zu verstehen versuchte, warum er das tat. Nie hatte sie Liebe von ihm erfahren. Doch an diesem Tag war sie glücklich. Denn zum ersten Mal taten sie etwas gemeinsam. Nur sie beide. Schließlich versuchte sie sogar, ihm beim Graben zu helfen. Mit jedem Spatenstich wuchs ihre Neugier.
Würden sie ein Spiel spielen? Was sollte geschehen? Während sie noch darüber nachdachte, spürte sie plötzlich einen Stoß und fiel in das Loch. Ihr eigener Vater hatte sie gestoßen. Dann begann er hastig, Erde auf sie zu werfen. Das kleine Mädchen, das nicht verstand, was da geschah, erlebte einen Albtraum. Sie wurde lebendig begraben von dem Menschen, der ihr am meisten Liebe geben sollte. Ihre hilflosen Bewegungen und verzweifelten Schreie rührten sein verdorbenes Gewissen nicht. Sie würde dort sterben. Einfach so. Und zum Sinnbild werden für Grausamkeit und Härte des Landes, in dem sie lebte.
Diese erschütternde Szene, kaum vorstellbar für uns, ereignete sich auf der Arabischen Halbinsel zur Zeit der Jahiliyya, (Zeit der Unwissenheit), vor dem Islam. Zu jener Zeit galten Töchter als Quelle von Schande und Unglück. Manche Väter sagten: „Eines Tages heiratet sie und gibt Fremden unser Erbe.“ Diese verdrehten Vorstellungen kosteten vielen Mädchen das Leben. Oder im besten Fall verbrachten sie ihr Leben, ohne die Liebe ihres Vaters zu spüren. Doch damit nicht genug. Selbst verheiratet galten Frauen weiterhin als wertlos. Starb ihr Mann und ließ Waisen zurück, konnte irgendein Mann kommen und Besitz über ihr Haus beanspruchen.
Nicht aus bloßem Mitgefühl, sondern um alles an sich zu reißen. Geld, Besitz, sogar die Familie. Zusätzlich zum verwehrten Erbteil behandelten sie sie wie Diener. Ihr Leben, ihre Träume und ihre Zukunft wurden geraubt. Sie waren nicht mehr wert als Spielzeug. Doch das Herzzerreißendste war, dass niemand für diese Waisenkinder eintrat oder für ihre verwitweten Mütter. Wie konnte ein Vater sein eigenes Neugeborenes töten? Es betraf nicht nur Mädchen. Manche töteten ihre Kinder, aus Angst, sie nicht versorgen zu können. Stellt euch vor, Mutter zu sein in jener Zeit. Ihr habt geduldig auf ein Kind gewartet. Vielleicht hattet ihr Träume.
Und nun wird dieses Kind aus euren Armen gerissen, um getötet zu werden. Vom eigenen Vater. Die Herzen brannten. Doch sie waren völlig hilflos. Sie konnten nichts tun. Denn wen interessierte schon, was sie fühlten? In den Augen anderer hatten sie keinen Wert. Und das war noch nicht alles. Es gab blutige Fehden zwischen Stämmen. Wurde jemand getötet, gab es weder Gesetz noch Gerechtigkeit. Jeder aus dem verfeindeten Stamm war in großer Gefahr. Zu jeder Zeit, an jedem Ort konnte man ohne Vorwarnung getötet werden. Ein unschuldiges Kind, das nichts damit zu tun hatte, konnte den Vater verlieren. Ohne ihn aufwachsen, voller Hass und Rachegelüste gegen den anderen Stamm.
So ging der Kreislauf des Tötens immer weiter. Niemand konnte ihn stoppen. Es gab keine Gerechtigkeit. Die Herzen waren versteinert. Die Menschen waren Sklaven ihrer Begierden. Ihr einziges Ziel war, sich alles zu nehmen, was sie wollten. Trinken, Glücksspiel, Lügen, Stehlen, Ehebruch, Unterdrückung. Jede Form von Unmoral herrschte über das Land. Obwohl die Sonne hell schien, war die geistige Atmosphäre von tiefster Dunkelheit erfüllt. Je dunkler es ist, desto klarer erkennen wir, wie hell das Licht ist. So würde der Koran zuerst sein Licht über diese Menschen bringen und sie aus dieser Dunkelheit der Unwissenheit führen.
Das letzte Glied des Prophetentums sollte in diesem Land erscheinen und zur gesamten Welt sprechen. Mekka hatte zudem einen Vorteil: Es lag strategisch günstig im Zentrum der Arabischen Halbinsel. Damit hob es sich von anderen Regionen ab. Hier fanden große Handelsmärkte statt, die Karawanen und Stämme aus ganz Arabien anzogen. Es war wie das Zentrum eines Netzwerks. Jede Nachricht, die hier begann, konnte die umliegenden Stämme rasch erreichen. Innerhalb von fünf oder sechs Monaten konnte sie benachbarte Reiche erreichen. Nirgendwo sonst in der Region gab es einen solchen Einfluss. So seltsam es klingt, blieb die Arabische Halbinsel vor Angriffen fremder Reiche verschont.
In jeder Hinsicht war sie ideal für den letzten Propheten. So wählte Allah Mekka, die Stadt, wo alle Straßen zusammenliefen, als Ort, an dem Sein Gesandter in diese Welt kommen sollte. Abgesehen davon gab es einen weiteren Grund für Mekkas Bekanntheit. Den Arabern waren ihre Vorfahren sehr wichtig. Die Stadt stand für den Mann, der als ihr Vorfahr galt: Ibrahim (Abraham, Friede sei mit ihm). Er war einer der Propheten, die die Kaaba erbauten. Sie ehrten dieses Haus Gottes sehr, das ihr Vorfahr gebaut hatte. Fragt man die Menschen aber, was von Ibrahim geblieben sei, so wäre die Antwort: kaum etwas. Nur das heilige Ritual des Hadsch, die Pilgerfahrt.
Selbst dieses war weitgehend nur noch Tradition. Nach und nach wurden seine tieferen Bedeutungen von den Menschen der Jahiliyya (Zeitalters der Unwissenheit) verfälscht. Manche umkreisten die Kaaba sogar nackt, andere tanzten und klatschten dabei. Sie hatten den Bezug zum wahren Geist dieses heiligen Ortes verloren. Ibrahim (FSMI) war ein Prophet, der gegen Götzenkult kämpfte und standhaft blieb. Die Kaaba, die er eigenhändig gebaut hatte, war nun von 360 Götzen umgeben. Die bekanntesten waren Lat, Manat, Uzza und Hubal. Obwohl die Menschen an Allah glaubten, kannten sie oft nur Seinen Namen.
Seine anderen Namen, Eigenschaften, Taten und Seine Macht über das Universum wurden den Götzen zugeschrieben. Doch nicht alle in der Stadt verehrten Götzen. War Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) einer von ihnen? Niemals! Selbst Jahrhunderte nach Ibrahim hielten einige Menschen an der hanifischen (monotheistischen) Lehre fest. Sie glaubten nur an Allah und lehnten den Götzendienst ab. Dieser Glaube wirkte wie ein Schutzschild und bewahrte sie vor Irreführung in der Zeit vor der Offenbarung. Der Gesandte Allahs war einer von ihnen. Er verabscheute Götzendienst völlig, griff aber niemanden an oder versuchte, andere davon abzuhalten.
Tatsächlich war diese Haltung in seiner Jugend sehr wichtig. Denn sonst hätten die Menschen, als der Islam kam, gesagt: „Muhammad, wir kennen dich seit deiner Jugend. Du hast uns immer stoppen wollen.“ Doch das konnten sie nicht sagen. Denn er hatte sich nie in ihren Glauben eingemischt. Doch im Moment, als seine Prophetie begann, warnte er klar und unmissverständlich: Allah würde eine einzelne Seele führen, und diese erleuchtete Seele könnte alle anderen aus ihrem Schlaf aufwecken. Wenden wir uns nun dem Beginn dieser Erweckung zu, zur Geschichte des 35-jährigen Gesandten Allahs. Eines Tages brach lautes Geschrei rund um die Kaaba aus.
„Wir haben das Recht, den Schwarzen Stein an der Kaaba zu legen!“ Stämme wie Banu Adi, Banu Tamim und Banu Umayya versuchten, einander ihre Überlegenheit zu beweisen. Der Streit wurde so hitzig, dass einige Familien schworen zu kämpfen und einander zu töten. Drohungen flogen hin und her. Doch was war der Auslöser dieses Chaos? Es ging darum, wer die Ehre haben würde, den Hadschar al-Aswad (Schwarzen Stein) einzusetzen. Gehen wir ein paar Tage zurück. Über die Jahre war die Kaaba alt und abgenutzt geworden. „Wir sollten uns schämen! Ein heiliger Bau, überliefert von unserem Vorfahren Abraham, und so sieht er jetzt aus.“ Die Ältesten von Mekka waren sich einig: Es musste etwas geschehen.
Zur selben Zeit hörten sie von einem Schiff, das im Hafen von Shu'aybah bei Dschidda angekommen war. Es brachte genau die Baumaterialien mit, die sie brauchten. Sie beschlossen, diese Materialien zu kaufen und die Kaaba von Grund auf neu aufzubauen. Um das Projekt abzuschließen, richteten sie einen Fonds ein. Jeder trug das bei, was er für die Kaaba entbehren konnte. Doch obwohl es das Zeitalter der Unwissenheit war, wurde kein einziger durch Zins erzielter Groschen zu diesem Fonds hinzugefügt. Sie fürchteten die göttliche Strafe. Für ein heiliges Vorhaben wollten sie kein Geld verwenden, das aus Leid und Tränen der Armen stammte. Schließlich waren die notwendigen Mittel gesammelt.
Gemeinsam bauten sie die Kaaba wieder auf. Nur eines fehlte noch. Die eine Sache, die alle Spannungen entfachen würde. Den Schwarzen Stein, wieder an seinen Platz zu setzen. Vor Jahrhunderten war er dort von Prophet Ibrahim eingesetzt worden. Seitdem war er unberührt geblieben. Nun aber war kein Stamm bereit, auf diese Ehre zu verzichten. Jeder bestand darauf, der Würdigste zu sein, und versuchte, seine Überlegenheit zu beweisen. „Diese Ehre steht uns zu!“ „Nein, diese Ehre gehört uns!“ So weit, dass einige schworen, gegeneinander zu kämpfen. „Du bekommst diese Ehre nur über meine Leiche!“ Vier bis fünf Tage lang konnte keine Lösung gefunden werden.
Es war enttäuschend zu sehen, dass etwas, das mit guten Absichten begann, in einen so schlimmen Streit mündete. Dann erhob sich der Älteste unter ihnen und sagte: „Ihr Quraish, da ihr euch nicht einigen könnt, soll die erste Person, die durch dieses Tor der Kaaba tritt, euer Richter sein. Lass ihn diese Angelegenheit für euch klären.“ Alle stimmten dem Vorschlag zu und warteten still ab. Wer würde durch dieses Tor treten? Nach einiger Zeit erschien dann jemand am Eingang. In dem Moment, als sie ihn sahen, fühlten sie eine Erleichterung. „Es ist Al-Amin. Es ist Muhammad.“ „Was er entscheidet, akzeptieren wir." Der Mann, der eintrat, war der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm).
Alle vertrauten ihm und waren sicher, dass er eine Entscheidung treffen würde, die alle zufriedenstellt. Dann erklärten sie ihm die Situation. „Ein schwerwiegender Streit spaltet uns, und wir wissen nicht, was zu tun ist. Wir bitten um Führung, um diese Angelegenheit zu lösen, bevor sie uns verschlingt.“ Mit Gesichtern voller Aufregung und Neugier, warteten sie auf seine Entscheidung. Wie würde er das Problem lösen? Er sagte: „Bringt mir ein Tuch.“ Niemand wusste, was er vorhatte. Zuerst legte er den Hadschar al-Aswad (Schwarzer Stein) in die Mitte. Dann bat er von jedem Stamm einen Vertreter, ein Stück des Tuchs zu halten. Gemeinsam trugen sie den Stein zur Kaaba.
Und schließlich setzte der Prophet (Friede sei mit ihm) den Schwarzen Stein mit eigenen Händen zurück. So endete der Streit, der Tage gedauert hatte. Die Gefahr des Blutvergießens wurde abgewendet. Dieses Ereignis stärkte den Respekt für den Gesandten Allahs noch mehr. Wieder einmal sahen alle, wie vertrauenswürdig er war. Diese Eigenschaft hatten wir schon früher in seinem Leben erwähnt. Wenn jemand Al-Amin (der Vertrauenswürdige) sagte, wusste jeder sofort, wen er meinte. Es konnte nur der Prophet (Friede sei mit ihm) sein. Dieses Merkmal zeigte sich sein Leben lang in jedem Teil seines Charakters.
Vertrauenswürdig im Geschäft, in der Familie, wenn er sein Wort gab – alle vertrauten ihm, ob jung oder alt. Diese Eigenschaft hinterließ Eindruck in den Herzen der Menschen. Es gehörte zu Allahs größerem Plan, ihm diese Eigenschaft zu geben. Denn wenn die Zeit kam, ihm die Prophetenschaft zu geben, würden die Menschen ihn nicht der Lüge beschuldigen können. Selbst wenn sie es versuchten, würde eine solche Anschuldigung unbegründet wirken. Während das Vertrauen der Menschen in den Gesandten Allahs in Mekka weiter wuchs, begann er, sich innerlich zu verändern. Tag für Tag liebte er die Einsamkeit mehr. So begann er, sich von den Menschen fernzuhalten.
Die Kaaba, einst geformt durch den reinen Monotheismus von Ibrahim alayhi as-salam, war nun von Götzen umgeben. Alle Arten von Unmoral, Ungerechtigkeit, Grausamkeit, und unmenschliches Verhalten übernahmen die Stadt. Sein Inneres geriet immer mehr in Konflikt mit dem, was in Mekka geschah. Er konnte es nicht länger ertragen. Er traf eine lebensverändernde Entscheidung. Er zog sich ein Stück weit von der Gesellschaft zurück und ging regelmäßig auf den Berg Nur. Aber was tat er dort? Er suchte die Stille. Seine Seele erstickte. Die Einsamkeit wurde ihm lieb. Er wollte allein sein. Mit dem Universum und mit seinen Gedanken.
Er würde seinen Herrn anbeten, zu Ihm beten und still über das Universum nachdenken. Und der passendste Ort für das war die Höhle von Hira. Allah bereitete ihn vor für die kommende Offenbarung. Für das Licht, das schließlich herabgesandt werden würde. Der 621 Meter lange Weg zum Gipfel des Berges Nur war steil und schwer. Er forderte seine Kraft heraus. Doch selbst das konnte ihn nicht am Aufstieg hindern. Was diese Reise für ihn viel leichter machte, war die Liebe und Unterstützung seiner geliebten Frau Khadija. Sie verurteilte ihn nie. Sie stand ihm immer bei. Diese stille Reise setzte sich fort, bis er das 40. Lebensjahr erreichte. Die Höhle wurde sein bester Freund.
Währenddessen wartete das Universum. Es hatte jahrelang gewartet. Auf ein Licht, das alle Dunkelheit durchdringen würde. Auf der Erde, im Himmel und in jedem winzigen Teilchen, versteckten sich Bedeutungen. Die Menschen hatten davon keine Ahnung. Jedes Geschöpf war wie ein Brief von Allah geschrieben. Aber nur wenige Menschen konnten diese lesen. Lange Zeit gab es keine Offenbarung, die diese Zeichen erklären konnte. Man sehnte sich nach einer Seele, die ihre Botschaft lesen konnte. Es war unerträglich geworden. Dann kam jene einzigartige Nacht. Man schrieb das Jahr 610. Es war ein Montag im Monat Ramadan. Und die Nacht? Laylatul Qadr, die Nacht der Bestimmung.
Die Nacht, in der alle Dunkelheit endlich verschwinden würde. Der Prophet (Friede sei mit ihm) war 40 Jahre alt. Er war in der Höhle Hira, verbrachte die Zeit in Einkehr, Gebet und Gottesverehrung. Eine Stille bedeckte alles. Die Nacht war vollkommen dunkel bis auf das Mondlicht, das wie eine Lampe schien. Er hatte keine Ahnung, was geschehen sollte. Und dann kam der Moment des großen Treffens. Plötzlich füllte ein Licht die Höhle. Es war so hell, dass es die Augen blendete. Dann erschien aus diesem Licht eine Gestalt. Es war der Engel der Offenbarung, Jibril alayhi as-salam (Gabriel). Er hatte die Gestalt eines Mannes und kam mit einem Auftrag von Allah.
Für den, der der letzte Prophet sein würde. Der Prophet (Friede sei mit ihm), voller Erstaunen, versuchte zu begreifen, was geschah. Dann kam der erste Befehl. Die erste frohe Botschaft. Jibril sagte: „Lies!“ Der Prophet antwortete: „Ich kann nicht lesen.“ Der Engel umarmte ihn und drückte ihn fest. Dann ließ er los und sagte erneut: „Lies!“ Doch der Prophet (Friede sei mit ihm) gab dieselbe Antwort. Jibril drückte ihn erneut und wiederholte: „Lies!“ Aber er hatte nichts Geschriebenes in seiner Hand. Der Prophet antwortete erneut, dass er nicht lesen könne. Dann umarmte Jibril ihn ein drittes Mal. So fest, dass der Prophet fühlte, er habe keine Kraft mehr.
In diesem Moment, völlig hilflos, sagte er: „Was soll ich lesen?“ Dann begann Jibril alayhi as-salam zu rezitieren: Iqra bismi rabbika alladhi khalaq. (Lies im Namen deines Herrn, der erschuf.) Khalaqal insana min alaq. (Er erschuf den Menschen aus einem Anhängsel.) Iqra wa rabbukal akram. (Lies! Und dein Herr ist der Edelste.) Alladhi 'allama bil qalam. (Der durch die Feder lehrte) Allamal insana ma lam ya'lam. (Lehrte den Menschen, was er nicht wusste.) Das einzige Geräusch in der Höhle war die Stimme der Offenbarung. „Lies im Namen deines Herrn, der erschuf. Er erschuf den Menschen aus einem Anhängsel. Lies! Und dein Herr ist der Edelste.
Der lehrte durch die Feder, lehrte den Menschen, was er nicht wusste.“ Dies waren die ersten Verse der Offenbarung, die unserem Propheten (Friede und Segen seien mit ihm) übermittelt wurden. Er konnte weder lesen noch schreiben. Aber von diesem Moment an würde er der ganzen Welt zeigen, was es bedeutet zu lesen. Mit dem Koran in seinem Herzen, wurde er zum Deuter des Buches des Universums. In jedem erschaffenen Kunstwerk offenbarte er die Signatur des Künstlers, Allah. Man erkannte nun, dass die Schönheit einer Blume ein Spiegelbild eines der Namen Allahs ist, Al-Jamil, „Der Schönste“. Das Mitgefühl einer Mutter wurde als Spiegelung Seines Namens Ar-Rahman, „Der Allerbarmer“, erkannt.
Wenn die Nahrung der Mutter sich in saubere, nährende Milch für ihr Baby verwandelt, spiegelte dies den Namen Ar-Razzaq, „Der Versorger“, wider. Ohne etwas über Menschen zu wissen, fliegt eine Biene von Blume zu Blume und produziert Honig, der zur Heilung ihrer Körper wird. Dies wurde nun als Manifestation des Namens Ash-Shafi, „Der Heiler“, gesehen. Menschen glaubten, dass das Universum ohne Zweck sei, voller Zufälle und Willkür. Sie sahen die Welt als Ort von Trauer und Verlust, und dachten, die Toten seien für immer verschwunden. Doch nun begann diese Dunkelheit der Unwissenheit langsam zu schwinden. Die Geheimnisse des Universums wurden nach und nach verstanden.
Seine verschlossenen Türen wurden nacheinander geöffnet. Er war nun der Gesandte Allahs. Muhammad, Friede sei mit ihm. Versucht, diesen Moment nachzuvollziehen. Er hatte große Angst. Er wusste nicht, was er tun sollte. Alles, was er wollte, war so schnell wie möglich nach Hause zu kommen. Er trat aus der Höhle Hira hinaus. Sein Herz pochte vor Angst. Er stürmte den Berg hinab direkt zu dem einzigen Ort, an dem er sich sicher fühlte. Zu Khadija. Sie war die Einzige, die ihn verstehen konnte. Er brauchte ihre tröstenden Worte. Er brauchte ihr liebendes Herz. Endlich kam er zu Hause an. Er war völlig verschwitzt und konnte kaum sprechen. Es gab nur einen Satz auf seinen Lippen. Bedecke mich.
Bedecke mich. Und was tat unsere Mutter Khadija? Sie tat genau das, worum er bat. Sie tat nichts, was den Gesandten Allahs beunruhigen könnte. Sie half ihm, sich hinzulegen, deckte ihn zu und blieb an seiner Seite. Dann begann der Prophet ihr zu erzählen, was geschehen war. „Ich habe Angst, oh Khadija“, sagte er. „Ich fürchte, dass mir etwas Schlimmes zustoßen könnte.“ Unsere Mutter geriet nicht in Panik. Sie steigerte nicht seine Angst. Ihre Worte waren genau das, was sein Herz brauchte. „Niemals. Bei Allah, Allah wird dir niemals schaden.“ Das reichte, um ihn zu beruhigen. Dann fuhr sie fort. „Du hältst gute Beziehungen zu deiner Familie. Hilfst den Armen und Schwachen.
Behandelst deine Gäste großzügig und hilfst denen, die in Not geraten sind.“ Jedes Wort, das sie sprach, brachte ihm immer mehr Frieden. Deshalb war der sicherste Zufluchtsort, den er je aufsuchen konnte, Khadija. Und was sollte als Nächstes geschehen? Es lag an Khadija, Fragen zu stellen und Antworten zu finden. Sie brachte unseren Propheten (Friede sei mit ihm) zu ihrem Cousin Waraka. Aber wer war Waraka? Waraka ibn Nawfal war ein Gelehrter. Er kannte sich mit früheren Offenbarungen aus. Er wusste über das Christentum, Judentum und das Konzept des Prophetentums Bescheid. Er war ein über 80-jähriger Christ. Vielleicht konnte er ihnen helfen. Schließlich kamen sie bei Warakas Haus an.
Sie begannen, ihm zu erzählen, was geschehen war. Da wurde Waraka unruhig. Je mehr er zuhörte, desto größer wurde sein Erstaunen. Es war, als würde er vor ihren Augen jünger werden. Er rief laut: „Quddus, Quddus,“ wiederholte einen der Namen Allahs. Nachdem er die ganze Geschichte gehört hatte, begann er zu sprechen. Der Engel, den du gesehen hast, ist Ruh al-Qudus (Der Heilige Geist), derjenige, den Allah zu Propheten Musa (FSMI) sandte. Er ist Namus al-Akbar (Das Große Gesetz/Gabriel). Und du bist der Prophet dieser Nation. Er fuhr fort, aber diesmal erschütterte das, was er sagen wollte, den Gesandten Allahs.
Wie ich mir wünschte, ich könnte jung und lebendig sein, wenn dein Volk dich aus deinem Land vertreibt. Schockiert fragte der Prophet ihn: „Mein Volk wird mich vertreiben?“ Er war sprachlos. Denn bis er 40 wurde, hatte er nie einen Feind oder Konflikt gehabt. Jeder kannte ihn und vertraute ihm. Waraka sagte: „Niemand hat jemals eine Botschaft wie deine gebracht, ohne dass sein Volk sich dagegen stellte. Wenn ich den Tag erleben sollte, werde ich alles tun, um dich zu unterstützen.“ So verging diese Nacht. Nach diesen Gesprächen kehrten sie nach Hause zurück.
Am nächsten Tag erschien Jibril (Gabriel) erneut beim Gesandten Allahs (FSMI) und führte ihn in ein Tal außerhalb von Mekka, bekannt als Abu Dub. Dort schlug er mit seiner Ferse auf den Boden, und klares Wasser begann zu fließen. Dort lehrte er ihn, wie man Wudu (rituelle Waschung) macht. Danach zeigte er ihm, wie man Salah (Gebet) verrichtet. Und in diesem Tal betete der Gesandte Allahs (FSMI) zum allerersten Mal zwei Rak'ah (Gebetseinheiten). Am ersten Tag wurde die größte Wahrheit des Universums gelehrt: Glaube – Iman. Am nächsten Tag wurde die zweite größte Wahrheit gelehrt: Salah (Gebet). Ja, Salah wurde eine stützende Säule für den Gesandten Allahs.
Ein geistiger Schutzschild gegen die Prüfungen, die auf ihn warteten. Nun, da das Gebet Teil seines Lebens war, trug er die schwere Last der Prophetschaft mit größerer Kraft. Als er nach Hause zurückkehrte, war die erste Person, der er das Gebet lehrte, unsere Mutter Khadija. Der Prophet führte das Gebet, und unsere Mutter Khadija betete hinter ihm in Gemeinschaft. Sie ließ niemanden sonst diesen ersten Platz einnehmen. Dann kamen ihre Kinder hinzu. Gemeinsam standen sie im Gebet für ihren einen und einzigen Herrn, beugten sich und warfen sich zu Boden vor Ihm. Sie nährten ihre Herzen und gaben ihren Seelen Leben. Sie dankten Allah für die vielen Segnungen, die Er ihnen gegeben hatte.
Einmal mehr wurde klar, dass dies das schönste und friedlichste Zuhause in Mekka war. Während diese Gebete verrichtet wurden, beobachtete ein Kind still von hinten. Es war gerade 10 Jahre alt. Und sein Name war Ali. Er war der Sohn von Abu Talib, dem Onkel des Propheten ﷺ. Was er sah, kam ihm fremd vor, aber auch tief bewegend. Nach dem Gebet ging er zum Propheten und fragte: „Was ist das?“ Da lud ihn der Prophet (Frieden sei mit ihm) zum Islam ein. Ali nahm die Botschaft nicht sofort an. Er wollte zuerst mit seinem Vater sprechen. Nach einigem Überlegen sagte er: „Als Allah mich erschuf, fragte Er nicht Abu Talib.
Warum sollte ich ihn fragen, wie ich Allah dienen soll?“ Und damit kehrte er zum Propheten zurück und erklärte seinen Glauben. So wurde Ali das erste Kind, das den Islam annahm. In den frühen Tagen erklärte der Prophet ﷺ seine Prophetie nicht öffentlich. Er lud nicht jeden ein. Nur wenige Leute. Er hielt es geheim. Doch irgendwie verbreitete sich die Nachricht mündlich und erreichte die Anführer der Quraisch. Die Zeit war gekommen, dass die Leute von Illiyyun (Höchsten der Hohen) sich von den Leuten der Asfala Safilin (Niedrigsten der Niedrigen) trennten. Mit anderen Worten, die Höchsten der Hohen von den Niedrigsten der Niedrigen.
Das Potenzial und die wahre Natur der Herzen von Abu Bakr und Abu Lahab würde bald klar werden. Zu dieser Zeit war Abu Bakr von einer Handelsreise im Jemen zurückgekehrt. Er war einer der angesehensten Männer bei den Quraisch. Ein erfolgreicher Kaufmann und einer der Hanifs (Monotheisten). Er war viele Jahre lang ein enger Freund des Propheten und nur zwei Jahre jünger als er. Abu Dschahl und einige Anführer der Quraisch kamen zu ihm. Abu Bakr fragte: „Was ist in Mekka geschehen, als ich fort war? Gibt es Neuigkeiten?“ „Es gibt eine große Angelegenheit. Der Waise von Abu Talib, Muhammad, behauptet, ein Prophet zu sein. Wir hielten es für das Beste, bis zur Rückkehr aus Jemen zu warten.
Geh nun zu deinem Freund und tu, was getan werden muss.“ Sie dachten, er würde den Propheten davon überzeugen, die Mission aufzugeben. Doch Abu Bakr trug etwas anderes in seinem Herzen. Seit Kurzem befand er sich im anderen Gemütszustand. Und was er hörte, bestätigte das, worüber er nachgedacht hatte. Nun verstand er vollkommen, was ihm die Traumdeuter gesagt hatten. Seinem Traum zufolge würde in Mekka ein Prophet erscheinen. Und er würde ihm folgen. Jetzt fügte sich alles zusammen. Er dachte über die Worte der Anführer der Quraisch nach. Er kannte den Gesandten Allahs seit vielen Jahren. Sie waren enge Freunde. Er vertraute ihm und war sicher, dass er niemals lügen würde.
Nicht ein einziges unwahres Wort war je über seine Lippen gekommen. Vor allem wusste er, dass er nie im Namen Allahs lügen konnte. Er trug Gottesfurcht in seinem Herzen. Er besaß einen klaren Verstand. Er würde niemals etwas Unkluges, Sinnloses oder Schädliches tun. Abu Bakr zeigte seinen Besuchern seine Gefühle nicht. Innerlich war er voller Aufregung. Sobald sie gegangen waren, eilte er zum Haus des Propheten. Er war neugierig und wollte erfahren, was wirklich geschah. „Oh Abu’l Qasim (Vater von Qasim), ist es wahr, dass du ein Prophet bist?
Dass du dich von deinem Volk getrennt hast und die Religion deiner Vorfahren verurteilt und verworfen hast?“ Der Prophet (Friede sei mit ihm) wusste, dass sein treuer Freund sich nie von der Wahrheit abwenden würde. So lud er ihn zum Islam ein. Jahre später würde der Prophet diesen Moment mit den Worten beschreiben: „Jeder, den ich zum Glauben einlud, zögerte erst. Doch Abu Bakr glaubte, ohne einen Moment zu zögern.“ Abu Bakr glaubte von Anfang an und gehörte zu den ersten Menschen, die den Islam annahmen. Bis an sein Lebensende würde er den Propheten nie allein lassen und seine Sache niemals aufgeben. Abu Bakrs Annahme des Islam hatte eine große Wirkung.
Die Zahl der Muslime begann von Tag zu Tag zu wachsen. Er konnte nicht untätig bleiben. Schon am nächsten Tag begann er, seinen Freunden vom Islam zu erzählen. Einige der Namen, die heute in goldenen Lettern in der islamischen Geschichte stehen, nahmen durch Abu Bakrs Bemühungen den Islam an. Uthman ibn Affan, Talha ibn Ubaydullah, Zubayr ibn Awwam, Abdur Rahman ibn Awf, Sa'd ibn Abi Waqqas, Uthman ibn Maz' un. Viele weitere bekannte Gefährten fanden durch ihn zum Glauben. Gleichzeitig begannen auch die Frauen, sich für die Verbreitung des Islam einzusetzen.
Die Ehefrau des Propheten, Khadija, seine Töchter Zainab, Ruqayyah, Umm Kulthum und Fatima, die Frau seines Onkels Abbas, Umm Fadl, Omar ibn al-Chattabs Schwester Fatima, und Abu Bakrs Tochter Asma. Jede von ihnen widmete sich der Wahrheit, die ihre Seelen erweckt hatte. Die Frauen überlegten, wie sie dieses Heilmittel des Glaubens an andere Frauen weitergeben könnten, und die Männer an andere Männer. Sie hatten das Heilmittel für alle Wunden ihrer Seelen gefunden: Glauben, Iman. Wie hätten sie untätig bleiben können? Sie konnten nicht egoistisch sein. Um sie herum gab es viele Menschen, die dies dringend brauchten, es aber nicht erkannten.
Dieses Licht musste jeden Einzelnen von ihnen erreichen. Doch das, worauf sie sich einließen, war nicht so einfach, wie es schien. Es bedeutete, sich ganz Mekka entgegenzustellen. Der Preis dafür würde nicht gering sein. Diesen Glauben anzunehmen erforderte großen Mut. Mit ihren grausamen Bräuchen würden die Anführer der Jahiliyya diese Veränderung nicht gutheißen und sich ihr stark widersetzen. Schwere und schmerzhafte Tage warteten auf die Muslime. Die Zeit war da um zu zeigen, wer eine reine Seele besaß und wer eine böse Seele hatte. „Ich will, dass du Muhammad verleugnest und diesen Götzen anbetest.“ „So ergeht es denen, die Muhammad folgen.
Nehmt dies als Warnung!“ In der nächsten Folge seht ihr, welche Prüfungen die Muslime durchstehen mussten und wie der Islam zu dem geworden ist, was er heute ist. Die Lebensgeschichte des Propheten (Friede sei mit ihm) war ein Wendepunkt der Menschheitsgeschichte. Bis heute inspiriert sie jeden, der mit offenem Herzen zuhört, zu neuen Anfängen und zum Nachdenken über ihre Lehren. Inschallah (so Gott will) werdet ihr, wenn ihr diese 11-teilige Serie beendet habt, einen Unterschied sehen zwischen der Person, die ihr vorher wart, und der Person, die ihr danach geworden seid. Ihr werdet euch neu entdecken. Und vergesst nicht, dieses Video mit euren Freunden zu teilen.
Jedes Mal, wenn sie es ansehen, inschallah, werdet ihr Anteil an der Belohnung haben. Bis zur nächsten Folge.
Nehmt dies als Warnung.“ Es wird Zeiten geben, in denen wir traurig sind und weinen. Zeiten der Angst und Zeiten, in denen wir lächeln müssen. Doch meist werden unsere Herzen mit Frieden erfüllt sein. Aus der Geschichte eines Propheten, der uns selbst aus der hoffnungslosesten Lage einen Ausweg zeigte, lernen wir, die Sackgassen unseres eigenen Lebens zu überwinden. Wir betrachten die Ereignisse nicht nur oberflächlich. Wir versuchen auch, ihre Bedeutung zu verstehen. Diese Reise führt euch auf einen neuen Weg und lässt euch entdecken, wer ihr seid. Dies ist die Geschichte des von Allah Meistgeliebten.
Eines Mannes, der sein Leben für seine Umma (Gemeinschaft) opferte, der immer wieder von Heuchlern verraten und verleumdet wurde. Es gab Zeiten, in denen er monatelang hungerte, und Zeiten, in denen er geliebte Menschen verlor und sie mit eigenen Händen begrub. Er rief zum Licht und zur Rechtleitung, doch als Antwort wurde er mit Steinen beworfen. „Ich habe nie jemanden gesehen, der seiner Familie so viel Unheil gebracht hat wie du.“ Er war vielen Mordanschlägen ausgesetzt, doch keinen Moment gab er seine Mission auf. Am Ende erfüllte Allah Seinem treuen Diener Sein Versprechen. Nun beginnen wir eine beispiellose 23-jährige Reise.
Wir erleben die Geschichte eines außergewöhnlichen Mannes, der allein begann, der sich der Welt entgegenstellte und heute über zwei Milliarden Anhänger hinter sich hat. Wenn ihr bereit seid, starten wir. „Salli ala Muhammad“ (Sprecht Segenswünsche über Muhammad). Diese Videoserie basiert auf Hunderten verlässlichen islamischen Quellen. Alles KI-Bildmaterial wurde in Absprache mit qualifizierten Gelehrten erstellt und entspricht den islamischen Richtlinien. In jener Nacht, als die Hitze Mekkas nachließ – es war ein Montag im Jahr 571 – standen die stillen Straßen Mekkas davor, eines der größten Ereignisse der Menschheitsgeschichte zu erleben.
Abdul Muttalib hatte lange auf diesen Moment gewartet. Endlich erreichte ihn die frohe Botschaft. Amina hatte einen Sohn zur Welt gebracht. Vor Freude wollte ihm beinahe das Herz zerspringen. Seit dem Tod seines Sohnes Abdullah war seine Liebe und Fürsorge für das Kind, das seine Schwiegertochter Amina trug, nur noch stärker geworden. Stellt euch diese Nacht vor. Abdul Muttalib eilt nach Hause, nimmt seinen neugeborenen Enkel behutsam in die Arme und geht zur Kaaba. Er dankt seinem Herrn, betet zu Ihm und nennt das Kind Muhammad. „Warum hast du diesen Namen gewählt?“ „Damit Allah und die Menschen ihn loben.“ Dieser Name war Amina in einem Traum offenbart worden.
Als sie dies Abdul Muttalib erzählte, entschied er sich für den Namen. Die sichere Geburt des Kindes, das Abdullah hinterlassen hatte, erfüllte Amina mit Frieden und Trost. Damals in Mekka war es üblich, ein Baby einer Amme zu geben, also einer Frau, die es stillte und versorgte, damit es dem rauen Klima Mekkas eine Zeit lang entkam. Natürlich war die Trennung vom Neugeborenen für eine Mutter sehr schwer. Doch es gab zwei wichtige Gründe dafür. Der erste war die Gesundheit des Kindes. Wie erwähnt, war das Klima Mekkas für Neugeborene ungeeignet. Der zweite Grund war, die Sprachentwicklung zu fördern und Sprechen zu erlernen.
Zu der Zeit standen Beredsamkeit und Ausdruckskraft im Zentrum der arabischen Gesellschaft. Kinder wurden ins Gebiet der Banu Saʿd gebracht, wo sie in Wüsten und offenen Ebenen aufwuchsen und Arabisch in seiner reinsten und schönsten Form lernten. Ammen aus dieser Region suchten meist Kinder aus wohlhabenden und angesehenen Familien. Denn durch diese Verbindung entstand ein Band zur Familie des Kindes, und solange der Vater lebte, erhielt sie weiterhin Unterstützung und Zuwendung. Der Prophet (Friede und Segen seien mit ihm) stammte aus einer angesehenen Familie. Sein Großvater Abdul Muttalib war der politische Führer Mekkas. Doch er war bereits alt.
Der Vater des Propheten war schon vor seiner Geburt verstorben. Da er ein Waisenkind war, wollte keine der Ammen Aminas Kind aufnehmen. Was sollte nun geschehen? Würde ihn niemand zu sich nehmen? Müsste er in der Stadt mit dem harten Klima aufwachsen? Amina stand hilflos da und sah zu, wie die Ammen die Kinder nacheinander mitnahmen und Mekka verließen. Inzwischen waren Halima und Harith, ein Ehepaar, später eingetroffen. Ihr Tier war schwach und alt, sie mussten sich beim Reiten abwechseln. Sie erreichten Mekka nicht rechtzeitig. Halima suchte und suchte, doch sie fand in Mekka niemanden, der ihr ein Kind anvertraute.
Nach all den Mühen, die sie auf sich genommen hatte, sollte sie nun mit leeren Händen heimkehren. Zudem herrschte eine Hungersnot. Sie hatten kaum genug, um sich selbst zu ernähren. All diese Sorgen, eine nach der anderen, belasteten sie sehr. In diesen Gedanken waren sie versunken, dann traf sie auf jemanden. Es war Abdul Muttalib. Nach einem Gespräch erfuhr sie von der Lage seines Enkels. Dann fragte sie ihren Mann Harith, was er dazu meinte. „Ich habe kein Kind zum Stillen gefunden. Ich möchte nicht mit leeren Händen zurückkehren.” „Es schadet nicht, ihn aufzunehmen.
Vielleicht schenkt Allah uns durch ihn Segen und Gutes.“ Der größte Segen stand vor ihr, als sie ihn am wenigsten erwartete. Doch Halima ahnte noch nicht, welch kostbaren Schatz sie gefunden hatte. Andererseits, bedenkt nun Aminas Lage. Sie hatte bereits ihren Mann verloren und konnte ihr Kind nicht in seine Arme legen. Nun musste sie, zusätzlich zu allem, auch von ihrem Sohn Abschied nehmen. Doch sie hatte keine andere Wahl. Mit Tränen in den Augen übergab sie Abdullahs Vertrauensgut, ihren Muhammad, an Halima. Sie würde lange Zeit von ihrem Sohn getrennt sein. Sie würde seinen Duft nicht riechen und ihn nicht in die Arme nehmen.
Seine ersten Schritte nicht sehen noch seine ersten Worte hören. Für eine Mutter ist selbst eine Stunde Trennung kaum zu ertragen. Doch für die Zukunft ihres Kindes nahm sie diese Trennung auf sich. Ihr Herz war in Stücke gerissen. Für Halima und ihre Familie begann nun ein neues Leben. Mit der Ankunft des Propheten (Friede sei mit ihm), füllte sich ihr Zuhause mit Segen und Überfluss. Dinge geschahen, die niemand für möglich hielt. Ihr altes, schwaches Reittier wurde plötzlich kräftig und schnell. Halima hatte nur wenig Milch gehabt. Doch als sie den Propheten stillte, strömte ihre Milch reichlich. Ihr Neugeborenes Abdullah war unruhig und weinte viel.
Doch als er zusammen mit dem Propheten gestillt wurde, kam auch er zur Ruhe. Ihre Tiere, die wegen der Dürre immer hungrig heimgekehrt waren, fanden nun Weide und gaben reichlich Milch. Ihr Haus war erfüllt von Baraka (Segen), während die Umgebung weiter unter der Hungersnot litt. In dieser Zeit wuchs der Prophet wunderbar heran. Körperlich, geistig und spirituell zugleich. Dann gingen vier gesegnete Jahre zu Ende. Die Zeit war gekommen. Sie mussten den Propheten (FSMI) zu seiner Mutter zurückbringen. Halima konnte die Tränen nicht zurückhalten. Sie wollte sich nicht von ihm trennen. Sie umarmte und küsste ihn immer wieder. Doch sie hatte keine andere Wahl.
Nach langer Trennung waren Amina und ihr Sohn endlich wieder vereint. Nun war er stets an ihrer Seite, wenn sie seine Hand halten wollte. Sie hielten sich fest, als wollten sie jeden Tag der Trennung nachholen. Nie wollten sie sich wieder trennen. Dieses Wiedersehen linderte den Schmerz der schweren Jahre. Nach anderthalb gemeinsamen Jahren reisten sie nach Medina, um Verwandte und das Grab seines Vaters zu besuchen. Als sie das Grab erreichten, sah man den Kummer in Aminas Augen. Ihr Herz und ihre Gedanken sehnten sich nach den Tagen, die sie mit ihrem Mann verbracht hatte. Als hätte sie ihn gerade verloren, brach sie in Tränen aus.
Der Gesandte Allahs (Friede und Segen seien mit ihm) wurde als Waise geboren. Er kam ohne Vater in diese Welt. Nie durfte er die Wärme väterlicher Liebe und Fürsorge spüren. Mit seinen kleinen Händen wollte er stets die Hand seines Vaters halten. Doch sie war nicht da. In diesem Moment spürte er seinen Verlust erneut. Zugleich konnte er den Schmerz seiner Mutter nicht ertragen. Und so weinten sie gemeinsam. Zumindest war seine Mutter bei ihm. Das schenkte ihm Trost. Doch für Amina näherte sich auch die Zeit des Abschieds von dieser Welt. Bald würde sie ihrem Mann folgen. Die Zeit mit ihrem Sohn währte nicht lange. Auf dem Rückweg nach Mekka erkrankte sie schwer.
Der Gesandte Allahs (Friede und Segen seien mit ihm) war erst sechs Jahre alt. Als sie den Ort Abwa erreichten, verschlimmerte sich ihre Krankheit. Sie litt große Schmerzen. Zwei Dinge schmerzten sie noch mehr. Der Gedanke, ihr Kind zurückzulassen, wissend, dass es so jung nun ohne Vater und ohne Mutter leben müsste. Als ihr letzter Augenblick kam, blickte sie ihren Sohn an. Ihr Blick sagte mehr als Worte es je könnten. Kurz vor ihrem letzten Atemzug sprach sie zu ihm: „Jedes Lebewesen stirbt. Alles Neue wird alt. Und alles, was altert, vergeht. Alles auf dieser Welt ist vergänglich und hat ein Ende. Ja, auch ich werde sterben. Doch mein Name wird weiterleben.
Denn ich habe ein reines, rechtschaffenes Kind geboren, das meiner mit Güte gedenken wird.“ Wenig später verstummte ihre Stimme, und ihr Körper wurde still. Zurück blieb nur das Weinen des Propheten (Friede sei mit ihm). Sein sanftes Herz brannte in unbeschreiblichem Schmerz. Eine Reise zum Grab seines Vaters endete mit der Beerdigung seiner Mutter. Die Mutter zu verlieren, nachdem er den Vater verloren hatte. Wer weiß, wie lange ihre Worte in ihm nachhallten. Wenn andere Kinder „Mama“ riefen, senkte er den Blick. In tränengefüllten Augen lebten stets die letzten Momente mit der, die er am meisten liebte. In dieser Zeit war seine Betreuerin Umm Ayman bei ihm.
Sie tröstete Muhammad und trocknete seine Tränen. Von da an schenkte sie ihm ständig Liebe und Fürsorge, und tat alles, um den Verlust seiner Mutter zu lindern. Sie blieb bei ihm und diente ihm, bis er 25 wurde und heiratete. Auch nach der Offenbarung des Islam scheute sie keine Opfer für den Glauben. Ihr Platz im Leben des Propheten war einzigartig, und ihre mütterliche Fürsorge war so groß, dass er später sagte: „Sie ist meine Mutter nach meiner Mutter.“ Bei der Rückkehr nach Mekka nahm sein Großvater Abdul Muttalib ihn in seine Obhut. Er hielt ihn stets nah bei sich. Er setzte sich nie zum Essen, ohne dass sein Enkel bei ihm war.
Da Abdul Muttalib der Anführer seines Stammes war, befand sich sein Sitzplatz vor der Kaaba. Nicht einmal seine Söhne durften dort sitzen. Doch sein sechsjähriger Enkel Muhammad saß dort. Nur ihm war es erlaubt. Wollte jemand ihn hindern, sagte er: Lasst meinen Sohn in Ruhe. Bei Allah, eines Tages wird er einen Namen und hohe Ehre tragen. Schon früh sah er, wie sein Großvater Mekka führte. Diese Eindrücke formten ihn zu einem zukünftigen Anführer. Von Zeit zu Zeit übertrug Abdul Muttalib ihm Aufgaben und Verantwortung. Der Enkel ehrte seinen Großvater sehr, und der Großvater empfand große Liebe für seinen Enkel. Sie waren eng verbunden. Doch auch diese Bindung dauerte nicht lange.
Nur zwei Jahre später verlor er seinen Großvater. Wen immer er liebgewann, nahm Allah ihm – einen nach dem anderen. Als wollte Er ihm sagen: „Ich bin dein einziger Beistand.“ Im Laufe seines Lebens würde er viele Gefährten verlieren. Noch zu Lebzeiten verlor er sechs seiner sieben Kinder. Wie ihr in jeder Folge dieser Serie sehen werdet, durchlebte er unzählige Prüfungen und Schmerzen. Weil er jede Art von Leid im Leben erfuhr, konnte er jede Not seiner Ummah (Gemeinschaft) verstehen. So wurde er der beste Führer und Wegweiser für uns. Hätte er ein leichtes Leben geführt und keine Prüfungen erhalten, wie hätte er Vorbild für die Menschheit sein können?
Die Liebe und Barmherzigkeit, die er früh erfuhr, waren wie Sonnenstrahlen, gespiegelt in vielen Spiegeln. Allah, der wahre Ursprung dieser Liebe, nahm diese Spiegel nach und nach fort. Mit anderen Worten: Er nahm ihm alle seine geliebten Menschen. So zeigte Allah ihm die wahre Quelle aller Liebe, und lehrte ihn, dass jede Gnade allein von Ihm kommt. Dass nur Er wahrhaft ewig ist und, wenn Er will, Er auch den Menschen Ewigkeit schenken kann. Wenn Er will, können alle Getrennten sich in einer ewigen Welt – im Paradies – wiederbegegnen. So legte Allah die Grundlage des Glaubens an das Jenseits, den Er ihm später offenbaren würde.
Wenn man bedenkt, was unser Prophet (Friede sei mit ihm) in so jungen Jahren erlebte, kommt man unweigerlich zu tieferem Nachdenken. Jedes Detail seines Lebens war von Allah genau geplant. Jede Prüfung und Schwierigkeit, die Allah ihm gab, ließ ihn immer weiter reifen, denn später würde ihm eine schwere Verantwortung übertragen werden. Schon als kleines Kind lebte er nicht in der Stadt, sondern draußen in der Weite. Darum hatte er einen freien Geist. Er war körperlich stark und sprachlich gut entwickelt. Bis zum Erwachsenenalter lebte er – das nächste Zuhause eingeschlossen – in fünf verschiedenen Häusern. Diese Erfahrungen lehrten ihn, mit verschiedenen Menschen zu leben.
Während er bei seinem Großvater lebte, sah er, wie eine Stadt regiert wird. Er hatte keine Eltern, doch drei Mutterfiguren und drei Vaterfiguren, jede mit eigenem Charakter und eigener Persönlichkeit. Neben seiner leiblichen Mutter war da seine Amme Halima, und als Vaterfigur ihr Mann Harith. Seine Betreuerin Umm Ayman schenkte ihm mütterliche Fürsorge, während sein Großvater Abdul Muttalib ihm väterlichen Halt gab. Schließlich nahm sein Onkel Abu Talib ihn mit väterlicher Liebe auf. Dessen Ehefrau Fatima bint Asad schenkte ihm dieselbe Liebe wie ihren eigenen Kindern, ohne je einen Unterschied zu machen.
Er erhielt viel Liebe und Fürsorge, dass er später alle drei Frauen „meine Mutter nach meiner Mutter“ nannte. Wir bei Towards Eternity arbeiten daran, euch diese KI-visualisierte Serie zu bringen. Nun möchten wir neue Serien vorbereiten über die edlen Propheten und die rechtgeleiteten Kalifen. Da wir eine gemeinnützige Organisation sind, können wir diese Videos nur mit eurer Unterstützung produzieren. Wie ihr bemerkt habt, enthält diese Serie keine Werbung. Wenn ihr Teil dieser guten Taten sein wollt, unterstützt Towards Eternity und verpasst diese Gelegenheit nicht. Nichts in seinem Leben war Zufall. Jeder Abschnitt bis zum 40.
Lebensjahr bereitete ihn auf die Verantwortung des Prophetentums vor. Denn das Leben, das vor ihm lag, war voller Prüfungen. Die schwere Last der Offenbarung. Die Jahre des Boykotts, in denen man ihn hungern ließ, damit er seine Mission aufgab. Die Folter der Quraisch in Mekka. „Wenn ich ihn dabei sehe, trete ich ihm auf den Nacken oder beschmiere sein Gesicht mit Staub.“ Die Heuchler in Medina. Die herzlosen Mobs in Ta’if. Der Tag der Grabenschlacht, als fast ganz Arabien gegen ihn stand. Die Schlachten, die er führen musste. Und die unzähligen Menschen, die ihn töten wollten. Um all dies zu tragen, brauchte er ein Fundament und wahre Standhaftigkeit.
Deshalb war jeder Teil seines Lebens vor der Prophetenschaft mit Präzision gestaltet. Er war nun acht Jahre alt und zog in das Zuhause, in dem er sich in seinem Leben am meisten geliebt fühlte: Das Haus seines Onkels Abu Talib. Doch auch wenn es das Haus des eigenen Onkels war, war es nie dasselbe wie ein eigenes Elternhaus. Von Onkel und Tante kann man nicht frei verlangen wie von Mutter oder Vater. Und man fürchtet manchmal, dass die Cousins eifersüchtig werden. Allein das kann einen bei manchen Dingen zurückhalten. Dazu kam, dass es kein wohlhabendes Haus war. Oft standen sie vom Tisch auf, ohne satt zu sein. So erlebte er schon von klein auf, was Armut bedeutet.
Doch trotz allem ließen ihn Onkel und Tante heimisch fühlen und behandelten ihn wie ihr eigenes Kind. Manchmal gaben sie ihm Vorrang vor ihren eigenen Kindern. Abu Talib ging nie ohne ihn irgendwohin. Er nahm ihn immer mit, ließ ihn nie aus den Augen. Manchmal unterhielt er sich mit ihm wie mit einem Freund. Und wenn er ihn am Esstisch nicht sah, fragte er: „Wo ist mein Muhammad? Geht, ruft ihn!“ Der Prophet (Friede sei mit ihm) war kein gewöhnliches Kind. Er begann nicht zu essen, bevor die Älteren es taten. Er war dankbar und bedacht. Wenn er sah, dass sein Onkel Mühe hatte, die Familie zu versorgen, konnte er nicht nur zusehen.
Statt seine Tage wie andere Kinder zu verbringen, wollte er arbeiten und zuhause helfen. Also ging er zu seinem Onkel und bat, Schäfer für dessen Schafe und Ziegen zu werden. So müsste Abu Talib niemanden dafür einstellen. Für sein Alter war das eine erstaunlich reife Bitte. Sein Onkel und seine Tante sahen ihn nie als Last, und wollten nicht, dass er lange draußen in der heißen Sonne Arabiens steht. Doch der Prophet (Friede sei mit ihm) überredete sie schließlich. Er begann, sich um die Tiere zu kümmern. Schäferei erfordert viel Geduld. Er lernte Geduld und Verantwortung zu übernehmen und für das zu sorgen, was ihm anvertraut war.
Er sah es als Gelegenheit, der Stadt zu entkommen und die Nächte allein zu verbringen, die Sterne am Himmel zu betrachten und die Wunder der Natur zu bestaunen. Als er 12 war, musste sich Abu Talib wegen finanzieller Not einer Handelskarawane anschließen. Die Quraisch organisierten sie, das Ziel war Damaskus. Als der Prophet (Friede sei mit ihm) davon hörte, war er traurig. Er wollte keine weitere Trennung erleben. Sein Onkel, immer an seiner Seite, würde nun monatelang weg sein. Er würde ohne Liebe, Schutz und Geborgenheit zurückbleiben. Er wollte unbedingt mitgehen. Doch so eine lange Reise in dem Alter war gefährlich. Was, wenn dem Propheten etwas zustößt?
Was, wenn Abu Talib das Erbe seines Bruders nicht schützen konnte? Alle stimmten zu: Er sollte nicht mitkommen. Doch egal, was sie sagten, seine Liebe zu seinem Onkel war stärker als jede Angst. Nach einigen Tagen der Trauer hielt er es nicht länger aus. Er ging zu Abu Talib und sagte mit sanfter, bewegter Stimme: „Onkel, wo lässt du mich zurück? Bei wem? Ich habe hier weder Mutter noch Vater.“ Diese Worte spiegelten alle seine Gefühle wider und all den Schmerz, den er in sich trug. Abu Talibs Herz konnte es nicht ertragen. Er änderte seine Entscheidung. Die Vorbereitungen waren fertig, nun brach die Karawane auf. Er verabschiedete sich von Tante und Cousins.
Mit dieser Reise begann er sein Leben als Händler. Was er auf dieser Reise lernte, verschaffte ihm Fähigkeiten und Erfahrung, die ihm in den kommenden Jahren sehr helfen würden. Er wurde langsam ein junger Erwachsener. Leider war er von vielen Beispielen schlechter Moral und falschen Verhaltens umgeben. Im nächsten Teil dieser Episode werden wir darüber sprechen, wie verdorben die Bräuche jener Zeit waren. Die Epoche, die wir Dschahiliyyah nennen – Zeitalter der Unwissenheit. All dies wirft eine wichtige Frage auf. Wie wurde er in solch einer Umgebung geschützt? Anders gefragt: Beging er vor seiner Prophetenschaft jemals eine Sünde?
Es gibt mehrere Begebenheiten, die uns helfen, dies zu verstehen. Ich werde zwei davon nennen. Eines Tages gab es in Mekka ein Treffen, bei dem junge Menschen feiern wollten. Auch der Prophet wurde von seinen Freunden eingeladen. Und er wollte auch hingehen. Dies hätte jedoch zu etwas Sündhaftem führen können. Zu dieser Zeit arbeitete er als Hirte. Er bat einen Freund, seine Herde zu hüten und ging nach Mekka. Er setzte sich und begann, um sich zu schauen. Kurz darauf erwachte er durch die Wärme der Morgensonne auf dem Gesicht. Er war eingeschlafen. Einige Zeit später geschah dasselbe erneut.
Er ging dorthin, setzte sich und wollte die Geschehnisse beobachten, doch erneut schlief er einfach ein. Hätte er an dem Treffen teilgenommen, hätte er Dinge sehen oder hineingezogen werden können, die später seiner Rolle als Prophet widersprochen hätten. Doch Allah schützte ihn. Anders als die meisten seiner Zeit verehrte er keine Götzen und zeigte ihnen keinen Respekt. Er war nun fast 25 Jahre alt. Zu dieser Zeit war er bereits für seine Ehrlichkeit im Handel bekannt. Die Menschen Mekkas rühmten seinen Charakter und nannten ihn Muhammad al-Amin, „der vertrauenswürdige Muhammad“. Viele vertrauten ihm bedenkenlos ihre Wertgegenstände an.
„Oh Muhammad, würdest du auf mein Geld und mein Kamel achten?“ Selbst nach seiner Berufung zum Propheten forderten seine Gegner ihre anvertrauten Güter nicht zurück. Denn sie vertrauten ihm weiterhin. Nur seine Botschaft widersprach ihren Interessen. Zu dieser Zeit brach eine große Handelskarawane auf. Es gehörte Khadija, der Tochter des Khuwaylid. Khadija war in ganz Mekka als erfolgreiche Händlerin bekannt und auch für ihre Keuschheit und ihren edlen Charakter. Sie war zweimal verheiratet gewesen, beide Ehemänner waren verstorben. Weil der Prophet (Friede sei mit ihm) bei den Kaufleuten hohes Ansehen genoss, bat sie ihn, ihre Karawane anzuführen. Es gab niemanden wie ihn in Mekka.
Der Prophet nahm ihr Angebot an. Khadija schickte ihren Diener Maisarah, um ihn zu begleiten. Er sollte ihm helfen und zugleich sein Verhalten beobachten und ihr dann Bericht erstatten. Vom ersten Moment an erfüllte Maisarah diese Aufgabe sehr gewissenhaft. Alles, was er an diesem Mann sah, steigerte nur seine Bewunderung. Während der gesamten Reise war der Prophet (Friede sei mit ihm) sehr bedacht, niemandem Unrecht zu tun. Er besaß einen edlen Charakter. Er war ehrlich, aufrichtig und trat stets würdevoll auf. Auch legte er auf der Reise großen Wert auf Reinlichkeit. Etwas, das man sich in dieser Gesellschaft wünschte, doch kaum fand.
Bei der Rückkehr erstattete Maisarah bei Khadija Bericht über das, was er erlebt hatte. „Ich habe nie einen Mann wie ihn gesehen. Überall, wo wir waren, vertrauten ihm die Menschen ohne Zögern.“ Als Maisarah Khadija von all den guten Eigenschaften des Propheten (Friede sei mit ihm) berichtete, begann sie, Gefühle für ihn zu entwickeln. Bis dahin hatte sie nicht daran gedacht, wieder zu heiraten. Doch nun änderte sie ihre Meinung. Normalerweise ging ein Heiratsantrag vom Mann aus. Ihre Bewunderung für den Propheten (Friede sei mit ihm) war so tief, dass sie daran dachte, selbst einen Antrag zu machen. Doch es gab einen Altersunterschied. Der Prophet war 25 und Khadija war 40.
Würde er ihn annehmen? Wie sollte sie vorgehen? Sie hatte eine treue Freundin namens Nafisa bint Munya. Khadija beschloss, ihr ihre Gefühle anzuvertrauen. Nafisas Aufgabe war klar. Sie sollte zum Propheten gehen und erfahren, ob auch er Gefühle für Khadija hatte. Khadija war bekannt als Al-Tahira, „die Reine“. Sie gehörte zu den angesehensten und wohlhabendsten Frauen der Quraisch. Viele Männer aus ihrem Stamm wollten sie heiraten. Doch sie wies sie alle zurück. Tatsächlich war dies einer der Gründe, warum Abu Dschahl später Hass auf den Propheten (Friede sei mit ihm) hegte, denn auch er war von ihr abgewiesen worden.
Denn eine Frau wie Al-Tahira hätte nie jemanden mit einem verdorbenen Herzen akzeptiert. Nun hatte sie die beste Verbindung gefunden. Nafisa ging zum Propheten (Friede sei mit ihm) und fragte: „Muhammad, was hält dich davon ab zu heiraten?“ Er antwortete: „Ich habe nicht genug Mittel, um zu heiraten.“ „Was wäre, wenn dafür gesorgt würde und man dir Reichtum, Schönheit, und eine passende Partnerin anböte? Würdest du annehmen?“ Der Prophet fragte: „Wer ist sie?“ „Khadija, die Tochter Khuwaylids.“ Er fragte: „Wie sollte das geschehen?“ „Überlass das mir.“ Da sagte der Prophet (Friede sei mit ihm): „In diesem Fall nehme ich an.“ Nafisa kehrte zurück und berichtete Khadija davon.
Ihr Herz war voller Freude. Welch ein Segen, auserwählt zu sein, einen Propheten zu heiraten. Kurz darauf trafen sich beide und sprachen darüber. Khadija sagte zu ihm: „Geh zu meinem Onkel Amr ibn Asad und bitte ihn um seine Zustimmung.“ Abu Talib, der dem Propheten (Friede sei mit ihm) wie ein Vater gewesen war, trat vor, um ihn zu unterstützen. Dieses Mal, um seine Ehe zu arrangieren. An jenem freudigen Tag fand die gesegnete Hochzeit statt, mit einer Morgengabe von zwanzig Kamelen. In Mekka entstand ein schönes und bewundertes Zuhause. Zwei Herzen waren verbunden, und mit jedem Tag wuchs ihre Liebe zueinander nur noch stärker.
Kein anderes Haus in Mekka war so glücklich und vorbildlich wie ihres. Mit der Zeit segnete Allah dieses Haus mit Kindern. Zuerst kam Qasim, dann Zainab, darauf Ruqayya, Umm Kulthum und Fatima. Nach der Berufung zum Propheten wurde Abdullah geboren. Qasim starb im Alter von zwei Jahren. Abdullah bereits mit drei Monaten, beide durch Krankheit. Ein unerträglicher, unbeschreiblicher Schmerz für Eltern. Und das gleich zweimal. Sie durchlebten jedes Gefühl gemeinsam. Von den schönsten Momenten des Glücks bis zu den schmerzlichsten Augenblicken. Doch in jeder Not hielten sie aneinander fest. Und darin fanden sie Kraft, Frieden und Geduld.
Er sagte einst über sie: „Allah hat mir niemanden gegeben, der besser war als sie. Als alle mich ablehnten, glaubte sie an mich. Als man mich einen Lügner nannte, sagte sie, ich spreche die Wahrheit. Als andere ihr Vermögen zurückhielten, unterstützte sie mich mit ihrem. Und Allah schenkte mir durch sie Kinder.“ Sogar der Offenbarungsengel, Jibril (Friede sei mit ihm), war von ihrer Hingabe berührt. Er sagte zum Propheten (Friede sei mit ihm): „Wenn Khadija zu dir kommt, überbringe ihr den Salam von ihrem Herrn und von mir.“ So war Khadija (möge Allah mit ihr zufrieden sein). Kehren wir nun zur Geschichte zurück.
Bis hierhin war das Leben des Propheten (Friede sei mit ihm) von drei verschiedenen Regionen geprägt: Seine frühe Kindheit hatte er im Land der Banu Saʿd verbracht und dort das Wüstenleben kennengelernt. Später besuchte er mit seiner Mutter seine Verwandten in Medina und lebte eine Zeit lang bei seinen Onkeln. Dort erlebte er erstmals das Leben in einer Stadt. Und nun lebte er seit vielen Jahren in Mekka. Im Herzen des Chaos, bekannt als Jahiliyya (Zeitalter der Unwissenheit), in seiner dunkelsten Form. Über die Jahre hatte er viele Ungerechtigkeiten und Grausamkeiten gesehen. Im Alter von 35 Jahren begannen tiefgreifende Veränderungen.
Sowohl in seinem Leben als auch im Zustand seines Herzens. Diese Veränderungen waren Zeichen eines mächtigen neuen Anfangs. Mit dem Beginn des Prophetentums sollte Mekka bis ins Innerste erschüttert werden. Nichts sollte je wieder so sein wie zuvor. Ein kleines Mädchen war mit ihrem Vater mitten in der Wüste. Weit entfernt von allen Menschen. In Gedanken versunken grub ihr Vater ein Loch, während sie zu verstehen versuchte, warum er das tat. Nie hatte sie Liebe von ihm erfahren. Doch an diesem Tag war sie glücklich. Denn zum ersten Mal taten sie etwas gemeinsam. Nur sie beide. Schließlich versuchte sie sogar, ihm beim Graben zu helfen. Mit jedem Spatenstich wuchs ihre Neugier.
Würden sie ein Spiel spielen? Was sollte geschehen? Während sie noch darüber nachdachte, spürte sie plötzlich einen Stoß und fiel in das Loch. Ihr eigener Vater hatte sie gestoßen. Dann begann er hastig, Erde auf sie zu werfen. Das kleine Mädchen, das nicht verstand, was da geschah, erlebte einen Albtraum. Sie wurde lebendig begraben von dem Menschen, der ihr am meisten Liebe geben sollte. Ihre hilflosen Bewegungen und verzweifelten Schreie rührten sein verdorbenes Gewissen nicht. Sie würde dort sterben. Einfach so. Und zum Sinnbild werden für Grausamkeit und Härte des Landes, in dem sie lebte.
Diese erschütternde Szene, kaum vorstellbar für uns, ereignete sich auf der Arabischen Halbinsel zur Zeit der Jahiliyya, (Zeit der Unwissenheit), vor dem Islam. Zu jener Zeit galten Töchter als Quelle von Schande und Unglück. Manche Väter sagten: „Eines Tages heiratet sie und gibt Fremden unser Erbe.“ Diese verdrehten Vorstellungen kosteten vielen Mädchen das Leben. Oder im besten Fall verbrachten sie ihr Leben, ohne die Liebe ihres Vaters zu spüren. Doch damit nicht genug. Selbst verheiratet galten Frauen weiterhin als wertlos. Starb ihr Mann und ließ Waisen zurück, konnte irgendein Mann kommen und Besitz über ihr Haus beanspruchen.
Nicht aus bloßem Mitgefühl, sondern um alles an sich zu reißen. Geld, Besitz, sogar die Familie. Zusätzlich zum verwehrten Erbteil behandelten sie sie wie Diener. Ihr Leben, ihre Träume und ihre Zukunft wurden geraubt. Sie waren nicht mehr wert als Spielzeug. Doch das Herzzerreißendste war, dass niemand für diese Waisenkinder eintrat oder für ihre verwitweten Mütter. Wie konnte ein Vater sein eigenes Neugeborenes töten? Es betraf nicht nur Mädchen. Manche töteten ihre Kinder, aus Angst, sie nicht versorgen zu können. Stellt euch vor, Mutter zu sein in jener Zeit. Ihr habt geduldig auf ein Kind gewartet. Vielleicht hattet ihr Träume.
Und nun wird dieses Kind aus euren Armen gerissen, um getötet zu werden. Vom eigenen Vater. Die Herzen brannten. Doch sie waren völlig hilflos. Sie konnten nichts tun. Denn wen interessierte schon, was sie fühlten? In den Augen anderer hatten sie keinen Wert. Und das war noch nicht alles. Es gab blutige Fehden zwischen Stämmen. Wurde jemand getötet, gab es weder Gesetz noch Gerechtigkeit. Jeder aus dem verfeindeten Stamm war in großer Gefahr. Zu jeder Zeit, an jedem Ort konnte man ohne Vorwarnung getötet werden. Ein unschuldiges Kind, das nichts damit zu tun hatte, konnte den Vater verlieren. Ohne ihn aufwachsen, voller Hass und Rachegelüste gegen den anderen Stamm.
So ging der Kreislauf des Tötens immer weiter. Niemand konnte ihn stoppen. Es gab keine Gerechtigkeit. Die Herzen waren versteinert. Die Menschen waren Sklaven ihrer Begierden. Ihr einziges Ziel war, sich alles zu nehmen, was sie wollten. Trinken, Glücksspiel, Lügen, Stehlen, Ehebruch, Unterdrückung. Jede Form von Unmoral herrschte über das Land. Obwohl die Sonne hell schien, war die geistige Atmosphäre von tiefster Dunkelheit erfüllt. Je dunkler es ist, desto klarer erkennen wir, wie hell das Licht ist. So würde der Koran zuerst sein Licht über diese Menschen bringen und sie aus dieser Dunkelheit der Unwissenheit führen.
Das letzte Glied des Prophetentums sollte in diesem Land erscheinen und zur gesamten Welt sprechen. Mekka hatte zudem einen Vorteil: Es lag strategisch günstig im Zentrum der Arabischen Halbinsel. Damit hob es sich von anderen Regionen ab. Hier fanden große Handelsmärkte statt, die Karawanen und Stämme aus ganz Arabien anzogen. Es war wie das Zentrum eines Netzwerks. Jede Nachricht, die hier begann, konnte die umliegenden Stämme rasch erreichen. Innerhalb von fünf oder sechs Monaten konnte sie benachbarte Reiche erreichen. Nirgendwo sonst in der Region gab es einen solchen Einfluss. So seltsam es klingt, blieb die Arabische Halbinsel vor Angriffen fremder Reiche verschont.
In jeder Hinsicht war sie ideal für den letzten Propheten. So wählte Allah Mekka, die Stadt, wo alle Straßen zusammenliefen, als Ort, an dem Sein Gesandter in diese Welt kommen sollte. Abgesehen davon gab es einen weiteren Grund für Mekkas Bekanntheit. Den Arabern waren ihre Vorfahren sehr wichtig. Die Stadt stand für den Mann, der als ihr Vorfahr galt: Ibrahim (Abraham, Friede sei mit ihm). Er war einer der Propheten, die die Kaaba erbauten. Sie ehrten dieses Haus Gottes sehr, das ihr Vorfahr gebaut hatte. Fragt man die Menschen aber, was von Ibrahim geblieben sei, so wäre die Antwort: kaum etwas. Nur das heilige Ritual des Hadsch, die Pilgerfahrt.
Selbst dieses war weitgehend nur noch Tradition. Nach und nach wurden seine tieferen Bedeutungen von den Menschen der Jahiliyya (Zeitalters der Unwissenheit) verfälscht. Manche umkreisten die Kaaba sogar nackt, andere tanzten und klatschten dabei. Sie hatten den Bezug zum wahren Geist dieses heiligen Ortes verloren. Ibrahim (FSMI) war ein Prophet, der gegen Götzenkult kämpfte und standhaft blieb. Die Kaaba, die er eigenhändig gebaut hatte, war nun von 360 Götzen umgeben. Die bekanntesten waren Lat, Manat, Uzza und Hubal. Obwohl die Menschen an Allah glaubten, kannten sie oft nur Seinen Namen.
Seine anderen Namen, Eigenschaften, Taten und Seine Macht über das Universum wurden den Götzen zugeschrieben. Doch nicht alle in der Stadt verehrten Götzen. War Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) einer von ihnen? Niemals! Selbst Jahrhunderte nach Ibrahim hielten einige Menschen an der hanifischen (monotheistischen) Lehre fest. Sie glaubten nur an Allah und lehnten den Götzendienst ab. Dieser Glaube wirkte wie ein Schutzschild und bewahrte sie vor Irreführung in der Zeit vor der Offenbarung. Der Gesandte Allahs war einer von ihnen. Er verabscheute Götzendienst völlig, griff aber niemanden an oder versuchte, andere davon abzuhalten.
Tatsächlich war diese Haltung in seiner Jugend sehr wichtig. Denn sonst hätten die Menschen, als der Islam kam, gesagt: „Muhammad, wir kennen dich seit deiner Jugend. Du hast uns immer stoppen wollen.“ Doch das konnten sie nicht sagen. Denn er hatte sich nie in ihren Glauben eingemischt. Doch im Moment, als seine Prophetie begann, warnte er klar und unmissverständlich: Allah würde eine einzelne Seele führen, und diese erleuchtete Seele könnte alle anderen aus ihrem Schlaf aufwecken. Wenden wir uns nun dem Beginn dieser Erweckung zu, zur Geschichte des 35-jährigen Gesandten Allahs. Eines Tages brach lautes Geschrei rund um die Kaaba aus.
„Wir haben das Recht, den Schwarzen Stein an der Kaaba zu legen!“ Stämme wie Banu Adi, Banu Tamim und Banu Umayya versuchten, einander ihre Überlegenheit zu beweisen. Der Streit wurde so hitzig, dass einige Familien schworen zu kämpfen und einander zu töten. Drohungen flogen hin und her. Doch was war der Auslöser dieses Chaos? Es ging darum, wer die Ehre haben würde, den Hadschar al-Aswad (Schwarzen Stein) einzusetzen. Gehen wir ein paar Tage zurück. Über die Jahre war die Kaaba alt und abgenutzt geworden. „Wir sollten uns schämen! Ein heiliger Bau, überliefert von unserem Vorfahren Abraham, und so sieht er jetzt aus.“ Die Ältesten von Mekka waren sich einig: Es musste etwas geschehen.
Zur selben Zeit hörten sie von einem Schiff, das im Hafen von Shu'aybah bei Dschidda angekommen war. Es brachte genau die Baumaterialien mit, die sie brauchten. Sie beschlossen, diese Materialien zu kaufen und die Kaaba von Grund auf neu aufzubauen. Um das Projekt abzuschließen, richteten sie einen Fonds ein. Jeder trug das bei, was er für die Kaaba entbehren konnte. Doch obwohl es das Zeitalter der Unwissenheit war, wurde kein einziger durch Zins erzielter Groschen zu diesem Fonds hinzugefügt. Sie fürchteten die göttliche Strafe. Für ein heiliges Vorhaben wollten sie kein Geld verwenden, das aus Leid und Tränen der Armen stammte. Schließlich waren die notwendigen Mittel gesammelt.
Gemeinsam bauten sie die Kaaba wieder auf. Nur eines fehlte noch. Die eine Sache, die alle Spannungen entfachen würde. Den Schwarzen Stein, wieder an seinen Platz zu setzen. Vor Jahrhunderten war er dort von Prophet Ibrahim eingesetzt worden. Seitdem war er unberührt geblieben. Nun aber war kein Stamm bereit, auf diese Ehre zu verzichten. Jeder bestand darauf, der Würdigste zu sein, und versuchte, seine Überlegenheit zu beweisen. „Diese Ehre steht uns zu!“ „Nein, diese Ehre gehört uns!“ So weit, dass einige schworen, gegeneinander zu kämpfen. „Du bekommst diese Ehre nur über meine Leiche!“ Vier bis fünf Tage lang konnte keine Lösung gefunden werden.
Es war enttäuschend zu sehen, dass etwas, das mit guten Absichten begann, in einen so schlimmen Streit mündete. Dann erhob sich der Älteste unter ihnen und sagte: „Ihr Quraish, da ihr euch nicht einigen könnt, soll die erste Person, die durch dieses Tor der Kaaba tritt, euer Richter sein. Lass ihn diese Angelegenheit für euch klären.“ Alle stimmten dem Vorschlag zu und warteten still ab. Wer würde durch dieses Tor treten? Nach einiger Zeit erschien dann jemand am Eingang. In dem Moment, als sie ihn sahen, fühlten sie eine Erleichterung. „Es ist Al-Amin. Es ist Muhammad.“ „Was er entscheidet, akzeptieren wir." Der Mann, der eintrat, war der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm).
Alle vertrauten ihm und waren sicher, dass er eine Entscheidung treffen würde, die alle zufriedenstellt. Dann erklärten sie ihm die Situation. „Ein schwerwiegender Streit spaltet uns, und wir wissen nicht, was zu tun ist. Wir bitten um Führung, um diese Angelegenheit zu lösen, bevor sie uns verschlingt.“ Mit Gesichtern voller Aufregung und Neugier, warteten sie auf seine Entscheidung. Wie würde er das Problem lösen? Er sagte: „Bringt mir ein Tuch.“ Niemand wusste, was er vorhatte. Zuerst legte er den Hadschar al-Aswad (Schwarzer Stein) in die Mitte. Dann bat er von jedem Stamm einen Vertreter, ein Stück des Tuchs zu halten. Gemeinsam trugen sie den Stein zur Kaaba.
Und schließlich setzte der Prophet (Friede sei mit ihm) den Schwarzen Stein mit eigenen Händen zurück. So endete der Streit, der Tage gedauert hatte. Die Gefahr des Blutvergießens wurde abgewendet. Dieses Ereignis stärkte den Respekt für den Gesandten Allahs noch mehr. Wieder einmal sahen alle, wie vertrauenswürdig er war. Diese Eigenschaft hatten wir schon früher in seinem Leben erwähnt. Wenn jemand Al-Amin (der Vertrauenswürdige) sagte, wusste jeder sofort, wen er meinte. Es konnte nur der Prophet (Friede sei mit ihm) sein. Dieses Merkmal zeigte sich sein Leben lang in jedem Teil seines Charakters.
Vertrauenswürdig im Geschäft, in der Familie, wenn er sein Wort gab – alle vertrauten ihm, ob jung oder alt. Diese Eigenschaft hinterließ Eindruck in den Herzen der Menschen. Es gehörte zu Allahs größerem Plan, ihm diese Eigenschaft zu geben. Denn wenn die Zeit kam, ihm die Prophetenschaft zu geben, würden die Menschen ihn nicht der Lüge beschuldigen können. Selbst wenn sie es versuchten, würde eine solche Anschuldigung unbegründet wirken. Während das Vertrauen der Menschen in den Gesandten Allahs in Mekka weiter wuchs, begann er, sich innerlich zu verändern. Tag für Tag liebte er die Einsamkeit mehr. So begann er, sich von den Menschen fernzuhalten.
Die Kaaba, einst geformt durch den reinen Monotheismus von Ibrahim alayhi as-salam, war nun von Götzen umgeben. Alle Arten von Unmoral, Ungerechtigkeit, Grausamkeit, und unmenschliches Verhalten übernahmen die Stadt. Sein Inneres geriet immer mehr in Konflikt mit dem, was in Mekka geschah. Er konnte es nicht länger ertragen. Er traf eine lebensverändernde Entscheidung. Er zog sich ein Stück weit von der Gesellschaft zurück und ging regelmäßig auf den Berg Nur. Aber was tat er dort? Er suchte die Stille. Seine Seele erstickte. Die Einsamkeit wurde ihm lieb. Er wollte allein sein. Mit dem Universum und mit seinen Gedanken.
Er würde seinen Herrn anbeten, zu Ihm beten und still über das Universum nachdenken. Und der passendste Ort für das war die Höhle von Hira. Allah bereitete ihn vor für die kommende Offenbarung. Für das Licht, das schließlich herabgesandt werden würde. Der 621 Meter lange Weg zum Gipfel des Berges Nur war steil und schwer. Er forderte seine Kraft heraus. Doch selbst das konnte ihn nicht am Aufstieg hindern. Was diese Reise für ihn viel leichter machte, war die Liebe und Unterstützung seiner geliebten Frau Khadija. Sie verurteilte ihn nie. Sie stand ihm immer bei. Diese stille Reise setzte sich fort, bis er das 40. Lebensjahr erreichte. Die Höhle wurde sein bester Freund.
Währenddessen wartete das Universum. Es hatte jahrelang gewartet. Auf ein Licht, das alle Dunkelheit durchdringen würde. Auf der Erde, im Himmel und in jedem winzigen Teilchen, versteckten sich Bedeutungen. Die Menschen hatten davon keine Ahnung. Jedes Geschöpf war wie ein Brief von Allah geschrieben. Aber nur wenige Menschen konnten diese lesen. Lange Zeit gab es keine Offenbarung, die diese Zeichen erklären konnte. Man sehnte sich nach einer Seele, die ihre Botschaft lesen konnte. Es war unerträglich geworden. Dann kam jene einzigartige Nacht. Man schrieb das Jahr 610. Es war ein Montag im Monat Ramadan. Und die Nacht? Laylatul Qadr, die Nacht der Bestimmung.
Die Nacht, in der alle Dunkelheit endlich verschwinden würde. Der Prophet (Friede sei mit ihm) war 40 Jahre alt. Er war in der Höhle Hira, verbrachte die Zeit in Einkehr, Gebet und Gottesverehrung. Eine Stille bedeckte alles. Die Nacht war vollkommen dunkel bis auf das Mondlicht, das wie eine Lampe schien. Er hatte keine Ahnung, was geschehen sollte. Und dann kam der Moment des großen Treffens. Plötzlich füllte ein Licht die Höhle. Es war so hell, dass es die Augen blendete. Dann erschien aus diesem Licht eine Gestalt. Es war der Engel der Offenbarung, Jibril alayhi as-salam (Gabriel). Er hatte die Gestalt eines Mannes und kam mit einem Auftrag von Allah.
Für den, der der letzte Prophet sein würde. Der Prophet (Friede sei mit ihm), voller Erstaunen, versuchte zu begreifen, was geschah. Dann kam der erste Befehl. Die erste frohe Botschaft. Jibril sagte: „Lies!“ Der Prophet antwortete: „Ich kann nicht lesen.“ Der Engel umarmte ihn und drückte ihn fest. Dann ließ er los und sagte erneut: „Lies!“ Doch der Prophet (Friede sei mit ihm) gab dieselbe Antwort. Jibril drückte ihn erneut und wiederholte: „Lies!“ Aber er hatte nichts Geschriebenes in seiner Hand. Der Prophet antwortete erneut, dass er nicht lesen könne. Dann umarmte Jibril ihn ein drittes Mal. So fest, dass der Prophet fühlte, er habe keine Kraft mehr.
In diesem Moment, völlig hilflos, sagte er: „Was soll ich lesen?“ Dann begann Jibril alayhi as-salam zu rezitieren: Iqra bismi rabbika alladhi khalaq. (Lies im Namen deines Herrn, der erschuf.) Khalaqal insana min alaq. (Er erschuf den Menschen aus einem Anhängsel.) Iqra wa rabbukal akram. (Lies! Und dein Herr ist der Edelste.) Alladhi 'allama bil qalam. (Der durch die Feder lehrte) Allamal insana ma lam ya'lam. (Lehrte den Menschen, was er nicht wusste.) Das einzige Geräusch in der Höhle war die Stimme der Offenbarung. „Lies im Namen deines Herrn, der erschuf. Er erschuf den Menschen aus einem Anhängsel. Lies! Und dein Herr ist der Edelste.
Der lehrte durch die Feder, lehrte den Menschen, was er nicht wusste.“ Dies waren die ersten Verse der Offenbarung, die unserem Propheten (Friede und Segen seien mit ihm) übermittelt wurden. Er konnte weder lesen noch schreiben. Aber von diesem Moment an würde er der ganzen Welt zeigen, was es bedeutet zu lesen. Mit dem Koran in seinem Herzen, wurde er zum Deuter des Buches des Universums. In jedem erschaffenen Kunstwerk offenbarte er die Signatur des Künstlers, Allah. Man erkannte nun, dass die Schönheit einer Blume ein Spiegelbild eines der Namen Allahs ist, Al-Jamil, „Der Schönste“. Das Mitgefühl einer Mutter wurde als Spiegelung Seines Namens Ar-Rahman, „Der Allerbarmer“, erkannt.
Wenn die Nahrung der Mutter sich in saubere, nährende Milch für ihr Baby verwandelt, spiegelte dies den Namen Ar-Razzaq, „Der Versorger“, wider. Ohne etwas über Menschen zu wissen, fliegt eine Biene von Blume zu Blume und produziert Honig, der zur Heilung ihrer Körper wird. Dies wurde nun als Manifestation des Namens Ash-Shafi, „Der Heiler“, gesehen. Menschen glaubten, dass das Universum ohne Zweck sei, voller Zufälle und Willkür. Sie sahen die Welt als Ort von Trauer und Verlust, und dachten, die Toten seien für immer verschwunden. Doch nun begann diese Dunkelheit der Unwissenheit langsam zu schwinden. Die Geheimnisse des Universums wurden nach und nach verstanden.
Seine verschlossenen Türen wurden nacheinander geöffnet. Er war nun der Gesandte Allahs. Muhammad, Friede sei mit ihm. Versucht, diesen Moment nachzuvollziehen. Er hatte große Angst. Er wusste nicht, was er tun sollte. Alles, was er wollte, war so schnell wie möglich nach Hause zu kommen. Er trat aus der Höhle Hira hinaus. Sein Herz pochte vor Angst. Er stürmte den Berg hinab direkt zu dem einzigen Ort, an dem er sich sicher fühlte. Zu Khadija. Sie war die Einzige, die ihn verstehen konnte. Er brauchte ihre tröstenden Worte. Er brauchte ihr liebendes Herz. Endlich kam er zu Hause an. Er war völlig verschwitzt und konnte kaum sprechen. Es gab nur einen Satz auf seinen Lippen. Bedecke mich.
Bedecke mich. Und was tat unsere Mutter Khadija? Sie tat genau das, worum er bat. Sie tat nichts, was den Gesandten Allahs beunruhigen könnte. Sie half ihm, sich hinzulegen, deckte ihn zu und blieb an seiner Seite. Dann begann der Prophet ihr zu erzählen, was geschehen war. „Ich habe Angst, oh Khadija“, sagte er. „Ich fürchte, dass mir etwas Schlimmes zustoßen könnte.“ Unsere Mutter geriet nicht in Panik. Sie steigerte nicht seine Angst. Ihre Worte waren genau das, was sein Herz brauchte. „Niemals. Bei Allah, Allah wird dir niemals schaden.“ Das reichte, um ihn zu beruhigen. Dann fuhr sie fort. „Du hältst gute Beziehungen zu deiner Familie. Hilfst den Armen und Schwachen.
Behandelst deine Gäste großzügig und hilfst denen, die in Not geraten sind.“ Jedes Wort, das sie sprach, brachte ihm immer mehr Frieden. Deshalb war der sicherste Zufluchtsort, den er je aufsuchen konnte, Khadija. Und was sollte als Nächstes geschehen? Es lag an Khadija, Fragen zu stellen und Antworten zu finden. Sie brachte unseren Propheten (Friede sei mit ihm) zu ihrem Cousin Waraka. Aber wer war Waraka? Waraka ibn Nawfal war ein Gelehrter. Er kannte sich mit früheren Offenbarungen aus. Er wusste über das Christentum, Judentum und das Konzept des Prophetentums Bescheid. Er war ein über 80-jähriger Christ. Vielleicht konnte er ihnen helfen. Schließlich kamen sie bei Warakas Haus an.
Sie begannen, ihm zu erzählen, was geschehen war. Da wurde Waraka unruhig. Je mehr er zuhörte, desto größer wurde sein Erstaunen. Es war, als würde er vor ihren Augen jünger werden. Er rief laut: „Quddus, Quddus,“ wiederholte einen der Namen Allahs. Nachdem er die ganze Geschichte gehört hatte, begann er zu sprechen. Der Engel, den du gesehen hast, ist Ruh al-Qudus (Der Heilige Geist), derjenige, den Allah zu Propheten Musa (FSMI) sandte. Er ist Namus al-Akbar (Das Große Gesetz/Gabriel). Und du bist der Prophet dieser Nation. Er fuhr fort, aber diesmal erschütterte das, was er sagen wollte, den Gesandten Allahs.
Wie ich mir wünschte, ich könnte jung und lebendig sein, wenn dein Volk dich aus deinem Land vertreibt. Schockiert fragte der Prophet ihn: „Mein Volk wird mich vertreiben?“ Er war sprachlos. Denn bis er 40 wurde, hatte er nie einen Feind oder Konflikt gehabt. Jeder kannte ihn und vertraute ihm. Waraka sagte: „Niemand hat jemals eine Botschaft wie deine gebracht, ohne dass sein Volk sich dagegen stellte. Wenn ich den Tag erleben sollte, werde ich alles tun, um dich zu unterstützen.“ So verging diese Nacht. Nach diesen Gesprächen kehrten sie nach Hause zurück.
Am nächsten Tag erschien Jibril (Gabriel) erneut beim Gesandten Allahs (FSMI) und führte ihn in ein Tal außerhalb von Mekka, bekannt als Abu Dub. Dort schlug er mit seiner Ferse auf den Boden, und klares Wasser begann zu fließen. Dort lehrte er ihn, wie man Wudu (rituelle Waschung) macht. Danach zeigte er ihm, wie man Salah (Gebet) verrichtet. Und in diesem Tal betete der Gesandte Allahs (FSMI) zum allerersten Mal zwei Rak'ah (Gebetseinheiten). Am ersten Tag wurde die größte Wahrheit des Universums gelehrt: Glaube – Iman. Am nächsten Tag wurde die zweite größte Wahrheit gelehrt: Salah (Gebet). Ja, Salah wurde eine stützende Säule für den Gesandten Allahs.
Ein geistiger Schutzschild gegen die Prüfungen, die auf ihn warteten. Nun, da das Gebet Teil seines Lebens war, trug er die schwere Last der Prophetschaft mit größerer Kraft. Als er nach Hause zurückkehrte, war die erste Person, der er das Gebet lehrte, unsere Mutter Khadija. Der Prophet führte das Gebet, und unsere Mutter Khadija betete hinter ihm in Gemeinschaft. Sie ließ niemanden sonst diesen ersten Platz einnehmen. Dann kamen ihre Kinder hinzu. Gemeinsam standen sie im Gebet für ihren einen und einzigen Herrn, beugten sich und warfen sich zu Boden vor Ihm. Sie nährten ihre Herzen und gaben ihren Seelen Leben. Sie dankten Allah für die vielen Segnungen, die Er ihnen gegeben hatte.
Einmal mehr wurde klar, dass dies das schönste und friedlichste Zuhause in Mekka war. Während diese Gebete verrichtet wurden, beobachtete ein Kind still von hinten. Es war gerade 10 Jahre alt. Und sein Name war Ali. Er war der Sohn von Abu Talib, dem Onkel des Propheten ﷺ. Was er sah, kam ihm fremd vor, aber auch tief bewegend. Nach dem Gebet ging er zum Propheten und fragte: „Was ist das?“ Da lud ihn der Prophet (Frieden sei mit ihm) zum Islam ein. Ali nahm die Botschaft nicht sofort an. Er wollte zuerst mit seinem Vater sprechen. Nach einigem Überlegen sagte er: „Als Allah mich erschuf, fragte Er nicht Abu Talib.
Warum sollte ich ihn fragen, wie ich Allah dienen soll?“ Und damit kehrte er zum Propheten zurück und erklärte seinen Glauben. So wurde Ali das erste Kind, das den Islam annahm. In den frühen Tagen erklärte der Prophet ﷺ seine Prophetie nicht öffentlich. Er lud nicht jeden ein. Nur wenige Leute. Er hielt es geheim. Doch irgendwie verbreitete sich die Nachricht mündlich und erreichte die Anführer der Quraisch. Die Zeit war gekommen, dass die Leute von Illiyyun (Höchsten der Hohen) sich von den Leuten der Asfala Safilin (Niedrigsten der Niedrigen) trennten. Mit anderen Worten, die Höchsten der Hohen von den Niedrigsten der Niedrigen.
Das Potenzial und die wahre Natur der Herzen von Abu Bakr und Abu Lahab würde bald klar werden. Zu dieser Zeit war Abu Bakr von einer Handelsreise im Jemen zurückgekehrt. Er war einer der angesehensten Männer bei den Quraisch. Ein erfolgreicher Kaufmann und einer der Hanifs (Monotheisten). Er war viele Jahre lang ein enger Freund des Propheten und nur zwei Jahre jünger als er. Abu Dschahl und einige Anführer der Quraisch kamen zu ihm. Abu Bakr fragte: „Was ist in Mekka geschehen, als ich fort war? Gibt es Neuigkeiten?“ „Es gibt eine große Angelegenheit. Der Waise von Abu Talib, Muhammad, behauptet, ein Prophet zu sein. Wir hielten es für das Beste, bis zur Rückkehr aus Jemen zu warten.
Geh nun zu deinem Freund und tu, was getan werden muss.“ Sie dachten, er würde den Propheten davon überzeugen, die Mission aufzugeben. Doch Abu Bakr trug etwas anderes in seinem Herzen. Seit Kurzem befand er sich im anderen Gemütszustand. Und was er hörte, bestätigte das, worüber er nachgedacht hatte. Nun verstand er vollkommen, was ihm die Traumdeuter gesagt hatten. Seinem Traum zufolge würde in Mekka ein Prophet erscheinen. Und er würde ihm folgen. Jetzt fügte sich alles zusammen. Er dachte über die Worte der Anführer der Quraisch nach. Er kannte den Gesandten Allahs seit vielen Jahren. Sie waren enge Freunde. Er vertraute ihm und war sicher, dass er niemals lügen würde.
Nicht ein einziges unwahres Wort war je über seine Lippen gekommen. Vor allem wusste er, dass er nie im Namen Allahs lügen konnte. Er trug Gottesfurcht in seinem Herzen. Er besaß einen klaren Verstand. Er würde niemals etwas Unkluges, Sinnloses oder Schädliches tun. Abu Bakr zeigte seinen Besuchern seine Gefühle nicht. Innerlich war er voller Aufregung. Sobald sie gegangen waren, eilte er zum Haus des Propheten. Er war neugierig und wollte erfahren, was wirklich geschah. „Oh Abu’l Qasim (Vater von Qasim), ist es wahr, dass du ein Prophet bist?
Dass du dich von deinem Volk getrennt hast und die Religion deiner Vorfahren verurteilt und verworfen hast?“ Der Prophet (Friede sei mit ihm) wusste, dass sein treuer Freund sich nie von der Wahrheit abwenden würde. So lud er ihn zum Islam ein. Jahre später würde der Prophet diesen Moment mit den Worten beschreiben: „Jeder, den ich zum Glauben einlud, zögerte erst. Doch Abu Bakr glaubte, ohne einen Moment zu zögern.“ Abu Bakr glaubte von Anfang an und gehörte zu den ersten Menschen, die den Islam annahmen. Bis an sein Lebensende würde er den Propheten nie allein lassen und seine Sache niemals aufgeben. Abu Bakrs Annahme des Islam hatte eine große Wirkung.
Die Zahl der Muslime begann von Tag zu Tag zu wachsen. Er konnte nicht untätig bleiben. Schon am nächsten Tag begann er, seinen Freunden vom Islam zu erzählen. Einige der Namen, die heute in goldenen Lettern in der islamischen Geschichte stehen, nahmen durch Abu Bakrs Bemühungen den Islam an. Uthman ibn Affan, Talha ibn Ubaydullah, Zubayr ibn Awwam, Abdur Rahman ibn Awf, Sa'd ibn Abi Waqqas, Uthman ibn Maz' un. Viele weitere bekannte Gefährten fanden durch ihn zum Glauben. Gleichzeitig begannen auch die Frauen, sich für die Verbreitung des Islam einzusetzen.
Die Ehefrau des Propheten, Khadija, seine Töchter Zainab, Ruqayyah, Umm Kulthum und Fatima, die Frau seines Onkels Abbas, Umm Fadl, Omar ibn al-Chattabs Schwester Fatima, und Abu Bakrs Tochter Asma. Jede von ihnen widmete sich der Wahrheit, die ihre Seelen erweckt hatte. Die Frauen überlegten, wie sie dieses Heilmittel des Glaubens an andere Frauen weitergeben könnten, und die Männer an andere Männer. Sie hatten das Heilmittel für alle Wunden ihrer Seelen gefunden: Glauben, Iman. Wie hätten sie untätig bleiben können? Sie konnten nicht egoistisch sein. Um sie herum gab es viele Menschen, die dies dringend brauchten, es aber nicht erkannten.
Dieses Licht musste jeden Einzelnen von ihnen erreichen. Doch das, worauf sie sich einließen, war nicht so einfach, wie es schien. Es bedeutete, sich ganz Mekka entgegenzustellen. Der Preis dafür würde nicht gering sein. Diesen Glauben anzunehmen erforderte großen Mut. Mit ihren grausamen Bräuchen würden die Anführer der Jahiliyya diese Veränderung nicht gutheißen und sich ihr stark widersetzen. Schwere und schmerzhafte Tage warteten auf die Muslime. Die Zeit war da um zu zeigen, wer eine reine Seele besaß und wer eine böse Seele hatte. „Ich will, dass du Muhammad verleugnest und diesen Götzen anbetest.“ „So ergeht es denen, die Muhammad folgen.
Nehmt dies als Warnung!“ In der nächsten Folge seht ihr, welche Prüfungen die Muslime durchstehen mussten und wie der Islam zu dem geworden ist, was er heute ist. Die Lebensgeschichte des Propheten (Friede sei mit ihm) war ein Wendepunkt der Menschheitsgeschichte. Bis heute inspiriert sie jeden, der mit offenem Herzen zuhört, zu neuen Anfängen und zum Nachdenken über ihre Lehren. Inschallah (so Gott will) werdet ihr, wenn ihr diese 11-teilige Serie beendet habt, einen Unterschied sehen zwischen der Person, die ihr vorher wart, und der Person, die ihr danach geworden seid. Ihr werdet euch neu entdecken. Und vergesst nicht, dieses Video mit euren Freunden zu teilen.
Jedes Mal, wenn sie es ansehen, inschallah, werdet ihr Anteil an der Belohnung haben. Bis zur nächsten Folge.