Warum rezitieren wir zuerst dieses Du’a und nicht die Fatihah? | Verwandle dein Salah – Folge 3
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Viele Male während unseres täglichen Gebets sagen wir Subhanallah (Gepriesen sei Allah), stehen in Ruku' (Verbeugung), im Sujud (Niederwerfung), während des Tasbih (Lobpreis Allahs), nach dem Gebet. Wir sagen es immer und immer wieder. Aber was bedeutet dieses Wort eigentlich? Rechnen wir einmal nach. Nach jedem der fünf täglichen Gebete sagen wir 33 Mal Subhanallah. Wenn jemand diese Praxis 40 Jahre lang beibehält, dann hat er es über 2,4 Millionen Mal gesagt. Und das ist nur das, was wir beim Tasbih (Lobpreis Allahs) sagen.
Wenn wir auch andere Formeln einbeziehen, wie Subhanakallahumma (Gepriesen seist Du, o Allah) im Gebet, Subhana Rabbiyal Azim (Gepriesen sei mein Herr, der Allmächtige) im Ruku', und Subhana Rabbiyal A'la (Gepriesen sei mein Herr, der Höchste) im Sujud, steigt diese Zahl auf rund 7 Millionen Wiederholungen. Allein diese Zahl reicht aus, um Subhanallah zu sagen! Aber einen Ausdruck Millionen Mal zu wiederholen, ohne seine wahre Bedeutung zu kennen – ist das nicht seltsam? Es ist sogar ziemlich erschreckend, wenn man einmal darüber nachdenkt. Deshalb wollen wir heute das Eröffnungsbittgebet Subhanakallahumma (Gepriesen seist Du, o Allah) Satz für Satz betrachten.
Wenn wir das Gebet mit Allahu Akbar (Allah ist der Größte) beginnen und im Gebet stehen, lassen wir die Welt hinter uns. Wir schieben mit unseren Handrücken alles beiseite. Was sagen wir also zuerst? Subhanakallahumma (Gepriesen seist Du, o Allah). Was drückt dieses Gebet aus? An welche Wahrheiten erinnert es uns? Und warum beginnen wir mit diesen Worten, noch bevor wir Bismillah (Im Namen Allahs) sagen? Wir sagen also Subhanakallahumma. Betrachten wir diese einzigartige Bittformel einmal Satz für Satz. Am Ende des Videos werden Sie eine ganz neue Perspektive gewinnen, insha Allah (so Allah will).
Ihr werdet nicht nur die Worte wiederholen, sondern die Bedeutung wirklich verstehen und danach leben. Unser erster Ausdruck ist Subhanakallahumma. (Gepriesen seist Du, o Allah.) Im Wesentlichen bedeutet es: “Gepriesen seist Du, o Allah.“ Aber was genau heißt das? O Allah, Du bist frei von jedem Makel und jeder Unvollkommenheit. Du hast keinerlei Mängel. Du bist vollkommen. Das ist die erste Bedeutung, die einem sofort in den Sinn kommt. Die zweite Bedeutung ist “Staunen“, die wir im späteren Teil des Videos noch besprechen werden, insha Allah (so Allah will). Wenn wir uns auf die erste Bedeutung konzentrieren, was fällt uns dann ein, wenn wir diese Worte hören?
Vor allem die hässlichen und übergriffigen Behauptungen, die Nicht-Muslime über Gott äußern. Allah steht weit über all dem. Aber einfach nur zu sagen: “Ich glaube an Allah“ reicht nicht aus. An welchen Allah glaubt ihr? Euer Glaube muss mit der Beschreibung Allahs im Koran übereinstimmen. Nur zu sagen “Ich glaube an Allah“ genügt nicht. Glaubt ihr zum Beispiel, dass Allah schläft? Nein. Wird Er müde? Nie. Weiß Er, was einem Menschen durch den Kopf geht? Ja, alles. Reicht Seine Macht für alles aus? Absolut. Wir müssen eine Vorstellung davon haben, wer Allah ist, damit unser Glaube wirklich aufrichtig sein kann. Das ist einer der entscheidendsten Schritte im Glauben.
Ich hörte einmal jemanden sagen: “Ich glaube an Allah, ich habe Iman, aber der Allah, an den ich glaube, verbrennt Seine Schöpfung nicht.“ Glaubt so jemand wirklich an Allah? Er glaubt an einen Allah, den er sich selbst ausgedacht hat, nicht an den Allah, der im Koran beschrieben wird. Ihr wisst, es gibt Menschen, die sagen: “Allah hat einen Sohn.“ Wer sagt das? Christen, nicht wahr? Sie nennen Jesus den Sohn Gottes. Was sagen wir also, wenn wir sagen: Subhanakallahumma (Gepriesen seist Du, o Allah)? Allah ist darüber erhaben. Was ihr sagt, ist nicht wahr. Allah braucht weder ein Kind noch irgendetwas anderes.
Im Alten Testament, dem Buch, an das die Christen glauben, insbesondere im Buch Genesis, steht: “Gott ruhte.“ Das würde bedeuten, dass Gott müde wurde und Ruhe brauchte. Ma’adh Allah (Gott bewahre), Allah ist darüber erhaben. Jede Glaubensrichtung außerhalb des Islams hat ihr eigenes falsches Bild von Gott. Im Hinduismus gibt es Götter, die sich gegenseitig bestrafen und gegeneinander kämpfen. Im Zoroastrismus gibt es einen zweiten Gott, der das Böse erschafft. Im Alten Testament gibt es einen Gott, der mit dem Propheten Jakob ringt, und so weiter. Allein das zu hören ist doch verstörend, oder? All das ist eine Form der Verleumdung.
Und während ihr dieses Eröffnungsgebet Subhanakallahumma rezitiert, stellt ihr euch gleichzeitig gegen diese falschen Vorstellungen. Ihr verteidigt eine Wahrheit, die Millionen nicht erkennen können. Wenn wir Subhanakallahumma sagen, soll die Bedeutung, die uns in den Sinn kommt, klar werden. O Allah, Du bist frei von jedem Makel und jeder Unvollkommenheit. Du hast keinerlei Mängel, Du bist vollkommen. Schon die Schöpfung selbst zeigt, wie vollkommen Allah ist. Er hat das Universum so erschaffen, dass alles geordnet und im Gleichgewicht ist. Denkt an eine Schneeflocke. Jede einzelne ist nach einem einzigartigen Muster erschaffen.
Milliarden von Schneeflocken auf der Erde sind alle unterschiedlich. Ob man die Kristallstruktur einer Schneeflocke unter dem Mikroskop untersucht oder die riesige Spiralstruktur der Galaxien durch ein Teleskop beobachtet man hört dieselbe Botschaft: Allah ist erhaben. Wenn ihr sagt Subhanakallahumma, dann sprecht ihr Worte aus, die das gesamte Universum spricht. Kommen wir nun zur zweiten Bedeutung von Subhanakallahumma. Wenn wir von etwas erstaunt sind, sagen wir: “Subhanallah (Gepriesen sei Allah).“ In einem Vers sagt Allah: “Es gibt nichts, das nicht Seine Lobpreisungen verkündet.“ Pflanzen, Blumen, Tiere alles preist Allah.
Wenn wir Subhanallah sagen, sehen wir ihre Lobpreisung voller Ehrfurcht und stimmen im Lobpreis mit ein. Blickt zum Himmel, zu den Sternen, und betrachtet auch die Sandkörner am Strand und in der Wüste. Wovon gibt es wohl mehr? Was meint ihr? Die Sandkörner oder die Sterne? Die Antwort mag euch überraschen, aber es gibt weitaus mehr Sterne. Subhanallah (Gepriesen sei Allah). Sowohl die Makro- als auch die Mikrowelt sind völlig unterschiedlich. In beiden erkennen wir die vollkommene Schöpfung Allahs.
Es gibt einen Ausdruck, der sagt: “Subhana man tahayyara fi sun'ihi al-'uqul.“ Die Aussage bedeutet: “Der, der mit Seinen Meisterwerken Staunen weckt, ist frei von jeder Unvollkommenheit.“ Denkt jetzt an ein Baby. Es beginnt als lebloses Stück Fleisch im Mutterleib, doch nach einer bestimmten Zeit nimmt es eine Form an, und ihm wird Leben eingehaucht. Denkt an die Aerodynamik eines Vogels, während er fliegt. Beachtet in einem Naturfilm, dass die Blätter an der Spitze eines Baumes vom Wasser genährt werden. Die Schwerkraft zieht das Wasser nach unten, doch durch das von Allah festgelegte Gesetz steigt das Wasser nach oben. Allah hat diese Gesetze erschaffen, und wir reflektieren darüber.
Stellt euch nun eine Wassermelone vor, erfrischend und köstlich in der Sommerhitze. Allah hat ein natürliches Konservierungssystem in ihr platziert, um sie vor dem Verderben zu schützen. Es ist eine Schale um die Melone herum. Ohne dieses System würde die Wassermelone sehr schnell verderben. Er hat auch ihre Samen erschaffen, damit sie sich fortpflanzen kann. Wären keine Samen darin, wäre die Wassermelone nur zur Zeit Adams gegessen worden und danach verschwunden. Aber Allah hat Hunderte von Samen hineingelegt. Ihr pflanzt sie, und es entstehen neue Wassermelonen. So könnt ihr sie immer wieder genießen. Das Universum ist eine Kunstgalerie.
An jeder Ecke eines Meisterwerks findet sich dieselbe Signatur: Subhanallah (Gepriesen sei Allah). Sie alle verkünden gemeinsam: “Wir sind die Schöpfungen einer makellosen Macht.“ Machen wir es uns also zur Gewohnheit, Subhanallah über jedes Kunstwerk zu sagen, das uns erstaunt. Jetzt ist uns also klar: Wenn wir Subhanakallahumma, denken wir an zwei Bedeutungen. Die erste: Allah ist frei von all diesen Fehlern, Unvollkommenheiten und falschen Vorstellungen. Die zweite ist das “Subhanallah“, das wir in Momenten der Verwunderung und des Staunens sagen. Wir sagen damit: “O Allah, Du hast alles vollkommen erschaffen.
Du bist frei von jeglicher Unvollkommenheit.“ Unser nächster Ausdruck lautet:“Wa bihamdika.“ Das bedeutet: “Lob gebührt Dir“, “Ich preise Dich mit Lob.“ Was ist Lob? Es ist die Kombination aus Bewunderung und Dankbarkeit. Habt ihr heute schon einmal jemanden gewürdigt? Vielleicht habt ihr zu einem Freund einfach “Danke“ gesagt. Aber habt ihr jemals darüber nachgedacht, wer die wahre Quelle dieses Segens ist? Ja, wir sollten einander danken, aber derjenige, der wirklich Lob verdient, ist Allah, der wahre Eigentümer aller Segnungen. Stellt euch vor, ihr erhaltet ein Geschenk, das ihr euch schon lange gewünscht habt. Ihr bedankt euch beim Zusteller, fragt aber nie nach dem Geber. Wäre das fair?
Es erscheint doch absurd, nicht wahr? Genau so handeln die Menschen oft mit den Segnungen, die Allah gehören. Wenn wir sagen “ wa bihamdika“ sollten wir darüber nachdenken. “O Allah, Millionen Menschen haben sich heute beieinander bedankt, aber ich weiß, dass in Wahrheit Dir aller Dank gehört. Sie haben Dir gedankt, ohne es zu erkennen. Sie sind sich dessen nicht bewusst, aber in Wahrheit haben sie Dich gelobt.“ Wenn ihr den Sonnenuntergang beobachtet, wirkt die Natur fast angemalt: in Rosa, Gelb und Rot. Es ist Allah, der dort gepriesen werden sollte.
Wenn ihr ein Baby in den Armen haltet, wenn ihr aus einem stickigen Raum herauskommt und tief einatmet, dann ist Allah der Schöpfer all dessen. Ihr hört den Regen prasseln, er beruhigt eure Seele, oder vielleicht sitzt ihr Schulter an Schulter mit einem Freund, teilt eure Sorgen. Man öffnet sein Herz, und man fühlt sich leichter. Man umarmt den Ehepartner, das Kind, und das Herz findet Frieden. Bruder, Schwester, vielleicht fällt es euch nicht auf, aber ihr seid sehr bemüht, den Ursachen zu danken und sie zu loben. Doch wenn ihr sagt “wa bihamdika“ finden ihr den wahren Besitzer all des Glücks, das ihr erlebt. Derjenige, der wirklich Lob verdient, ist Allah.
Mit all dem zeigt Er euch Seine Liebe. Unser Prophet (FSMI) lehrte uns dieses Gebet, Subhanakallahumma, weil wir es wirklich brauchen. Die Welt zwingt uns, uns auf die Ursachen zu konzentrieren. Eines der größten Hindernisse für den Menschen ist der Schleier vor seinen Augen. Wollt ihr also diesen Schleier heben und die Wahrheit erkennen? Dieses Bewusstsein wird euch Allah näher bringen. Nun kommen wir zur nächsten Phrase, “Wa tabarakasmuk.“ Die Bedeutung lautet: “In Deinem Namen liegt Baraka (Segen/Fülle). Dein Name ist voller Baraka.“ Lasst uns das Wort Baraka etwas näher erläutern. Diese Baraka ist eine besondere Güte, die nur von Allah kommt.
Es ist die Eigenschaft, die aus einer kleinen Menge mehr macht, als man erwartet hätte. Wir brauchen Baraka wahrhaftig in unserem Leben. Wenn man Baraka hat, kann ein Schritt nach vorne tausend Schritte bedeuten. Doch wenn man die Baraka verliert, kann man tausend Schritte machen, aber man kommt nur einen Schritt voran. Man spürt dies manchmal, wenn man Geld verdient, man hat die Baraka, oder man merkt den Mangel an Baraka, wenn das Geld schnell verschwindet. Doch Baraka betrifft nicht nur das Geld. Denkt auch an die Zeit. Wenn man zum Beispiel Baraka in der Zeit hat, fühlt sich eine Stunde sehr produktiv an, als hätte man fünf Stunden gearbeitet.
Wenn man keine Baraka in der Gesundheit hat, wird man vielleicht oft krank. Ohne Baraka in den Beziehungen kann es Probleme mit geliebten Menschen geben, und man fühlt sich sehr unglücklich. Also, wie erlangt man diese Baraka? Wir brauchen sie doch so sehr in unserem Leben, nicht wahr? Laut dem Dua (Bittgebet), über das wir sprechen, ist der Weg, dass man im Namen Allahs handelt. Das bedeutet, “Bismillah“ (Im Namen Allahs) zu sagen, bevor man etwas tut. Und es geht nicht nur darum, es zu sagen, sondern auch wirklich die Bedeutung im Herzen zu fühlen. So liegt Baraka darin, Bismillah zu sagen. Alles – Tiere, Pflanzen, alles bewegt sich im Namen Allahs und sagt Bismillah. Denkt an eine Kuh.
Sie frisst nur Gras, und gibt dennoch Liter nahrhafte Milch. Wie ist das möglich? Aus Gras entsteht Milch. Eine Biene, die erst einen Tag alt ist, kann kilometerweit fliegen und zurückkehren, ohne ihre Richtung zu verlieren. Wenn wir ein dreijähriges Kind auf den Markt schicken, würde es nicht zurückfinden. Doch die Biene schafft es. Wie gelingt ihr das? All dies weist auf eine größere Wahrheit hin. Mit ihren Handlungen sagen all diese Tiere: “Bismillah“, “Im Namen Allahs.“ Alle Tiere, Pflanzen und Dinge bewegen sich im Namen Allahs und erfahren Baraka. Während also all diese Tiere dies tun, sollten wir Menschen unsere Handlungen mit Bismillah beginnen.
Wir werden Teil dieser gewaltigen Kette. Unser Leben wird voller Segen sein. Wenn ihr euch an den Tisch setzt und “Bismillah“ sagt, wird das Essen, das ihr isst, gesegnet. Bevor ihr ein Glas Wasser trinkt, sagt “Bismillah“. Dieses Wasser wird heilend. Ihr steigt ins Auto und sagt “Bismillah“. Eure Reise wird sicher. Ihr öffnet euer Buch und sagt “Bismillah“. Euer Geist wird klar, und so weiter und so fort. Nun kommen wir zu “Wa ta‘ala jadduk.“ Die Bedeutung ist: “Ihre Größe und Herrlichkeit überragt alles.“ Es gibt Dinge, die wir für am größten halten, Dinge, vor denen wir am meisten Angst haben, aber Allah ist weit größer als dies. Denkt nur einmal darüber nach.
Unsere Erde rotiert auf ihrer Achse mit einer Geschwindigkeit von 1.670 Stundenkilometern, und gleichzeitig umkreist sie die Sonne mit 108.000 Stundenkilometern. Und doch könnt ihr inmitten dieser unglaublichen Geschwindigkeit an eurem Tisch sitzen und euren Kaffee trinken, ohne ihn zu verschütten. Was für eine Macht ist das? Was für ein Gleichgewicht, was für eine Großartigkeit ist das? Brüder, Schwestern, in der Sonne verwandeln sich jede Sekunde 600 Millionen Tonnen Wasserstoff in Helium. Doch in genau diesem Moment findet eine massive Energieumwandlung ununterbrochen statt. Und vergesst nicht, die Sonne ist nur einer der kleineren Sterne im Weltall.
Es gibt Sterne, die viel größer sind als sie. Und Allah, Der all diese gewaltigen Galaxien verwaltet, kennt gleichzeitig sogar die verborgensten Gedanken in unserem Kopf. “Oh Allah, Du bist derjenige, der uns in Erstaunen versetzt, und Du bist derjenige, der uns die Worte gelehrt hat, um dies auszudrücken: ‘Subhanallah‘. ‘Wa ta‘ala jadduk‘, Deine Größe und Herrlichkeit überragt alles.“ Aber was passiert, wenn wir Allahs wahre Macht vergessen? Wir verlieren unser Sicherheitsgefühl. Dieses Gefühl: “Allah wird mich beschützen“, beginnt zu verblassen. Plötzlich wirken kleine Probleme riesengroß, und in unseren Herzen machen sich Angst und Sorge breit: “Was, wenn dies passiert?
Oh, was soll ich dann tun? Was, wenn ich krank werde?“ Solche Gedanken kommen uns in den Sinn. Unser Herr ist derjenige, der Seine Diener niemals im Stich lässt. Alles, was nötig ist, ist Sein Befehl: “Kun“, “Sei“, und es geschieht. Deshalb ist es so entscheidend, das Bewusstsein für Allahs Macht zu bewahren. Dieses Wissen verwandelt uns und gibt uns die tiefe Erkenntnis: “Ich kämpfe meine Schlachten nicht alleine. Ich werde von der Macht Allahs selbst unterstützt. Mit Seinem einzigen Befehl ‚ Sei‘ kann sich die gesamte Situation verändern.
Die Dinge, die man für unmöglich hielt, werden möglich.“ Manchmal, wenn ich über dieses Dua (Bittgebet) nachdenke, also über Subhanakallahumma (Gepriesen seist Du, o Allah), bin ich einfach überwältigt von der immensen Weisheit, die uns geschenkt wurde. Der Prophet (FSMI) lehrte uns nicht nur Worte; er gab uns den perfekten Schlüssel, um ein Gespräch mit Allah zu beginnen. Es gibt noch einen weiteren Satz, der nur im Totengebet rezitiert wird: “Wa jalla thana‘uk.“ Er bedeutet: “Dein Lob ist erhaben.“ Bei einer Beerdigung, wenn wir dem Tod gegenüberstehen, erinnert es uns daran, dass der Einzige, der wirklich Lob verdient, Allah ist.
Selbst ein Mensch, der Millionen von Dollar besitzt, ist nicht wirklich des Paradieses würdig. Derjenige, der wirklich alle Lobpreisungen verdient, ist Allah. Wir besuchten kürzlich einen Friedhof, und dort hielten wir ein Gespräch bei den Gräbern. Ich sagte zu den Brüdern: “In diesen Gräbern hinter uns liegen Menschen, die einst Millionen besaßen. Dort drüben liegt ein berühmter Star, doch jetzt sind sie alle still, alle unter der Erde.“ Während des Totengebets rezitieren wir “Wa jalla thana‘uk“, “derjenige, dessen Lobpreis erhaben ist, ist Allah.“ Position, Status, Intelligenz, Stärke, Muskeln – nichts davon bleibt. Erfolg, Follower in sozialen Medien – nichts davon hat Bestand.
Alles schwindet dahin. Und in dem Moment, in dem wir dem Tod gegenüberstehen, wird die Wahrheit klar. Der Einzige, der wirklich des Lobes würdig bleibt, ist Allah. Stellt euch vor, eines Tages, bei eurer eigenen Beerdigung, werden die Menschen ebenfalls sagen “Wa jalla thana‘uk“. Der Tod wird auch euch finden. An diesem Tag, welcher Rang, welches Vermögen, welche Schönheit wird euch retten? Deshalb sollten wir Ihn schon jetzt erkennen. Und wenn man es aus einem anderen Blickwinkel sieht: Das ist es, was einem Menschen die größte Freiheit verleiht. Selbst wenn alles andere vergangen ist, bleibt ihr mit der unendlichen Kraft verbunden, die niemals endet.
Und nun kommen wir zu unserem letzten Satz: “Wa la ilaha ghayruk.“ “Es gibt keinen Gott außer Dir.“ Dieser Satz ähnelt “la ilaha illallah“ (Es gibt keinen Gott außer Allah). Tatsächlich ist “la ilaha illallah“ eine so tiefe Wahrheit, dass selbst ein ganzes Leben des Nachdenkens nicht ausreicht, um sie vollständig zu erfassen. Der Gesandte Allahs (FSMI) sagte, dass die besten Worte, die er selbst je gesprochen hat, und auch die Propheten vor ihm, die Worte “La ilaha illallah“ waren. Zum Beispiel kann man im Satz “la ilaha illallah“ das Wort “ilah“ (Gott) durch andere Namen Allahs ersetzen. Zum Beispiel: “La Razzaqa illallah.“ Was bedeutet das? Es gibt keinen Versorger außer Allah.
“La Shafiya illallah“ – es gibt keinen Heiler außer Allah. “La Qadira illallah“, es gibt keinen Machthabenden außer Allah. “La Muhyiya illallah“, es gibt keinen Lebensspender außer Allah. Auf diese Weise bekommt der Satz “la ilaha illallah“ Dutzende von Bedeutungsebenen. Das Herz sucht nach einem einzigen wahren Zufluchtsort, und der Satz “Wa la ilaha ghayruk“ erfüllt dieses Bedürfnis. Fassen wir nun alles von Anfang an noch einmal kurz zusammen: Subhanakallahumma. O Allah, Du bist frei von jedem Makel und jeder Unvollkommenheit. Du erschaffst Wunder, die die Menschen ins Staunen versetzen.
“Wa bihamdika.“ Du bist der Eine, der wahrhaftig des Lobes würdig ist; wer auch immer jemanden lobt, lobt in Wirklichkeit Dich. “Wa tabarakasmuk.“ In Deinem Namen liegt Baraka (Segen/Fülle). Jede Tat, die mit Deinem Namen begonnen wird, findet Baraka. “Wa ta‘ala jadduk.“ Deine Größe, Macht, Existenz und Herrlichkeit sind erhaben, über jeden Vergleich hinaus. “Wa la ilaha ghayruk.“ Es gibt keinen Gott außer Dir. Brüder und Schwestern, alles, worüber wir gesprochen haben, führt eigentlich auf einen Punkt hinaus: dass wir das Gebet nicht nur verrichten, sondern auch erleben und fühlen!
Wenn wir vor Allah stehen, dass wir mit unserem Herzen fühlen, was wir mit unserer Zunge sagen, es mit unserem Verstand begreifen! Dann hört das Gebet auf, nur eine Pflicht zu sein, und wird zu einem wahren Treffen. Natürlich erfüllen wir selbst dann, wenn wir über diese tieferen Bedeutungen nicht nachdenken, immer noch unsere Gebetspflicht. Daran sollten wir keinen Zweifel haben. Wenn diese Serie vorbei ist, und ihr es wirklich versteht und auf euer Salah (Gebet) anwendet, insha Allah (so Allah will), wird es etwas völlig anderes sein. In diesem Teil haben wir uns auf eines der grundlegendsten Gebete konzentriert.
In anderen Teilen haben wir Surah al-Fatiha (die Eröffnende Sure des Korans) betrachtet, und in einem weiteren Video haben wir die Bedeutungen von Sure al-Falaq und Sure an-Nas erkundet. Wenn wir über diese Bedeutungen nachdenken, wird das Gebet zu einer Art Therapie, denn in jedem von ihnen liegen mächtige Hinweise darauf, wer dieser Gott ist, an den wir glauben. Im Laufe eures Lebens werdet ihr diese Bittgebete tausende Male wiederholen, aber es geht nicht um die Wiederholung. Es geht darum, Allah mit jeder Wiederholung ein wenig näher zu kommen. Brüder und Schwestern, eines Tages werden unsere Zungen verstummen.
Die Wahrheiten, die sich in unseren Herzen festgesetzt haben, werden mit uns ins Grab gehen. Um an diesem Tag zu den Gewinnern zu gehören, müssen wir diese Worte heute wirklich verstehen. Übrigens, für diejenigen, die es schwierig finden, alle fünf täglichen Gebete regelmäßig zu verrichten, hat unser Team eine sehr beliebte App entwickelt. Sie ist völlig kostenlos und werbefrei. Ich empfehle euch dringend, sie euch anzusehen, insha Allah (so Allah will).
Wenn wir auch andere Formeln einbeziehen, wie Subhanakallahumma (Gepriesen seist Du, o Allah) im Gebet, Subhana Rabbiyal Azim (Gepriesen sei mein Herr, der Allmächtige) im Ruku', und Subhana Rabbiyal A'la (Gepriesen sei mein Herr, der Höchste) im Sujud, steigt diese Zahl auf rund 7 Millionen Wiederholungen. Allein diese Zahl reicht aus, um Subhanallah zu sagen! Aber einen Ausdruck Millionen Mal zu wiederholen, ohne seine wahre Bedeutung zu kennen – ist das nicht seltsam? Es ist sogar ziemlich erschreckend, wenn man einmal darüber nachdenkt. Deshalb wollen wir heute das Eröffnungsbittgebet Subhanakallahumma (Gepriesen seist Du, o Allah) Satz für Satz betrachten.
Wenn wir das Gebet mit Allahu Akbar (Allah ist der Größte) beginnen und im Gebet stehen, lassen wir die Welt hinter uns. Wir schieben mit unseren Handrücken alles beiseite. Was sagen wir also zuerst? Subhanakallahumma (Gepriesen seist Du, o Allah). Was drückt dieses Gebet aus? An welche Wahrheiten erinnert es uns? Und warum beginnen wir mit diesen Worten, noch bevor wir Bismillah (Im Namen Allahs) sagen? Wir sagen also Subhanakallahumma. Betrachten wir diese einzigartige Bittformel einmal Satz für Satz. Am Ende des Videos werden Sie eine ganz neue Perspektive gewinnen, insha Allah (so Allah will).
Ihr werdet nicht nur die Worte wiederholen, sondern die Bedeutung wirklich verstehen und danach leben. Unser erster Ausdruck ist Subhanakallahumma. (Gepriesen seist Du, o Allah.) Im Wesentlichen bedeutet es: “Gepriesen seist Du, o Allah.“ Aber was genau heißt das? O Allah, Du bist frei von jedem Makel und jeder Unvollkommenheit. Du hast keinerlei Mängel. Du bist vollkommen. Das ist die erste Bedeutung, die einem sofort in den Sinn kommt. Die zweite Bedeutung ist “Staunen“, die wir im späteren Teil des Videos noch besprechen werden, insha Allah (so Allah will). Wenn wir uns auf die erste Bedeutung konzentrieren, was fällt uns dann ein, wenn wir diese Worte hören?
Vor allem die hässlichen und übergriffigen Behauptungen, die Nicht-Muslime über Gott äußern. Allah steht weit über all dem. Aber einfach nur zu sagen: “Ich glaube an Allah“ reicht nicht aus. An welchen Allah glaubt ihr? Euer Glaube muss mit der Beschreibung Allahs im Koran übereinstimmen. Nur zu sagen “Ich glaube an Allah“ genügt nicht. Glaubt ihr zum Beispiel, dass Allah schläft? Nein. Wird Er müde? Nie. Weiß Er, was einem Menschen durch den Kopf geht? Ja, alles. Reicht Seine Macht für alles aus? Absolut. Wir müssen eine Vorstellung davon haben, wer Allah ist, damit unser Glaube wirklich aufrichtig sein kann. Das ist einer der entscheidendsten Schritte im Glauben.
Ich hörte einmal jemanden sagen: “Ich glaube an Allah, ich habe Iman, aber der Allah, an den ich glaube, verbrennt Seine Schöpfung nicht.“ Glaubt so jemand wirklich an Allah? Er glaubt an einen Allah, den er sich selbst ausgedacht hat, nicht an den Allah, der im Koran beschrieben wird. Ihr wisst, es gibt Menschen, die sagen: “Allah hat einen Sohn.“ Wer sagt das? Christen, nicht wahr? Sie nennen Jesus den Sohn Gottes. Was sagen wir also, wenn wir sagen: Subhanakallahumma (Gepriesen seist Du, o Allah)? Allah ist darüber erhaben. Was ihr sagt, ist nicht wahr. Allah braucht weder ein Kind noch irgendetwas anderes.
Im Alten Testament, dem Buch, an das die Christen glauben, insbesondere im Buch Genesis, steht: “Gott ruhte.“ Das würde bedeuten, dass Gott müde wurde und Ruhe brauchte. Ma’adh Allah (Gott bewahre), Allah ist darüber erhaben. Jede Glaubensrichtung außerhalb des Islams hat ihr eigenes falsches Bild von Gott. Im Hinduismus gibt es Götter, die sich gegenseitig bestrafen und gegeneinander kämpfen. Im Zoroastrismus gibt es einen zweiten Gott, der das Böse erschafft. Im Alten Testament gibt es einen Gott, der mit dem Propheten Jakob ringt, und so weiter. Allein das zu hören ist doch verstörend, oder? All das ist eine Form der Verleumdung.
Und während ihr dieses Eröffnungsgebet Subhanakallahumma rezitiert, stellt ihr euch gleichzeitig gegen diese falschen Vorstellungen. Ihr verteidigt eine Wahrheit, die Millionen nicht erkennen können. Wenn wir Subhanakallahumma sagen, soll die Bedeutung, die uns in den Sinn kommt, klar werden. O Allah, Du bist frei von jedem Makel und jeder Unvollkommenheit. Du hast keinerlei Mängel, Du bist vollkommen. Schon die Schöpfung selbst zeigt, wie vollkommen Allah ist. Er hat das Universum so erschaffen, dass alles geordnet und im Gleichgewicht ist. Denkt an eine Schneeflocke. Jede einzelne ist nach einem einzigartigen Muster erschaffen.
Milliarden von Schneeflocken auf der Erde sind alle unterschiedlich. Ob man die Kristallstruktur einer Schneeflocke unter dem Mikroskop untersucht oder die riesige Spiralstruktur der Galaxien durch ein Teleskop beobachtet man hört dieselbe Botschaft: Allah ist erhaben. Wenn ihr sagt Subhanakallahumma, dann sprecht ihr Worte aus, die das gesamte Universum spricht. Kommen wir nun zur zweiten Bedeutung von Subhanakallahumma. Wenn wir von etwas erstaunt sind, sagen wir: “Subhanallah (Gepriesen sei Allah).“ In einem Vers sagt Allah: “Es gibt nichts, das nicht Seine Lobpreisungen verkündet.“ Pflanzen, Blumen, Tiere alles preist Allah.
Wenn wir Subhanallah sagen, sehen wir ihre Lobpreisung voller Ehrfurcht und stimmen im Lobpreis mit ein. Blickt zum Himmel, zu den Sternen, und betrachtet auch die Sandkörner am Strand und in der Wüste. Wovon gibt es wohl mehr? Was meint ihr? Die Sandkörner oder die Sterne? Die Antwort mag euch überraschen, aber es gibt weitaus mehr Sterne. Subhanallah (Gepriesen sei Allah). Sowohl die Makro- als auch die Mikrowelt sind völlig unterschiedlich. In beiden erkennen wir die vollkommene Schöpfung Allahs.
Es gibt einen Ausdruck, der sagt: “Subhana man tahayyara fi sun'ihi al-'uqul.“ Die Aussage bedeutet: “Der, der mit Seinen Meisterwerken Staunen weckt, ist frei von jeder Unvollkommenheit.“ Denkt jetzt an ein Baby. Es beginnt als lebloses Stück Fleisch im Mutterleib, doch nach einer bestimmten Zeit nimmt es eine Form an, und ihm wird Leben eingehaucht. Denkt an die Aerodynamik eines Vogels, während er fliegt. Beachtet in einem Naturfilm, dass die Blätter an der Spitze eines Baumes vom Wasser genährt werden. Die Schwerkraft zieht das Wasser nach unten, doch durch das von Allah festgelegte Gesetz steigt das Wasser nach oben. Allah hat diese Gesetze erschaffen, und wir reflektieren darüber.
Stellt euch nun eine Wassermelone vor, erfrischend und köstlich in der Sommerhitze. Allah hat ein natürliches Konservierungssystem in ihr platziert, um sie vor dem Verderben zu schützen. Es ist eine Schale um die Melone herum. Ohne dieses System würde die Wassermelone sehr schnell verderben. Er hat auch ihre Samen erschaffen, damit sie sich fortpflanzen kann. Wären keine Samen darin, wäre die Wassermelone nur zur Zeit Adams gegessen worden und danach verschwunden. Aber Allah hat Hunderte von Samen hineingelegt. Ihr pflanzt sie, und es entstehen neue Wassermelonen. So könnt ihr sie immer wieder genießen. Das Universum ist eine Kunstgalerie.
An jeder Ecke eines Meisterwerks findet sich dieselbe Signatur: Subhanallah (Gepriesen sei Allah). Sie alle verkünden gemeinsam: “Wir sind die Schöpfungen einer makellosen Macht.“ Machen wir es uns also zur Gewohnheit, Subhanallah über jedes Kunstwerk zu sagen, das uns erstaunt. Jetzt ist uns also klar: Wenn wir Subhanakallahumma, denken wir an zwei Bedeutungen. Die erste: Allah ist frei von all diesen Fehlern, Unvollkommenheiten und falschen Vorstellungen. Die zweite ist das “Subhanallah“, das wir in Momenten der Verwunderung und des Staunens sagen. Wir sagen damit: “O Allah, Du hast alles vollkommen erschaffen.
Du bist frei von jeglicher Unvollkommenheit.“ Unser nächster Ausdruck lautet:“Wa bihamdika.“ Das bedeutet: “Lob gebührt Dir“, “Ich preise Dich mit Lob.“ Was ist Lob? Es ist die Kombination aus Bewunderung und Dankbarkeit. Habt ihr heute schon einmal jemanden gewürdigt? Vielleicht habt ihr zu einem Freund einfach “Danke“ gesagt. Aber habt ihr jemals darüber nachgedacht, wer die wahre Quelle dieses Segens ist? Ja, wir sollten einander danken, aber derjenige, der wirklich Lob verdient, ist Allah, der wahre Eigentümer aller Segnungen. Stellt euch vor, ihr erhaltet ein Geschenk, das ihr euch schon lange gewünscht habt. Ihr bedankt euch beim Zusteller, fragt aber nie nach dem Geber. Wäre das fair?
Es erscheint doch absurd, nicht wahr? Genau so handeln die Menschen oft mit den Segnungen, die Allah gehören. Wenn wir sagen “ wa bihamdika“ sollten wir darüber nachdenken. “O Allah, Millionen Menschen haben sich heute beieinander bedankt, aber ich weiß, dass in Wahrheit Dir aller Dank gehört. Sie haben Dir gedankt, ohne es zu erkennen. Sie sind sich dessen nicht bewusst, aber in Wahrheit haben sie Dich gelobt.“ Wenn ihr den Sonnenuntergang beobachtet, wirkt die Natur fast angemalt: in Rosa, Gelb und Rot. Es ist Allah, der dort gepriesen werden sollte.
Wenn ihr ein Baby in den Armen haltet, wenn ihr aus einem stickigen Raum herauskommt und tief einatmet, dann ist Allah der Schöpfer all dessen. Ihr hört den Regen prasseln, er beruhigt eure Seele, oder vielleicht sitzt ihr Schulter an Schulter mit einem Freund, teilt eure Sorgen. Man öffnet sein Herz, und man fühlt sich leichter. Man umarmt den Ehepartner, das Kind, und das Herz findet Frieden. Bruder, Schwester, vielleicht fällt es euch nicht auf, aber ihr seid sehr bemüht, den Ursachen zu danken und sie zu loben. Doch wenn ihr sagt “wa bihamdika“ finden ihr den wahren Besitzer all des Glücks, das ihr erlebt. Derjenige, der wirklich Lob verdient, ist Allah.
Mit all dem zeigt Er euch Seine Liebe. Unser Prophet (FSMI) lehrte uns dieses Gebet, Subhanakallahumma, weil wir es wirklich brauchen. Die Welt zwingt uns, uns auf die Ursachen zu konzentrieren. Eines der größten Hindernisse für den Menschen ist der Schleier vor seinen Augen. Wollt ihr also diesen Schleier heben und die Wahrheit erkennen? Dieses Bewusstsein wird euch Allah näher bringen. Nun kommen wir zur nächsten Phrase, “Wa tabarakasmuk.“ Die Bedeutung lautet: “In Deinem Namen liegt Baraka (Segen/Fülle). Dein Name ist voller Baraka.“ Lasst uns das Wort Baraka etwas näher erläutern. Diese Baraka ist eine besondere Güte, die nur von Allah kommt.
Es ist die Eigenschaft, die aus einer kleinen Menge mehr macht, als man erwartet hätte. Wir brauchen Baraka wahrhaftig in unserem Leben. Wenn man Baraka hat, kann ein Schritt nach vorne tausend Schritte bedeuten. Doch wenn man die Baraka verliert, kann man tausend Schritte machen, aber man kommt nur einen Schritt voran. Man spürt dies manchmal, wenn man Geld verdient, man hat die Baraka, oder man merkt den Mangel an Baraka, wenn das Geld schnell verschwindet. Doch Baraka betrifft nicht nur das Geld. Denkt auch an die Zeit. Wenn man zum Beispiel Baraka in der Zeit hat, fühlt sich eine Stunde sehr produktiv an, als hätte man fünf Stunden gearbeitet.
Wenn man keine Baraka in der Gesundheit hat, wird man vielleicht oft krank. Ohne Baraka in den Beziehungen kann es Probleme mit geliebten Menschen geben, und man fühlt sich sehr unglücklich. Also, wie erlangt man diese Baraka? Wir brauchen sie doch so sehr in unserem Leben, nicht wahr? Laut dem Dua (Bittgebet), über das wir sprechen, ist der Weg, dass man im Namen Allahs handelt. Das bedeutet, “Bismillah“ (Im Namen Allahs) zu sagen, bevor man etwas tut. Und es geht nicht nur darum, es zu sagen, sondern auch wirklich die Bedeutung im Herzen zu fühlen. So liegt Baraka darin, Bismillah zu sagen. Alles – Tiere, Pflanzen, alles bewegt sich im Namen Allahs und sagt Bismillah. Denkt an eine Kuh.
Sie frisst nur Gras, und gibt dennoch Liter nahrhafte Milch. Wie ist das möglich? Aus Gras entsteht Milch. Eine Biene, die erst einen Tag alt ist, kann kilometerweit fliegen und zurückkehren, ohne ihre Richtung zu verlieren. Wenn wir ein dreijähriges Kind auf den Markt schicken, würde es nicht zurückfinden. Doch die Biene schafft es. Wie gelingt ihr das? All dies weist auf eine größere Wahrheit hin. Mit ihren Handlungen sagen all diese Tiere: “Bismillah“, “Im Namen Allahs.“ Alle Tiere, Pflanzen und Dinge bewegen sich im Namen Allahs und erfahren Baraka. Während also all diese Tiere dies tun, sollten wir Menschen unsere Handlungen mit Bismillah beginnen.
Wir werden Teil dieser gewaltigen Kette. Unser Leben wird voller Segen sein. Wenn ihr euch an den Tisch setzt und “Bismillah“ sagt, wird das Essen, das ihr isst, gesegnet. Bevor ihr ein Glas Wasser trinkt, sagt “Bismillah“. Dieses Wasser wird heilend. Ihr steigt ins Auto und sagt “Bismillah“. Eure Reise wird sicher. Ihr öffnet euer Buch und sagt “Bismillah“. Euer Geist wird klar, und so weiter und so fort. Nun kommen wir zu “Wa ta‘ala jadduk.“ Die Bedeutung ist: “Ihre Größe und Herrlichkeit überragt alles.“ Es gibt Dinge, die wir für am größten halten, Dinge, vor denen wir am meisten Angst haben, aber Allah ist weit größer als dies. Denkt nur einmal darüber nach.
Unsere Erde rotiert auf ihrer Achse mit einer Geschwindigkeit von 1.670 Stundenkilometern, und gleichzeitig umkreist sie die Sonne mit 108.000 Stundenkilometern. Und doch könnt ihr inmitten dieser unglaublichen Geschwindigkeit an eurem Tisch sitzen und euren Kaffee trinken, ohne ihn zu verschütten. Was für eine Macht ist das? Was für ein Gleichgewicht, was für eine Großartigkeit ist das? Brüder, Schwestern, in der Sonne verwandeln sich jede Sekunde 600 Millionen Tonnen Wasserstoff in Helium. Doch in genau diesem Moment findet eine massive Energieumwandlung ununterbrochen statt. Und vergesst nicht, die Sonne ist nur einer der kleineren Sterne im Weltall.
Es gibt Sterne, die viel größer sind als sie. Und Allah, Der all diese gewaltigen Galaxien verwaltet, kennt gleichzeitig sogar die verborgensten Gedanken in unserem Kopf. “Oh Allah, Du bist derjenige, der uns in Erstaunen versetzt, und Du bist derjenige, der uns die Worte gelehrt hat, um dies auszudrücken: ‘Subhanallah‘. ‘Wa ta‘ala jadduk‘, Deine Größe und Herrlichkeit überragt alles.“ Aber was passiert, wenn wir Allahs wahre Macht vergessen? Wir verlieren unser Sicherheitsgefühl. Dieses Gefühl: “Allah wird mich beschützen“, beginnt zu verblassen. Plötzlich wirken kleine Probleme riesengroß, und in unseren Herzen machen sich Angst und Sorge breit: “Was, wenn dies passiert?
Oh, was soll ich dann tun? Was, wenn ich krank werde?“ Solche Gedanken kommen uns in den Sinn. Unser Herr ist derjenige, der Seine Diener niemals im Stich lässt. Alles, was nötig ist, ist Sein Befehl: “Kun“, “Sei“, und es geschieht. Deshalb ist es so entscheidend, das Bewusstsein für Allahs Macht zu bewahren. Dieses Wissen verwandelt uns und gibt uns die tiefe Erkenntnis: “Ich kämpfe meine Schlachten nicht alleine. Ich werde von der Macht Allahs selbst unterstützt. Mit Seinem einzigen Befehl ‚ Sei‘ kann sich die gesamte Situation verändern.
Die Dinge, die man für unmöglich hielt, werden möglich.“ Manchmal, wenn ich über dieses Dua (Bittgebet) nachdenke, also über Subhanakallahumma (Gepriesen seist Du, o Allah), bin ich einfach überwältigt von der immensen Weisheit, die uns geschenkt wurde. Der Prophet (FSMI) lehrte uns nicht nur Worte; er gab uns den perfekten Schlüssel, um ein Gespräch mit Allah zu beginnen. Es gibt noch einen weiteren Satz, der nur im Totengebet rezitiert wird: “Wa jalla thana‘uk.“ Er bedeutet: “Dein Lob ist erhaben.“ Bei einer Beerdigung, wenn wir dem Tod gegenüberstehen, erinnert es uns daran, dass der Einzige, der wirklich Lob verdient, Allah ist.
Selbst ein Mensch, der Millionen von Dollar besitzt, ist nicht wirklich des Paradieses würdig. Derjenige, der wirklich alle Lobpreisungen verdient, ist Allah. Wir besuchten kürzlich einen Friedhof, und dort hielten wir ein Gespräch bei den Gräbern. Ich sagte zu den Brüdern: “In diesen Gräbern hinter uns liegen Menschen, die einst Millionen besaßen. Dort drüben liegt ein berühmter Star, doch jetzt sind sie alle still, alle unter der Erde.“ Während des Totengebets rezitieren wir “Wa jalla thana‘uk“, “derjenige, dessen Lobpreis erhaben ist, ist Allah.“ Position, Status, Intelligenz, Stärke, Muskeln – nichts davon bleibt. Erfolg, Follower in sozialen Medien – nichts davon hat Bestand.
Alles schwindet dahin. Und in dem Moment, in dem wir dem Tod gegenüberstehen, wird die Wahrheit klar. Der Einzige, der wirklich des Lobes würdig bleibt, ist Allah. Stellt euch vor, eines Tages, bei eurer eigenen Beerdigung, werden die Menschen ebenfalls sagen “Wa jalla thana‘uk“. Der Tod wird auch euch finden. An diesem Tag, welcher Rang, welches Vermögen, welche Schönheit wird euch retten? Deshalb sollten wir Ihn schon jetzt erkennen. Und wenn man es aus einem anderen Blickwinkel sieht: Das ist es, was einem Menschen die größte Freiheit verleiht. Selbst wenn alles andere vergangen ist, bleibt ihr mit der unendlichen Kraft verbunden, die niemals endet.
Und nun kommen wir zu unserem letzten Satz: “Wa la ilaha ghayruk.“ “Es gibt keinen Gott außer Dir.“ Dieser Satz ähnelt “la ilaha illallah“ (Es gibt keinen Gott außer Allah). Tatsächlich ist “la ilaha illallah“ eine so tiefe Wahrheit, dass selbst ein ganzes Leben des Nachdenkens nicht ausreicht, um sie vollständig zu erfassen. Der Gesandte Allahs (FSMI) sagte, dass die besten Worte, die er selbst je gesprochen hat, und auch die Propheten vor ihm, die Worte “La ilaha illallah“ waren. Zum Beispiel kann man im Satz “la ilaha illallah“ das Wort “ilah“ (Gott) durch andere Namen Allahs ersetzen. Zum Beispiel: “La Razzaqa illallah.“ Was bedeutet das? Es gibt keinen Versorger außer Allah.
“La Shafiya illallah“ – es gibt keinen Heiler außer Allah. “La Qadira illallah“, es gibt keinen Machthabenden außer Allah. “La Muhyiya illallah“, es gibt keinen Lebensspender außer Allah. Auf diese Weise bekommt der Satz “la ilaha illallah“ Dutzende von Bedeutungsebenen. Das Herz sucht nach einem einzigen wahren Zufluchtsort, und der Satz “Wa la ilaha ghayruk“ erfüllt dieses Bedürfnis. Fassen wir nun alles von Anfang an noch einmal kurz zusammen: Subhanakallahumma. O Allah, Du bist frei von jedem Makel und jeder Unvollkommenheit. Du erschaffst Wunder, die die Menschen ins Staunen versetzen.
“Wa bihamdika.“ Du bist der Eine, der wahrhaftig des Lobes würdig ist; wer auch immer jemanden lobt, lobt in Wirklichkeit Dich. “Wa tabarakasmuk.“ In Deinem Namen liegt Baraka (Segen/Fülle). Jede Tat, die mit Deinem Namen begonnen wird, findet Baraka. “Wa ta‘ala jadduk.“ Deine Größe, Macht, Existenz und Herrlichkeit sind erhaben, über jeden Vergleich hinaus. “Wa la ilaha ghayruk.“ Es gibt keinen Gott außer Dir. Brüder und Schwestern, alles, worüber wir gesprochen haben, führt eigentlich auf einen Punkt hinaus: dass wir das Gebet nicht nur verrichten, sondern auch erleben und fühlen!
Wenn wir vor Allah stehen, dass wir mit unserem Herzen fühlen, was wir mit unserer Zunge sagen, es mit unserem Verstand begreifen! Dann hört das Gebet auf, nur eine Pflicht zu sein, und wird zu einem wahren Treffen. Natürlich erfüllen wir selbst dann, wenn wir über diese tieferen Bedeutungen nicht nachdenken, immer noch unsere Gebetspflicht. Daran sollten wir keinen Zweifel haben. Wenn diese Serie vorbei ist, und ihr es wirklich versteht und auf euer Salah (Gebet) anwendet, insha Allah (so Allah will), wird es etwas völlig anderes sein. In diesem Teil haben wir uns auf eines der grundlegendsten Gebete konzentriert.
In anderen Teilen haben wir Surah al-Fatiha (die Eröffnende Sure des Korans) betrachtet, und in einem weiteren Video haben wir die Bedeutungen von Sure al-Falaq und Sure an-Nas erkundet. Wenn wir über diese Bedeutungen nachdenken, wird das Gebet zu einer Art Therapie, denn in jedem von ihnen liegen mächtige Hinweise darauf, wer dieser Gott ist, an den wir glauben. Im Laufe eures Lebens werdet ihr diese Bittgebete tausende Male wiederholen, aber es geht nicht um die Wiederholung. Es geht darum, Allah mit jeder Wiederholung ein wenig näher zu kommen. Brüder und Schwestern, eines Tages werden unsere Zungen verstummen.
Die Wahrheiten, die sich in unseren Herzen festgesetzt haben, werden mit uns ins Grab gehen. Um an diesem Tag zu den Gewinnern zu gehören, müssen wir diese Worte heute wirklich verstehen. Übrigens, für diejenigen, die es schwierig finden, alle fünf täglichen Gebete regelmäßig zu verrichten, hat unser Team eine sehr beliebte App entwickelt. Sie ist völlig kostenlos und werbefrei. Ich empfehle euch dringend, sie euch anzusehen, insha Allah (so Allah will).