Pourquoi récitons-nous d'abord cette Du'a et non la Fatiha ? | Transformez votre Salah - Épisode 3
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Nous prononçons « Subhanallah » (Gloire à Allah) plusieurs fois pendant nos prières quotidiennes ; debout, en ruku‘ (inclinaison), en sujood (prosternation), pendant le tasbih (la glorification d’Allah) après la salâh (prière). Nous le répétons sans cesse. Mais que signifie vraiment ce mot ? Faisons le calcul. Après chacune des cinq prières quotidiennes, nous disons « Subhanallah » (Gloire à Allah) 33 fois. Si quelqu’un a gardé cette habitude pendant 40 ans, il l’aurait dit plus de 2,4 millions de fois. De plus, ce n'est que ce que nous disons pendant le tasbih (la glorification d'Allah).
Si l’on ajoute aussi des phrases comme « Subhanakallahumma » (Gloire à Toi, ô Allah) pendant la prière, « Subhana Rabbiyal Azim » (Gloire à mon Seigneur, le Très Grand) en ruku‘, « Subhana Rabbiyal A'la » (Gloire à mon Seigneur, le Très Haut) en sujood, ce nombre atteint 7 millions. Ce chiffre à lui seul mérite que l’on dise « Subhanallah ». Mais qu’une personne répète un mot des millions de fois sans en connaître le sens véritable, n’est-ce pas étrange ? En fait, c’est assez frappant quand on y réfléchit. C’est pourquoi aujourd’hui, nous allons étudier la supplication d’ouverture connue sous le nom de « Subhanakallahumma » (Gloire à Toi, ô Allah), phrase par phrase.
Quand nous commençons la prière en disant « Allahu Akbar » (Allah est le Plus Grand) et que nous nous tenons en prière, nous laissons le monde entier derrière nous. Nous mettons tout de côté d’un geste de la main. Alors, que disons-nous en premier ? « Subhanakallahumma » (Gloire à Toi, ô Allah). Que nous dit cette prière ? Quelles vérités nous rappelle-t-elle ? Et pourquoi commençons-nous par ces mots ? Même avant le Bismillah (Au nom d’Allah), nous disons « Subhanakallahumma ». Explorons-la ensemble et parcourons cette supplication unique phrase par phrase. À la fin de la vidéo, tu auras une toute nouvelle perspective, insha Allah (si Allah le veut).
Tu deviendras quelqu’un qui ne se contente pas de répéter les mots, mais qui vit selon leur sens. Notre première expression est « Subhanakallahumma » (Gloire à Toi, ô Allah). Cela signifie essentiellement : « Gloire à Toi, ô Allah. » Alors, que veut-elle dire ? Ô Allah, Tu es exempt de tout défaut ou imperfection. Tu n’as aucune déficience. Tu es parfait. C’est la première idée qui vient à l’esprit. La deuxième signification est « l’émerveillement », dont nous parlerons dans la seconde partie de la vidéo, insha Allah. Si nous nous concentrons sur la première signification, qu’est-ce qui nous vient à l’esprit lorsqu’on entend cette phrase ?
Surtout les paroles laides et déplacées que certains non-musulmans prononcent à propos de Dieu. Allah est au-dessus de tout cela. Mais se contenter de dire « Je crois en Allah » ne suffit pas. En quel Allah crois-tu ? Ta croyance doit correspondre à la manière dont le Coran décrit Allah. Dire « Je crois en Allah » n’est pas suffisant. Par exemple, selon toi, Allah dort-Il ? Non. Se fatigue-t-Il ? Jamais. Sait-Il ce qui traverse l’esprit d’une personne ? Oui, tout. Sa puissance suffit-elle pour tout ? Absolument. Il nous faut établir une description correcte d’Allah pour pouvoir vraiment avoir la foi. C’est une des étapes les plus cruciales de la foi.
J’ai entendu quelqu’un dire un jour : « Je crois en Allah, j’ai la foi, mais l’Allah en qui je crois ne brûle pas Sa création. » Est-ce que cette personne croit vraiment en Allah ? Il croit en un Allah qu’il a imaginé dans son esprit, et non en l’Allah décrit dans le Coran. Tu sais, il y a des gens qui disent : « Allah a un fils. » Qui dit cela ? Les chrétiens, n'est-ce pas ? Ils appellent Jésus le fils de Dieu. Alors que disons-nous en disant « Subhanakallahumma » (Gloire à Toi, ô Allah) ? Allah est au-dessus de cela. Mais toi tu affirmes que ce n’est pas vrai. Allah n’a pas besoin d’un enfant ni de quoi que ce soit d’autre.
Il y a un passage dans l’Ancien Testament, le livre suivi par les chrétiens, plus précisément dans la Genèse. Il est dit : « Dieu se reposa. » Cela signifie que Dieu se serait fatigué et aurait eu besoin de repos. Ma‘āẕāllah (Dieu nous en préserve), Allah est au-dessus de cela. Toute croyance en dehors de l’Islam porte sa propre vision erronée de Dieu. Dans l’hindouisme, il y a des dieux qui se punissent et se battent les uns les autres. Dans le zoroastrisme, il existe un second dieu qui crée le mal. Dans l’Ancien Testament, il y a un Dieu qui se bat avec le prophète Jacob, etc. N'est-ce pas choquant rien que d'entendre cela ? Tout cela est une forme de calomnie.
Et lorsque tu récites cette supplication d’ouverture, « Subhanakallahumma », tu remets en cause ces croyances erronées. Tu défends une vérité que des millions ne voient pas. Quand nous disons « Subhanakallahumma », le sens qui doit venir à l’esprit doit se clarifier. Ô Allah, Tu es exempt de tout défaut et imperfection. Tu n’as aucune déficience, Tu es parfait. La création elle-même montre combien Allah est parfait. Il a créé l’univers de sorte que tout est ordonné et équilibré. Pense à un flocon de neige. Chacun est formé d’un motif unique. Des milliards de flocons sur Terre sont tous différents les uns des autres.
Que tu examines la structure cristalline d’un flocon au microscope ou que tu observes l’immense spirale des galaxies au télescope, tu entends le même message : Allah est parfait. Quand tu dis « Subhanakallahumma », tu prononces les mêmes paroles que l'univers entier avec lui. Passons à la deuxième signification de « Subhanakallahumma ». Quand quelque chose nous émerveille, nous disons « Subhanallah » (Gloire à Allah). Dans un verset, Allah dit : « Et il n’existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. » Plantes, fleurs, animaux, tout glorifie Allah. Quand nous disons « Subhanallah », nous contemplons leur glorification avec émerveillement et nous partageons la même louange.
Regardons le ciel, regardons les étoiles, et regardons aussi les grains de sable sur la plage et dans le désert. Lequel y en a-t-il le plus, d’après toi ? Les grains de sable ou les étoiles ? La réponse peut surprendre : il y a bien plus d’étoiles. Subhanallah (Gloire à Allah). Les mondes macro et micro sont complètement différents. Dans les deux, nous voyons la création parfaite d’Allah. Il y a une phrase qui dit, « Subhana man tahayyara fi sun'ihi al-'uqul. » Cela signifie : « Celui qui émerveille les esprits par Ses chefs-d’œuvre est dégagé de toute imperfection. » Maintenant, pense à un bébé.
Il commence comme un morceau de chair sans vie dans le ventre de la mère, mais au bout d’un certain temps, il prend forme, et la vie lui est donnée. Pense à l’aérodynamique d’un oiseau lorsqu’il vole. Remarque en regardant un documentaire que les feuilles au sommet d’un arbre sont nourries par l’eau. La gravité tire l’eau vers le bas, mais à cause d’une loi qu’Allah a fixée, l’eau monte. Allah a créé ces lois, et nous y réfléchissons. Maintenant, imagine une pastèque, rafraîchissante et délicieuse par une chaude journée d’été. Allah y a placé une sorte de système naturel de conservation pour l’empêcher de pourrir. C’est comme une enveloppe autour de la pastèque.
Sans ce système, la pastèque se gâterait très vite. Il a aussi créé ses graines pour assurer la continuité de l’espèce. S’il n’y avait pas de graines à l’intérieur, la pastèque ne serait consommée que du temps d’Adam puis disparaîtrait. Mais Allah y a mis des centaines de graines à l’intérieur. Tu les plantes et tu obtiens de nouvelles pastèques. Tu peux en manger encore et encore. L’univers est une galerie d’art. Au coin de chaque chef-d’œuvre, on retrouve la même signature : « Subhanallah » (Gloire à Allah). Ils disent tous ensemble, « Nous sommes les créations d’une puissance parfaite. » Alors, prenons l’habitude de dire « Subhanallah » pour chaque œuvre d’art qui nous émerveille.
À présent, il devrait être clair dans nos esprits que quand nous disons « Subhanakallahumma », nous penserons à deux sens. Le premier : Allah est loin de tous ces défauts, imperfections et croyances erronées. Le second est le « subhanallah » que l’on prononce dans les moments d’émerveillement et d’admiration. Nous disons : « Ô Allah, Tu as créé parfaitement. Tu es exempt de toute imperfection. » Notre phrase suivante est « wa bihamdika. » Cela signifie : « La louange est à Toi, » « Je Te glorifie par la louange. » Qu’est-ce que la louange ? C’est la combinaison de l’admiration et de la gratitude. As-tu déjà remercié quelqu’un aujourd’hui ? Tu as peut-être dit merci à un ami.
Mais as-tu pensé à qui est la source véritable de cette bénédiction ? Oui, il faut se remercier entre nous, mais celui qui mérite vraiment la louange est Allah, le véritable propriétaire des bienfaits. Imagine recevoir un cadeau que tu voulais vraiment. Tu remercies le livreur mais tu ne demandes même pas qui est l’offrant. Serait-ce juste ? Cela semble absurde, n’est-ce pas ? Eh bien, c’est exactement ce que font souvent les gens avec les bienfaits qui viennent d’Allah. Quand nous disons « wa bihamdika », nous devons y réfléchir. « Ô Allah, des millions de gens se sont remerciés aujourd’hui, mais je sais que Tu es le véritable propriétaire de ces mercis. Ils T’ont remercié sans le savoir.
Ils n’en ont pas conscience, mais en réalité ils T’ont loué. » Quand tu regardes le coucher du soleil, la nature semble peinte de rose, jaune et rouge. C’est Allah qui mérite d’y être loué. Quand tu tiens un bébé dans tes bras, quand tu prends une grande respiration après être sorti d’un endroit étouffant, comme un « ah », Allah est le Créateur de tout cela. Tu écoutes le bruit de la pluie, ça apaise ton âme, ou tu es assis épaule contre épaule avec un ami, à confier tes soucis. Tu te confies et tu te sens plus léger. Tu serres ton conjoint, ton enfant, ton cœur retrouve la paix. Frère, sœur, peut-être que tu ne le remarques pas mais, tu es très prompt à remercier les causes et à les louer.
Mais quand tu dis « wa bihamdika », tu retrouves le véritable propriétaire de tout le bonheur que tu vis, celui qui mérite d’être loué est Allah. Avec tout cela, Il te montre Son amour. Notre Prophète (paix et bénédictions sur lui) nous a enseigné cette prière, « Subhanakallahumma », parce que nous en avons réellement besoin. Le monde t’oblige à te concentrer sur les causes. Un des plus grands obstacles pour une personne est le voile devant ses yeux. Alors, lèveras-tu ce voile et verras-tu la vérité ? Cette prise de conscience te rapprochera d’Allah. Nous arrivons maintenant à l’expression suivante, « wa tabarakasmuk. » Cela signifie : « Il y a baraka (bénédiction/abondance) dans Ton nom.
Ton nom est plein de baraka (bénédiction/abondance). » Expliquons un peu le mot baraka. Cette baraka est une bonté spéciale qui ne vient qu’Allah. C’est la qualité qui fait qu’une petite quantité devient plus que tu ne l’espérais. Nous avons vraiment besoin de baraka dans nos vies. Quand tu as de la baraka, un pas en avant peut être mille pas, mais quand tu manques de baraka, tu peux faire mille pas et n’avancer qu’un seul pas. Tu le sens parfois quand tu gagnes de l’argent, tu as la baraka, ou tu constates l’absence de baraka quand tu perds de l’argent rapidement. Mais la baraka ne concerne pas que l’argent. Pense aussi au temps.
Par exemple, quand tu as la baraka dans ton temps, une heure peut sembler très productive, comme si tu avais fait cinq heures de travail. Si tu n’as pas la baraka dans ta santé, tu peux tomber malade souvent. Sans baraka dans tes relations, tu peux avoir des problèmes avec ceux que tu aimes et te sentir très malheureux. Alors, comment obtenir cette baraka ? Nous en avons tellement besoin dans nos vies, n’est-ce pas ? Selon la dua (supplication) dont nous parlons, la manière consiste à agir au nom d’Allah. C’est-à-dire dire « Bismillah » (Au nom d’Allah) avant d’agir. Et ce n’est pas seulement le dire, il faut aussi ressentir véritablement sa signification dans le cœur.
Ainsi, il y a de la baraka (bénédiction/abondance) à dire « Bismillah » (Au nom d’Allah). Tout—les animaux, les plantes, tout, se meuvent avec le nom d’Allah, en disant « Bismillah » (Au nom d’Allah). Pense à une vache. Elle ne mange que de l’herbe, pourtant elle donne des litres de lait nutritif. Comment est-ce possible ? Herbe et lait. Une abeille d’un jour peut voler des kilomètres et revenir sans perdre son sens de l’orientation. Si l’on envoie un enfant de trois ans au marché, il ne parviendrait pas à revenir. Mais l’abeille le peut. Comment fait-elle ? Tout cela pointe vers une vérité plus grande.
Par leurs actions, tous ces animaux disent : « Bismillah » (Au nom d’Allah), « Au nom de Dieu. » Tous les animaux, les plantes et tout se meuvent avec le nom d’Allah, et ils trouvent la bénédiction. Alors que tous les animaux font cela, nous les humains, devrions commencer nos actions par « Bismillah ». Nous ferons partie de cette immense chaîne. Ta vie sera remplie de bénédictions. Tu t’assois à table, et tu dis « Bismillah ». La nourriture que tu manges devient bénie. Avant de boire un verre d’eau, tu dis « Bismillah ». Cette eau devient guérissante. Tu montes dans ta voiture, et tu dis « Bismillah ». Ton voyage devient sûr. Tu ouvres ton livre et tu dis « Bismillah ».
Ton esprit devient clair, et ainsi de suite. Et maintenant nous arrivons à « wa ta'ala jadduk. » Cela signifie : « Ta grandeur et Ta majesté sont au-dessus de tout. » Il y a des choses que nous jugeons les plus grandes, des choses dont nous avons le plus peur, mais Allah est bien plus grand que tout cela. Réfléchis-y un instant. Notre Terre tourne sur elle-même à une vitesse de 1 670 kilomètres par heure, et en même temps, elle circule autour du soleil à une vitesse de 108 000 kilomètres par heure. Et pourtant, au milieu de toute cette vitesse incroyable, tu peux être assis à ta table et boire ton café sans le renverser. Quelle puissance est-ce là ? Quel équilibre, quelle grandeur est-ce ?
Frères, sœurs, dans le soleil, chaque seconde, 600 millions de tonnes d’hydrogène se transforment en hélium. Pourtant, à cet instant même, une énorme transformation d’énergie se déroule sans arrêt. Et n’oubliez pas, le soleil n’est qu’une des étoiles parmi les plus petites de l’espace. Il existe des étoiles bien plus grandes. Et Allah, tout en gouvernant ces immenses galaxies, connaît aussi en même temps même les pensées les plus cachées de nos esprits. « Ya Allah, Tu es Celui qui nous remplit d’émerveillement, et Tu es Celui qui nous a appris les mots pour l’exprimer : ‘Subhanallah’. » « Wa ta'ala jadduk » : Ta grandeur et Ta majesté sont au-dessus de tout.
Mais que se passe-t-il lorsque nous oublions la vraie puissance d’Allah ? Nous perdons notre sentiment de sécurité. Ce sentiment : « Allah me protègera », commence à s’estomper. Soudain, les petits problèmes paraissent énormes, et nos cœurs se remplissent de peur et d’inquiétude : « Et si cela arrivait ? Que vais-je faire ? Et si je tombe malade ? » Ces pensées nous assaillent. Notre Seigneur est Celui qui n’abandonne jamais Ses serviteurs. Il suffit de Son commandement, « Kun » (Sois), et cela est. C’est pourquoi conserver la conscience de la puissance d’Allah est si vital.
Cette connaissance te transforme, elle te donne la profonde prise de conscience : « Je ne combats pas mes épreuves seul. Je suis soutenu par la puissance d’Allah Lui-même. Avec Son unique commandement, ‘Sois’, toute la situation peut changer. » Les choses que tu croyais impossibles deviennent possibles. » Parfois, quand je réfléchis à cette dua (supplication), je veux dire « Subhanakallahumma » (Gloire à Toi, ô Allah), je suis tout simplement frappé par la sagesse immense qui nous a été donnée. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) ne nous a pas seulement enseigné des mots ; il nous a donné la clé parfaite pour commencer une conversation avec Allah.
Il y a encore une phrase récitée uniquement dans les prières funéraires : « wa jalla thana'uk. » Cela signifie : « Ta louange est exaltée. » Lors d’un enterrement, lorsque nous sommes face à la mort, cela nous rappelle que le seul digne de louange est Allah. Même une personne ayant des millions de dollars, n’est pas automatiquement digne du paradis. Celui qui mérite vraiment toute louange est Allah. Nous sommes allés récemment au cimetière, et là nous avons eu une parole auprès des tombes. J’ai dit aux frères, « Dans ces tombes derrière nous, il y a des gens qui avaient autrefois des millions de richesses.
Là-bas repose une star célèbre, mais maintenant tous sont silencieux, tous sous la terre. » Pendant la prière funéraire, nous récitons « wa jalla thana'uk, » « Celui dont la louange est exaltée est Allah. » Position, statut, intelligence, force, muscles, rien de tout cela ne demeure. Succès, followers sur les réseaux sociaux, rien de tout cela ne dure. Tout s’efface. Et au moment où nous faisons face à la mort, la vérité apparaît clairement. Le seul qui reste vraiment digne de louange est Allah. Imagine un jour, à ton enterrement aussi, les gens diront « wa jalla thana'uk. » La mort te trouvera aussi. Alors ce jour-là, quel rang, quelle richesse, quelle beauté te sauveront ?
C’est pourquoi nous devons Le reconnaître dès maintenant. Et si tu le regardes sous un autre angle, c’est cela qui donne à l’homme la plus grande liberté. Même si tout le reste disparaît, tu restes connecté à la puissance sans fin qui ne s’épuise jamais. Et maintenant nous sommes arrivés à notre dernière phrase, « wa la ilaha ghayruk. » « Il n’y a de divinité que Toi. » Cette phrase est similaire à « la ilaha illallah » (Il n’y a de dieu qu’Allah). En fait, « la ilaha illallah » est une vérité si profonde que même une vie entière de réflexion ne suffirait pas à la saisir pleinement.
Le Messager d’Allah a dit que les meilleures paroles qu’il ait prononcées, et aussi les prophètes avant lui, étaient : « La ilaha illallah » (Il n’y a de dieu qu’Allah). Par exemple, dans la phrase « la ilaha illallah », nous pouvons remplacer le mot « ilah » (divinité) par d’autres noms d’Allah. Par exemple, « La Razzaqa illallah. » Qu’est-ce que cela signifie ? Il n’y a pas de pourvoyeur sauf Allah. « La Shafiya illallah, » il n’y a pas de guérisseur sauf Allah. « La Qadira illallah, » il n’y a pas de possesseur du pouvoir sauf Allah. « La Muhyiya illallah, » il n’y a pas de donneur de vie sauf Allah.
De cette façon, la phrase « la ilaha illallah » (Il n’y a de dieu qu’Allah) atteint des dizaines de couches de sens. Le cœur cherche un refuge véritable, et la phrase « wa la ilaha ghayruk » remplit ce besoin. Maintenant, récapitulons rapidement ce dont nous avons parlé depuis le tout début. « Subhanakallahumma. » Ô Allah, Tu es libre de tout défaut et imperfection. Tu crées des merveilles qui laissent l’esprit abasourdi. « Wa bihamdika. » Tu es Celui qui mérite vraiment la louange ; quiconque loue quelqu’un, en réalité, Te loue Toi. « Wa tabarakasmuk. » Il y a baraka (bénédiction/abondance) dans Ton nom. Toute œuvre qui commence par Ton nom trouve la baraka. « Wa ta'ala jadduk.
» Ta grandeur, Ta puissance, Ton existence et Ta gloire sont exaltées, au-delà de toute comparaison. « Wa la ilaha ghayruk. » Il n’y a de dieu que Toi. Frères, sœurs, tout ce dont nous avons parlé converge en un point. Pas seulement accomplir la prière, mais vivre, ressentir la prière. Quand nous nous tenons devant notre Allah, ressentir dans nos cœurs ce que nous disons avec nos langues, le comprendre avec nos esprits. C’est alors que la prière cesse d’être une simple obligation, et devient une véritable rencontre. Bien sûr, même lorsque nous ne pensons pas à ces sens profonds, nous accomplissons tout de même notre obligation de prière. N’ayez aucun doute à ce sujet.
Quand cette série sera terminée, si tu peux vraiment la comprendre et l’appliquer à ta salâh (prière), insha Allah (si Allah le veut), ce sera quelque chose de totalement différent. Dans cette partie, nous nous sommes concentrés sur l’une des supplications les plus fondamentales. Dans d’autres parties, nous avons exploré la sourate al-Fâtiḥa (La Fatiha), et dans une autre vidéo, nous avons exploré les sens de la sourate al-Falaq et de la sourate an-Nas. Quand nous réfléchissons à ces sens, la prière se transforme en une forme de thérapie, car dans chacune d'elles, il y a des indices puissants sur quel genre de Dieu nous croyons.
Tout au long de ta vie, tu répéteras cette supplication des milliers de fois, mais le problème n’est pas la répétition. L’important est de t’approcher un peu plus d’Allah à chaque répétition. Frères, sœurs, un jour nos langues se tairont. Les vérités qui se sont installées dans nos cœurs entreront dans la tombe avec nous. Pour être parmi les gagnants ce jour-là, nous devons vraiment comprendre ces mots aujourd’hui. Au fait, pour ceux qui trouvent difficile d’accomplir les cinq prières quotidiennes régulièrement, notre équipe a développé une application très populaire. Elle est totalement gratuite et sans publicités. Je t’encourage vivement à y jeter un œil, insha Allah (si Allah le veut).
Si l’on ajoute aussi des phrases comme « Subhanakallahumma » (Gloire à Toi, ô Allah) pendant la prière, « Subhana Rabbiyal Azim » (Gloire à mon Seigneur, le Très Grand) en ruku‘, « Subhana Rabbiyal A'la » (Gloire à mon Seigneur, le Très Haut) en sujood, ce nombre atteint 7 millions. Ce chiffre à lui seul mérite que l’on dise « Subhanallah ». Mais qu’une personne répète un mot des millions de fois sans en connaître le sens véritable, n’est-ce pas étrange ? En fait, c’est assez frappant quand on y réfléchit. C’est pourquoi aujourd’hui, nous allons étudier la supplication d’ouverture connue sous le nom de « Subhanakallahumma » (Gloire à Toi, ô Allah), phrase par phrase.
Quand nous commençons la prière en disant « Allahu Akbar » (Allah est le Plus Grand) et que nous nous tenons en prière, nous laissons le monde entier derrière nous. Nous mettons tout de côté d’un geste de la main. Alors, que disons-nous en premier ? « Subhanakallahumma » (Gloire à Toi, ô Allah). Que nous dit cette prière ? Quelles vérités nous rappelle-t-elle ? Et pourquoi commençons-nous par ces mots ? Même avant le Bismillah (Au nom d’Allah), nous disons « Subhanakallahumma ». Explorons-la ensemble et parcourons cette supplication unique phrase par phrase. À la fin de la vidéo, tu auras une toute nouvelle perspective, insha Allah (si Allah le veut).
Tu deviendras quelqu’un qui ne se contente pas de répéter les mots, mais qui vit selon leur sens. Notre première expression est « Subhanakallahumma » (Gloire à Toi, ô Allah). Cela signifie essentiellement : « Gloire à Toi, ô Allah. » Alors, que veut-elle dire ? Ô Allah, Tu es exempt de tout défaut ou imperfection. Tu n’as aucune déficience. Tu es parfait. C’est la première idée qui vient à l’esprit. La deuxième signification est « l’émerveillement », dont nous parlerons dans la seconde partie de la vidéo, insha Allah. Si nous nous concentrons sur la première signification, qu’est-ce qui nous vient à l’esprit lorsqu’on entend cette phrase ?
Surtout les paroles laides et déplacées que certains non-musulmans prononcent à propos de Dieu. Allah est au-dessus de tout cela. Mais se contenter de dire « Je crois en Allah » ne suffit pas. En quel Allah crois-tu ? Ta croyance doit correspondre à la manière dont le Coran décrit Allah. Dire « Je crois en Allah » n’est pas suffisant. Par exemple, selon toi, Allah dort-Il ? Non. Se fatigue-t-Il ? Jamais. Sait-Il ce qui traverse l’esprit d’une personne ? Oui, tout. Sa puissance suffit-elle pour tout ? Absolument. Il nous faut établir une description correcte d’Allah pour pouvoir vraiment avoir la foi. C’est une des étapes les plus cruciales de la foi.
J’ai entendu quelqu’un dire un jour : « Je crois en Allah, j’ai la foi, mais l’Allah en qui je crois ne brûle pas Sa création. » Est-ce que cette personne croit vraiment en Allah ? Il croit en un Allah qu’il a imaginé dans son esprit, et non en l’Allah décrit dans le Coran. Tu sais, il y a des gens qui disent : « Allah a un fils. » Qui dit cela ? Les chrétiens, n'est-ce pas ? Ils appellent Jésus le fils de Dieu. Alors que disons-nous en disant « Subhanakallahumma » (Gloire à Toi, ô Allah) ? Allah est au-dessus de cela. Mais toi tu affirmes que ce n’est pas vrai. Allah n’a pas besoin d’un enfant ni de quoi que ce soit d’autre.
Il y a un passage dans l’Ancien Testament, le livre suivi par les chrétiens, plus précisément dans la Genèse. Il est dit : « Dieu se reposa. » Cela signifie que Dieu se serait fatigué et aurait eu besoin de repos. Ma‘āẕāllah (Dieu nous en préserve), Allah est au-dessus de cela. Toute croyance en dehors de l’Islam porte sa propre vision erronée de Dieu. Dans l’hindouisme, il y a des dieux qui se punissent et se battent les uns les autres. Dans le zoroastrisme, il existe un second dieu qui crée le mal. Dans l’Ancien Testament, il y a un Dieu qui se bat avec le prophète Jacob, etc. N'est-ce pas choquant rien que d'entendre cela ? Tout cela est une forme de calomnie.
Et lorsque tu récites cette supplication d’ouverture, « Subhanakallahumma », tu remets en cause ces croyances erronées. Tu défends une vérité que des millions ne voient pas. Quand nous disons « Subhanakallahumma », le sens qui doit venir à l’esprit doit se clarifier. Ô Allah, Tu es exempt de tout défaut et imperfection. Tu n’as aucune déficience, Tu es parfait. La création elle-même montre combien Allah est parfait. Il a créé l’univers de sorte que tout est ordonné et équilibré. Pense à un flocon de neige. Chacun est formé d’un motif unique. Des milliards de flocons sur Terre sont tous différents les uns des autres.
Que tu examines la structure cristalline d’un flocon au microscope ou que tu observes l’immense spirale des galaxies au télescope, tu entends le même message : Allah est parfait. Quand tu dis « Subhanakallahumma », tu prononces les mêmes paroles que l'univers entier avec lui. Passons à la deuxième signification de « Subhanakallahumma ». Quand quelque chose nous émerveille, nous disons « Subhanallah » (Gloire à Allah). Dans un verset, Allah dit : « Et il n’existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. » Plantes, fleurs, animaux, tout glorifie Allah. Quand nous disons « Subhanallah », nous contemplons leur glorification avec émerveillement et nous partageons la même louange.
Regardons le ciel, regardons les étoiles, et regardons aussi les grains de sable sur la plage et dans le désert. Lequel y en a-t-il le plus, d’après toi ? Les grains de sable ou les étoiles ? La réponse peut surprendre : il y a bien plus d’étoiles. Subhanallah (Gloire à Allah). Les mondes macro et micro sont complètement différents. Dans les deux, nous voyons la création parfaite d’Allah. Il y a une phrase qui dit, « Subhana man tahayyara fi sun'ihi al-'uqul. » Cela signifie : « Celui qui émerveille les esprits par Ses chefs-d’œuvre est dégagé de toute imperfection. » Maintenant, pense à un bébé.
Il commence comme un morceau de chair sans vie dans le ventre de la mère, mais au bout d’un certain temps, il prend forme, et la vie lui est donnée. Pense à l’aérodynamique d’un oiseau lorsqu’il vole. Remarque en regardant un documentaire que les feuilles au sommet d’un arbre sont nourries par l’eau. La gravité tire l’eau vers le bas, mais à cause d’une loi qu’Allah a fixée, l’eau monte. Allah a créé ces lois, et nous y réfléchissons. Maintenant, imagine une pastèque, rafraîchissante et délicieuse par une chaude journée d’été. Allah y a placé une sorte de système naturel de conservation pour l’empêcher de pourrir. C’est comme une enveloppe autour de la pastèque.
Sans ce système, la pastèque se gâterait très vite. Il a aussi créé ses graines pour assurer la continuité de l’espèce. S’il n’y avait pas de graines à l’intérieur, la pastèque ne serait consommée que du temps d’Adam puis disparaîtrait. Mais Allah y a mis des centaines de graines à l’intérieur. Tu les plantes et tu obtiens de nouvelles pastèques. Tu peux en manger encore et encore. L’univers est une galerie d’art. Au coin de chaque chef-d’œuvre, on retrouve la même signature : « Subhanallah » (Gloire à Allah). Ils disent tous ensemble, « Nous sommes les créations d’une puissance parfaite. » Alors, prenons l’habitude de dire « Subhanallah » pour chaque œuvre d’art qui nous émerveille.
À présent, il devrait être clair dans nos esprits que quand nous disons « Subhanakallahumma », nous penserons à deux sens. Le premier : Allah est loin de tous ces défauts, imperfections et croyances erronées. Le second est le « subhanallah » que l’on prononce dans les moments d’émerveillement et d’admiration. Nous disons : « Ô Allah, Tu as créé parfaitement. Tu es exempt de toute imperfection. » Notre phrase suivante est « wa bihamdika. » Cela signifie : « La louange est à Toi, » « Je Te glorifie par la louange. » Qu’est-ce que la louange ? C’est la combinaison de l’admiration et de la gratitude. As-tu déjà remercié quelqu’un aujourd’hui ? Tu as peut-être dit merci à un ami.
Mais as-tu pensé à qui est la source véritable de cette bénédiction ? Oui, il faut se remercier entre nous, mais celui qui mérite vraiment la louange est Allah, le véritable propriétaire des bienfaits. Imagine recevoir un cadeau que tu voulais vraiment. Tu remercies le livreur mais tu ne demandes même pas qui est l’offrant. Serait-ce juste ? Cela semble absurde, n’est-ce pas ? Eh bien, c’est exactement ce que font souvent les gens avec les bienfaits qui viennent d’Allah. Quand nous disons « wa bihamdika », nous devons y réfléchir. « Ô Allah, des millions de gens se sont remerciés aujourd’hui, mais je sais que Tu es le véritable propriétaire de ces mercis. Ils T’ont remercié sans le savoir.
Ils n’en ont pas conscience, mais en réalité ils T’ont loué. » Quand tu regardes le coucher du soleil, la nature semble peinte de rose, jaune et rouge. C’est Allah qui mérite d’y être loué. Quand tu tiens un bébé dans tes bras, quand tu prends une grande respiration après être sorti d’un endroit étouffant, comme un « ah », Allah est le Créateur de tout cela. Tu écoutes le bruit de la pluie, ça apaise ton âme, ou tu es assis épaule contre épaule avec un ami, à confier tes soucis. Tu te confies et tu te sens plus léger. Tu serres ton conjoint, ton enfant, ton cœur retrouve la paix. Frère, sœur, peut-être que tu ne le remarques pas mais, tu es très prompt à remercier les causes et à les louer.
Mais quand tu dis « wa bihamdika », tu retrouves le véritable propriétaire de tout le bonheur que tu vis, celui qui mérite d’être loué est Allah. Avec tout cela, Il te montre Son amour. Notre Prophète (paix et bénédictions sur lui) nous a enseigné cette prière, « Subhanakallahumma », parce que nous en avons réellement besoin. Le monde t’oblige à te concentrer sur les causes. Un des plus grands obstacles pour une personne est le voile devant ses yeux. Alors, lèveras-tu ce voile et verras-tu la vérité ? Cette prise de conscience te rapprochera d’Allah. Nous arrivons maintenant à l’expression suivante, « wa tabarakasmuk. » Cela signifie : « Il y a baraka (bénédiction/abondance) dans Ton nom.
Ton nom est plein de baraka (bénédiction/abondance). » Expliquons un peu le mot baraka. Cette baraka est une bonté spéciale qui ne vient qu’Allah. C’est la qualité qui fait qu’une petite quantité devient plus que tu ne l’espérais. Nous avons vraiment besoin de baraka dans nos vies. Quand tu as de la baraka, un pas en avant peut être mille pas, mais quand tu manques de baraka, tu peux faire mille pas et n’avancer qu’un seul pas. Tu le sens parfois quand tu gagnes de l’argent, tu as la baraka, ou tu constates l’absence de baraka quand tu perds de l’argent rapidement. Mais la baraka ne concerne pas que l’argent. Pense aussi au temps.
Par exemple, quand tu as la baraka dans ton temps, une heure peut sembler très productive, comme si tu avais fait cinq heures de travail. Si tu n’as pas la baraka dans ta santé, tu peux tomber malade souvent. Sans baraka dans tes relations, tu peux avoir des problèmes avec ceux que tu aimes et te sentir très malheureux. Alors, comment obtenir cette baraka ? Nous en avons tellement besoin dans nos vies, n’est-ce pas ? Selon la dua (supplication) dont nous parlons, la manière consiste à agir au nom d’Allah. C’est-à-dire dire « Bismillah » (Au nom d’Allah) avant d’agir. Et ce n’est pas seulement le dire, il faut aussi ressentir véritablement sa signification dans le cœur.
Ainsi, il y a de la baraka (bénédiction/abondance) à dire « Bismillah » (Au nom d’Allah). Tout—les animaux, les plantes, tout, se meuvent avec le nom d’Allah, en disant « Bismillah » (Au nom d’Allah). Pense à une vache. Elle ne mange que de l’herbe, pourtant elle donne des litres de lait nutritif. Comment est-ce possible ? Herbe et lait. Une abeille d’un jour peut voler des kilomètres et revenir sans perdre son sens de l’orientation. Si l’on envoie un enfant de trois ans au marché, il ne parviendrait pas à revenir. Mais l’abeille le peut. Comment fait-elle ? Tout cela pointe vers une vérité plus grande.
Par leurs actions, tous ces animaux disent : « Bismillah » (Au nom d’Allah), « Au nom de Dieu. » Tous les animaux, les plantes et tout se meuvent avec le nom d’Allah, et ils trouvent la bénédiction. Alors que tous les animaux font cela, nous les humains, devrions commencer nos actions par « Bismillah ». Nous ferons partie de cette immense chaîne. Ta vie sera remplie de bénédictions. Tu t’assois à table, et tu dis « Bismillah ». La nourriture que tu manges devient bénie. Avant de boire un verre d’eau, tu dis « Bismillah ». Cette eau devient guérissante. Tu montes dans ta voiture, et tu dis « Bismillah ». Ton voyage devient sûr. Tu ouvres ton livre et tu dis « Bismillah ».
Ton esprit devient clair, et ainsi de suite. Et maintenant nous arrivons à « wa ta'ala jadduk. » Cela signifie : « Ta grandeur et Ta majesté sont au-dessus de tout. » Il y a des choses que nous jugeons les plus grandes, des choses dont nous avons le plus peur, mais Allah est bien plus grand que tout cela. Réfléchis-y un instant. Notre Terre tourne sur elle-même à une vitesse de 1 670 kilomètres par heure, et en même temps, elle circule autour du soleil à une vitesse de 108 000 kilomètres par heure. Et pourtant, au milieu de toute cette vitesse incroyable, tu peux être assis à ta table et boire ton café sans le renverser. Quelle puissance est-ce là ? Quel équilibre, quelle grandeur est-ce ?
Frères, sœurs, dans le soleil, chaque seconde, 600 millions de tonnes d’hydrogène se transforment en hélium. Pourtant, à cet instant même, une énorme transformation d’énergie se déroule sans arrêt. Et n’oubliez pas, le soleil n’est qu’une des étoiles parmi les plus petites de l’espace. Il existe des étoiles bien plus grandes. Et Allah, tout en gouvernant ces immenses galaxies, connaît aussi en même temps même les pensées les plus cachées de nos esprits. « Ya Allah, Tu es Celui qui nous remplit d’émerveillement, et Tu es Celui qui nous a appris les mots pour l’exprimer : ‘Subhanallah’. » « Wa ta'ala jadduk » : Ta grandeur et Ta majesté sont au-dessus de tout.
Mais que se passe-t-il lorsque nous oublions la vraie puissance d’Allah ? Nous perdons notre sentiment de sécurité. Ce sentiment : « Allah me protègera », commence à s’estomper. Soudain, les petits problèmes paraissent énormes, et nos cœurs se remplissent de peur et d’inquiétude : « Et si cela arrivait ? Que vais-je faire ? Et si je tombe malade ? » Ces pensées nous assaillent. Notre Seigneur est Celui qui n’abandonne jamais Ses serviteurs. Il suffit de Son commandement, « Kun » (Sois), et cela est. C’est pourquoi conserver la conscience de la puissance d’Allah est si vital.
Cette connaissance te transforme, elle te donne la profonde prise de conscience : « Je ne combats pas mes épreuves seul. Je suis soutenu par la puissance d’Allah Lui-même. Avec Son unique commandement, ‘Sois’, toute la situation peut changer. » Les choses que tu croyais impossibles deviennent possibles. » Parfois, quand je réfléchis à cette dua (supplication), je veux dire « Subhanakallahumma » (Gloire à Toi, ô Allah), je suis tout simplement frappé par la sagesse immense qui nous a été donnée. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) ne nous a pas seulement enseigné des mots ; il nous a donné la clé parfaite pour commencer une conversation avec Allah.
Il y a encore une phrase récitée uniquement dans les prières funéraires : « wa jalla thana'uk. » Cela signifie : « Ta louange est exaltée. » Lors d’un enterrement, lorsque nous sommes face à la mort, cela nous rappelle que le seul digne de louange est Allah. Même une personne ayant des millions de dollars, n’est pas automatiquement digne du paradis. Celui qui mérite vraiment toute louange est Allah. Nous sommes allés récemment au cimetière, et là nous avons eu une parole auprès des tombes. J’ai dit aux frères, « Dans ces tombes derrière nous, il y a des gens qui avaient autrefois des millions de richesses.
Là-bas repose une star célèbre, mais maintenant tous sont silencieux, tous sous la terre. » Pendant la prière funéraire, nous récitons « wa jalla thana'uk, » « Celui dont la louange est exaltée est Allah. » Position, statut, intelligence, force, muscles, rien de tout cela ne demeure. Succès, followers sur les réseaux sociaux, rien de tout cela ne dure. Tout s’efface. Et au moment où nous faisons face à la mort, la vérité apparaît clairement. Le seul qui reste vraiment digne de louange est Allah. Imagine un jour, à ton enterrement aussi, les gens diront « wa jalla thana'uk. » La mort te trouvera aussi. Alors ce jour-là, quel rang, quelle richesse, quelle beauté te sauveront ?
C’est pourquoi nous devons Le reconnaître dès maintenant. Et si tu le regardes sous un autre angle, c’est cela qui donne à l’homme la plus grande liberté. Même si tout le reste disparaît, tu restes connecté à la puissance sans fin qui ne s’épuise jamais. Et maintenant nous sommes arrivés à notre dernière phrase, « wa la ilaha ghayruk. » « Il n’y a de divinité que Toi. » Cette phrase est similaire à « la ilaha illallah » (Il n’y a de dieu qu’Allah). En fait, « la ilaha illallah » est une vérité si profonde que même une vie entière de réflexion ne suffirait pas à la saisir pleinement.
Le Messager d’Allah a dit que les meilleures paroles qu’il ait prononcées, et aussi les prophètes avant lui, étaient : « La ilaha illallah » (Il n’y a de dieu qu’Allah). Par exemple, dans la phrase « la ilaha illallah », nous pouvons remplacer le mot « ilah » (divinité) par d’autres noms d’Allah. Par exemple, « La Razzaqa illallah. » Qu’est-ce que cela signifie ? Il n’y a pas de pourvoyeur sauf Allah. « La Shafiya illallah, » il n’y a pas de guérisseur sauf Allah. « La Qadira illallah, » il n’y a pas de possesseur du pouvoir sauf Allah. « La Muhyiya illallah, » il n’y a pas de donneur de vie sauf Allah.
De cette façon, la phrase « la ilaha illallah » (Il n’y a de dieu qu’Allah) atteint des dizaines de couches de sens. Le cœur cherche un refuge véritable, et la phrase « wa la ilaha ghayruk » remplit ce besoin. Maintenant, récapitulons rapidement ce dont nous avons parlé depuis le tout début. « Subhanakallahumma. » Ô Allah, Tu es libre de tout défaut et imperfection. Tu crées des merveilles qui laissent l’esprit abasourdi. « Wa bihamdika. » Tu es Celui qui mérite vraiment la louange ; quiconque loue quelqu’un, en réalité, Te loue Toi. « Wa tabarakasmuk. » Il y a baraka (bénédiction/abondance) dans Ton nom. Toute œuvre qui commence par Ton nom trouve la baraka. « Wa ta'ala jadduk.
» Ta grandeur, Ta puissance, Ton existence et Ta gloire sont exaltées, au-delà de toute comparaison. « Wa la ilaha ghayruk. » Il n’y a de dieu que Toi. Frères, sœurs, tout ce dont nous avons parlé converge en un point. Pas seulement accomplir la prière, mais vivre, ressentir la prière. Quand nous nous tenons devant notre Allah, ressentir dans nos cœurs ce que nous disons avec nos langues, le comprendre avec nos esprits. C’est alors que la prière cesse d’être une simple obligation, et devient une véritable rencontre. Bien sûr, même lorsque nous ne pensons pas à ces sens profonds, nous accomplissons tout de même notre obligation de prière. N’ayez aucun doute à ce sujet.
Quand cette série sera terminée, si tu peux vraiment la comprendre et l’appliquer à ta salâh (prière), insha Allah (si Allah le veut), ce sera quelque chose de totalement différent. Dans cette partie, nous nous sommes concentrés sur l’une des supplications les plus fondamentales. Dans d’autres parties, nous avons exploré la sourate al-Fâtiḥa (La Fatiha), et dans une autre vidéo, nous avons exploré les sens de la sourate al-Falaq et de la sourate an-Nas. Quand nous réfléchissons à ces sens, la prière se transforme en une forme de thérapie, car dans chacune d'elles, il y a des indices puissants sur quel genre de Dieu nous croyons.
Tout au long de ta vie, tu répéteras cette supplication des milliers de fois, mais le problème n’est pas la répétition. L’important est de t’approcher un peu plus d’Allah à chaque répétition. Frères, sœurs, un jour nos langues se tairont. Les vérités qui se sont installées dans nos cœurs entreront dans la tombe avec nous. Pour être parmi les gagnants ce jour-là, nous devons vraiment comprendre ces mots aujourd’hui. Au fait, pour ceux qui trouvent difficile d’accomplir les cinq prières quotidiennes régulièrement, notre équipe a développé une application très populaire. Elle est totalement gratuite et sans publicités. Je t’encourage vivement à y jeter un œil, insha Allah (si Allah le veut).