Recitas Esta Du‘a En Cada Salah (¿Pero Sabes Lo Que Significa?) | Transforma Tu Salah – Ep. 3
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Decimos subhanAllah (Gloria sea a Alá) muchas veces durante nuestras oraciones diarias; de pie, en ruku’ (inclinación), en suyud (postración), durante el tasbih (glorificación de Alá) después del salá (oración). Lo repetimos una y otra vez. Pero qué significa realmente esta palabra? Hagamos los cálculos. Después de cada una de las cinco oraciones diarias, decimos subhanallah (Gloria sea a Alá) 33 veces. Si alguien ha mantenido esta práctica durante 40 años, lo habrá dicho más de 2,4 millones de veces. Además, esto es solo lo que decimos durante el tasbih (glorificación de Alá).
Si también incluimos frases como Subhanakallahumma (Gloria a Ti, oh Alá) en la oración, Subhana Rabbiyal ‘Azim (Gloria a mi Señor, el Más Grande) en el ruku’ (inclinación), Subhana Rabbiyal A‘la (Gloria a mi Señor, el Más Alto) en el suyud (postración), esta cifra alcanza los 7 millones. Solo este número basta para hacerte decir subhanallah. Pero que una persona repita una palabra millones de veces sin conocer su verdadero significado, no es extraño? De hecho, resulta bastante sorprendente cuando lo piensas. Por eso hoy veremos la súplica de apertura conocida como Subhanakallahumma (Gloria a Ti, oh Alá), frase por frase.
Cuando comenzamos la oración diciendo Allahu Akbar (Alá es el Más Grande) y nos ponemos de pie para la oración, dejamos el mundo entero atrás. Apartamos todo con el dorso de la mano. Entonces, qué es lo primero que decimos? Subhanakallahumma. Qué nos dice esta oración? Qué verdades nos recuerda? Y por qué empezamos con estas palabras? Incluso antes de Bismillah (En el nombre de Alá), decimos Subhanakallahumma. Exploremos juntos esta súplica tan especial frase por frase. Al final del vídeo, obtendrás una perspectiva completamente nueva, inshaAlá (si Alá quiere). Te convertirás en alguien que no solo repite las palabras, sino que vive su significado.
Nuestra primera expresión es Subhanakallahumma. Básicamente significa: “Gloria a Ti, oh Alá.” Entonces, qué significa? Oh Alá, Estás muy por encima de cualquier defecto o imperfección. No tienes ninguna carencia. Eres perfecto. Este es el primer significado que nos viene a la mente. El segundo significado es “asombro”, que trataremos más adelante en el vídeo, inshaAlá. Si nos centramos en el primer significado, qué se nos viene a la mente cuando escuchamos esta frase? Especialmente las palabras feas y atrevidas que los no musulmanes dicen sobre Dios. Alá está muy por encima de todo eso. Pero simplemente decir “Creo en Alá” no es suficiente. En qué tipo de Alá crees?
Tu creencia debe coincidir con la manera en la que el Corán describe a Alá. Solo decir “Creo en Alá” no basta. Por ejemplo, según tú, Alá duerme? No. Se cansa? Nunca. Sabe lo que pasa por la mente de una persona? Sí, todo. Su poder alcanza para todo? Por supuesto. Debemos establecer una descripción correcta de Alá para poder tener una fe verdadera. Este es uno de los pasos más cruciales de la fe. Una vez escuché a alguien decir: “Creo en Alá, tengo fe, pero el Alá en el que yo creo no quema a Su creación.” Ahora bien, esta persona realmente cree en Alá? Cree en un “Alá” que él mismo ha imaginado en su mente, no en el Alá descrito en el Corán.
Sabes, hay personas que dicen: “Alá tiene un hijo.” Quién dice esto? Los cristianos, verdad? Llaman a Jesús el hijo de Dios. Entonces, qué decimos nosotros al decir Subhanakallahumma (Gloria a Ti, oh Alá)? Alá está por encima de eso. Estás diciendo que no es verdad. Alá no necesita un hijo ni nada similar. Hay un pasaje en el Antiguo Testamento, el libro seguido por los cristianos, específicamente en el Libro del Génesis. Dice: “Dios descansó.” Esto significa que Dios se cansó y necesitó descansar. Ma‘azá Alá (Dios nos libre), Alá está por encima de eso. Cada sistema de creencias fuera del Islam tiene su propia visión falsa de Dios.
En el hinduismo, hay dioses que se castigan y luchan entre sí. En el zoroastrismo, hay un segundo dios que crea el mal. En el Antiguo Testamento, hay un Dios que lucha con el profeta Jacob, y así sucesivamente. No resulta perturbador solo oírlo? Todo eso es una forma de difamación. Y cuando recitas esta súplica de apertura, Subhanakallahumma, también estás desafiando estas falsas creencias. Estás defendiendo una verdad que millones no pueden ver. Cuando decimos Subhanakallahumma, el significado que nos viene a la mente debería volverse claro. Oh Alá, estás muy por encima de cualquier defecto o imperfección. No tienes ninguna carencia; eres perfecto.
La propia creación muestra cuán perfecto es Alá. Ha creado el universo de tal manera que todo está en orden y en equilibrio. Piensa en un copo de nieve. Cada uno se crea con un diseño único. Miles de millones de copos de nieve en la tierra son distintos entre sí. Ya sea que examines la estructura cristalina de un copo de nieve bajo un microscopio o observes la inmensa espiral de galaxias a través de un telescopio, escuchas el mismo mensaje: Alá está exaltado. Cuando dices Subhanakallahumma, estás pronunciando las mismas palabras que repite todo el universo junto contigo. Pasemos al segundo significado de Subhanakallahumma.
Cuando algo nos asombra, decimos: “Subhanallah (Gloria a Alá).” En un versículo, Alá dice: “No hay nada que no glorifique Su alabanza.” Las plantas, las flores, los animales, todo glorifica a Alá. Cuando decimos subhanAllah, miramos su glorificación con asombro y compartimos la misma alabanza. Miremos el cielo, las estrellas, y también miremos los granos de arena de la playa y del desierto. Cuál crees que hay más? Los granos de arena o las estrellas? La respuesta puede sorprenderte, pero hay muchas más estrellas. Subhanallah. Tanto el mundo macro como el micro son completamente distintos. En ambos, somos testigos de la creación perfecta de Alá.
Hay una frase que dice: “Subhana man tahayyara fi sun'ihi al-‘uqul.” Su significado es: “Aquel que asombra las mentes con Sus obras maestras está libre de toda imperfección.” Ahora, piensa en un bebé. Empieza como un pedazo de carne sin vida en el vientre de la madre, pero tras un cierto periodo, empieza a tomar forma, y se le da vida. Piensa en la aerodinámica de un pájaro mientras vuela. Observa en un documental que las hojas en la parte alta de un árbol son alimentadas por agua. La gravedad tira el agua hacia abajo, pero debido a la ley establecida por Alá, el agua asciende. Alá creó estas leyes y reflexionamos sobre ellas.
Ahora, imagina una sandía, refrescante y deliciosa en el calor del verano. Alá ha puesto en ella una especie de sistema natural de conservación para protegerla de echarse a perder. Es como una cáscara alrededor de la sandía. Sin este sistema, la sandía se estropearía en muy poco tiempo. También ha creado sus semillas para la continuidad de su especie. Si no tuviera semillas, la sandía solo se habría comido en la época de Adán y luego habría desaparecido. Pero Alá ha puesto cientos de semillas dentro de ella. Las plantas y obtienes nuevas sandías. Te permite comerlas una y otra vez. El universo es una galería de arte.
En la esquina de cada obra maestra, se encuentra la misma firma: ‘SubhanAllah’. Todos dicen juntos: “Somos las creaciones de un poder impecable.” Así que hagamos un hábito decir subhanAllah por cada obra que nos maraville. A estas alturas, debe estar claro en nuestra mente que cuando decimos Subhanakallahumma, pensaremos en dos significados. El primero: Alá está lejos de todos estos defectos, imperfecciones y creencias falsas. El segundo es el ‘SubhanAllah’ que decimos en momentos de asombro y maravilla. Estamos diciendo: “Oh Alá, Tú has creado perfectamente.
Estás libre de toda imperfección.” Nuestra siguiente frase es “wa bihamdika.” Esto significa: “La alabanza es para Ti,” “Te glorifico con alabanza.” Qué es alabanza? Es la combinación de admiración y gratitud. Has agradecido a alguien hoy? Simplemente dijiste gracias, quizá a un amigo. Pero has pensado alguna vez quién es la verdadera fuente de esa bendición? Sí, necesitamos agradecer a los demás, pero quien verdaderamente merece la alabanza es Alá, el verdadero dueño de las bendiciones. Imagina que te llega un regalo de algo que realmente querías. Agradeces al repartidor pero ni siquiera preguntas por el que lo envió. Sería justo? Parece absurdo, verdad?
Pues esto es exactamente lo que la gente suele hacer con las bendiciones que pertenecen a Alá. Cuando decimos “wa bihamdika”, debemos reflexionar sobre esto. “Oh Alá, millones de personas se agradecieron hoy entre sí, pero sé que Tú eres el verdadero dueño de esos agradecimientos. Te agradecieron sin darse cuenta. No son conscientes de ello, pero en realidad Te alabaron a Ti.” Cuando ves el atardecer, la naturaleza parece pintada de rosa, amarillo y rojo. Es Alá quien merece ser alabado allí. Cuando sostienes a un bebé en brazos, cuando tomas una respiración profunda al salir de un lugar sin aire, como, Alá es el creador de todo eso.
Escuchas el sonido de la lluvia, y te calma el alma, o tal vez estás sentado muy cerca de un amigo, compartiendo tus problemas. Abres tu corazón y de inmediato sientes un peso menos encima. Abrazas a tu cónyuge, a tu hijo, tu corazón encuentra paz. Hermano, hermana, quizá no lo notes, pero tienes mucha inclinación a agradecer a las causas y alabarlas. Pero cuando dices “wa bihamdika”, encuentras al verdadero dueño de toda la felicidad que experimentas, el único que merece ser alabado es Alá. Con todo esto, Él te está mostrando Su amor. Nuestro Profeta (la paz sea con él) nos enseñó esta súplica, Subhanakallahumma, porque realmente la necesitamos. El mundo te obliga a centrarte en las causas.
Uno de los mayores obstáculos para una persona es el velo frente a sus ojos. Entonces, levantarás ese velo y verás la verdad? Esta comprensión te acercará a Alá. Ahora llegamos a la siguiente frase: “wa tabarakasmuk.” El significado es: “En Tu nombre hay barakah (bendición/abundancia). Tu nombre está lleno de barakah.” Expliquemos un poco más la palabra barakah. Esta barakah es una bondad especial que proviene solo de Alá. Es la cualidad que hace que una pequeña cantidad de algo rinda más de lo esperado. Realmente necesitamos barakah en nuestras vidas. Cuando tienes barakah, un paso puede equivaler a mil pasos, pero cuando pierdes barakah, puedes dar mil pasos, y aun así avanzar solo uno.
A veces puedes sentir esto cuando estás ganando dinero, tienes barakah, o notas la falta de barakah cuando pierdes dinero rápidamente. Pero la barakah no se trata solo de dinero. Piénsalo también con el tiempo. Por ejemplo, cuando tienes barakah en tu tiempo, es cuando una hora se siente muy productiva, como si hubieras hecho cinco horas de trabajo. Si no tienes barakah en tu salud, puede que te enfermes a menudo. Sin barakah en tus relaciones, puedes tener problemas con las personas que amas y sentirte muy infeliz. Entonces, cuál es el camino para obtener esta barakah? La necesitamos tanto en nuestras vidas, verdad?
Según la dua’ (súplica) de la que estamos hablando, el camino es actuar en el nombre de Alá. Esto significa decir “Bismillah” (En el nombre de Alá) antes de hacer las cosas. Y no se trata de solo decirlo, sino también de sentir verdaderamente su significado en tu corazón. Así que hay barakah en decir Bismillah. Todo, animales, plantas, todo, se mueve con el nombre de Alá, diciendo Bismillah. Piensa en una vaca. Solo come hierba, y aun así da litros de leche nutritiva. Cómo es eso posible? Hierba y leche. Una abeja de un día de nacida puede volar kilómetros y regresar sin perder su dirección. Si enviamos a un niño de tres años al mercado, no lograría volver. Pero la abeja puede hacerlo.
Cómo lo logra? Todo esto apunta a una verdad mayor. Con sus acciones, todos estos animales dicen: “Bismillah”, “En el nombre de Dios.” Todos los animales, plantas y todo se mueve con el nombre de Alá y encuentran bendiciones. Así que mientras todos los animales hacen esto, nosotros, como humanos, debemos comenzar nuestras acciones con Bismillah. Nos convertiremos en parte de esa inmensa cadena. Tu vida se llenará de bendiciones. Te sientas a la mesa y dices “Bismillah”. La comida que comes se vuelve bendecida. Antes de beber un vaso de agua, dices “Bismillah”. Esa agua se vuelve sanadora. Subes a tu coche y dices “Bismillah”. Tu viaje se vuelve seguro. Abres tu libro y dices “Bismillah”.
Tu mente se aclara, y así sucesivamente. Y ahora llegamos a “wa ta‘ala jadduk.” Su significado es: “Tu grandeza y gloria están por encima de todo.” Hay cosas que creemos que son las más grandes, cosas que más tememos, pero Alá es mucho más grande que todas ellas. Solo piénsalo. La Tierra gira sobre su eje a una velocidad de 1.670 kilómetros por hora, y al mismo tiempo, gira alrededor del sol a una velocidad de 108.000 kilómetros por hora. Y aun así, en medio de toda esta velocidad increíble, puedes sentarte a la mesa y beber tu café sin derramarlo. Qué tipo de poder es este? Qué tipo de equilibrio, qué tipo de grandeza es esta?
Hermanos, hermanas, en el sol, cada segundo, 600 millones de toneladas de hidrógeno se convierten en helio. Y en ese mismo momento, una transformación de energía masiva ocurre sin parar. Y no olvides, el sol es solo una de las estrellas más pequeñas del espacio. Hay estrellas mucho más grandes que él. Y Alá, mientras gestiona todas estas enormes galaxias, también conoce al mismo tiempo hasta los pensamientos más ocultos de nuestras mentes. “Oh Alá, Tú eres quien nos llena de asombro, y Tú eres quien nos enseñó las palabras para expresarlo: ‘SubhanAllah’.” “Wa ta‘ala jadduk”, Tu grandeza y gloria están por encima de todo.” Pero qué ocurre cuando olvidamos el verdadero poder de Alá?
Perdemos nuestro sentido de seguridad. Ese sentimiento de “Alá me protegerá", empieza a desvanecerse. De repente, problemas pequeños parecen enormes, y nuestros corazones se llenan de miedo y preocupación, como: “Y si pasa esto? Oh, ¿qué voy a hacer con esto? Y si me enfermo?” Estos pensamientos vienen a nuestra mente. Nuestro Señor es Quien nunca abandona a Sus siervos. Solo basta Su mandato, “Kun”, “Sé”, y eso llega a ser. Por eso aferrarse a la conciencia del poder de Alá es tan vital. Este conocimiento te transforma, dándote la profunda realización: “No estoy luchando mis batallas solo. Estoy respaldado por el poder del mismo Alá.
Con Su solo mandato, ‘Sé’, toda la situación puede cambiar. Las cosas que pensabas imposibles se vuelven posibles.” A veces cuando reflexiono sobre esta dua’, quiero decir Subhanakallahumma, simplemente me impacta la inmensa sabiduría que se nos regaló. El Profeta (la paz sea con él) no solo nos enseñó palabras; nos dio la llave perfecta para comenzar una conversación con Alá. Hay una frase más que se recita solo en la oración funeraria: “wa jalla thana’uk.” Significa: “Tu alabanza es exaltada.” En un funeral, cuando estamos cara a cara con la muerte, nos recuerda que el único verdaderamente digno de alabanza es Alá.
Incluso una persona con millones en riqueza, no es realmente digna del paraíso. Quien verdaderamente merece toda alabanza es Alá. Fuimos a un cementerio recientemente, y allí dimos una charla junto a las tumbas. Les dije a los hermanos: “En estas tumbas detrás de nosotros, hay personas que una vez tuvieron millones en riqueza. Allí yace una estrella famosa, pero ahora todos están en silencio, todos bajo la tierra.” Durante la oración funeraria, recitamos “wa jalla thana’uk”, “El que tiene la alabanza exaltada es Alá.” Posición, estatus, inteligencia, fuerza, músculos, nada permanece. Éxito, seguidores en redes sociales, nada de eso dura. Todo se desvanece.
Y en ese momento cuando enfrentamos la muerte, la verdad se vuelve clara. El único que realmente sigue siendo digno de alabanza es Alá. Imagina que un día, en tu funeral también, la gente dirá “wa jalla thana’uk.” La muerte también te encontrará a ti. Así que ese día, qué rango, qué riqueza, qué belleza te salvará? Por eso debemos reconocerlo desde ahora. Y si lo miras desde otro ángulo, esto es lo que le da a una persona la mayor libertad. Incluso si todo lo demás desaparece, sigues conectado con el poder infinito que nunca llega a su fin. Y ahora hemos llegado a nuestra frase final, "wa la ilaha ghayruk".
"No hay más dios que Tú." Esta frase es similar a "la ilaha illallah" (No hay dios excepto Alá). De hecho, "la ilaha illallah" es una verdad tan profunda que ni siquiera toda una vida de reflexión bastaría para comprenderla plenamente. El Mensajero de Alá dijo que las mejores palabras que él mismo había pronunciado, y también los profetas antes que él, fueron: "La ilaha illallah" (No hay dios excepto Alá). Por ejemplo, en la frase "la ilaha illallah", podemos sustituir la palabra "ilah" (dios) por otros nombres de Alá. Por ejemplo: "La Razzaqa illallah." Qué significa eso? No hay proveedor excepto Alá. "La Shafiya illallah," no hay sanador excepto Alá.
"La Qadira illallah," no hay poseedor de poder excepto Alá. "La Muhyiya illallah," no hay dador de vida excepto Alá. De esta manera, la frase "la ilaha illallah" alcanza decenas de capas de significado. El corazón busca un único refugio verdadero, y la frase "wa la ilaha ghayruk" satisface esta necesidad. Ahora resumamos rápidamente todo lo que hemos hablado desde el principio. Subhanakallahumma. Oh Alá, estás libre de todo defecto e imperfección. Creas maravillas que dejan las mentes asombradas. "Wa bihamdika." Tú eres Quien verdaderamente merece toda alabanza; quien alaba a alguien, en realidad, te está alabando a Ti. "Wa tabarakasmuk." Hay barakah (bendición/abundancia) en Tu nombre.
Cualquier obra que comienza con Tu nombre encuentra barakah. "Wa ta'ala jadduk." Tu grandeza, poder, existencia y gloria están exaltadas, más allá de toda comparación. "Wa la ilaha ghayruk." No hay dios excepto Tú. Hermanos, hermanas, todo lo que hemos estado hablando en realidad termina en un solo punto. En no solo realizar la oración, sino vivirla, sentir la oración. Cuando nos ponemos ante nuestro Señor, sentir con el corazón lo que decimos con la lengua, comprenderlo con la mente. Ahí es cuando la oración deja de ser solo un deber y se convierte en un verdadero encuentro.
Por supuesto, incluso cuando no pensamos en estos significados profundos, seguimos cumpliendo nuestra obligación de orar. No debemos tener ninguna duda sobre eso. Cuando esta serie termine, si puedes comprenderla de verdad y aplicarla en tu salah, inshaAlá, será algo completamente diferente. En esta parte nos centramos en una de las súplicas más fundamentales. En otras partes, exploramos la Surah al-Fatiha (La apertura del Corán), y en otro vídeo, exploramos los significados de la Surah al-Falaq y la Surah an-Nas.
Cuando reflexionamos sobre estos significados, la oración se transforma en una especie de terapia, porque dentro de cada una de ellas, hay pistas poderosas sobre qué clase de Dios creemos. A lo largo de tu vida repetirás esta súplica miles de veces, pero el asunto no es la repetición. El asunto es acercarte a Alá un poco más con cada repetición. Hermanos, hermanas, un día nuestras lenguas quedarán en silencio. Las verdades que se asentaron en nuestro corazón entrarán con nosotros a la tumba. Para estar entre los vencedores ese día, debemos entender verdaderamente estas palabras hoy.
Por cierto, para quienes encuentran difícil realizar las cinco oraciones diarias con regularidad, nuestro equipo ha desarrollado una aplicación muy popular. Es completamente gratuita y sin anuncios. Te recomiendo que le eches un vistazo, inshaAlá.
Si también incluimos frases como Subhanakallahumma (Gloria a Ti, oh Alá) en la oración, Subhana Rabbiyal ‘Azim (Gloria a mi Señor, el Más Grande) en el ruku’ (inclinación), Subhana Rabbiyal A‘la (Gloria a mi Señor, el Más Alto) en el suyud (postración), esta cifra alcanza los 7 millones. Solo este número basta para hacerte decir subhanallah. Pero que una persona repita una palabra millones de veces sin conocer su verdadero significado, no es extraño? De hecho, resulta bastante sorprendente cuando lo piensas. Por eso hoy veremos la súplica de apertura conocida como Subhanakallahumma (Gloria a Ti, oh Alá), frase por frase.
Cuando comenzamos la oración diciendo Allahu Akbar (Alá es el Más Grande) y nos ponemos de pie para la oración, dejamos el mundo entero atrás. Apartamos todo con el dorso de la mano. Entonces, qué es lo primero que decimos? Subhanakallahumma. Qué nos dice esta oración? Qué verdades nos recuerda? Y por qué empezamos con estas palabras? Incluso antes de Bismillah (En el nombre de Alá), decimos Subhanakallahumma. Exploremos juntos esta súplica tan especial frase por frase. Al final del vídeo, obtendrás una perspectiva completamente nueva, inshaAlá (si Alá quiere). Te convertirás en alguien que no solo repite las palabras, sino que vive su significado.
Nuestra primera expresión es Subhanakallahumma. Básicamente significa: “Gloria a Ti, oh Alá.” Entonces, qué significa? Oh Alá, Estás muy por encima de cualquier defecto o imperfección. No tienes ninguna carencia. Eres perfecto. Este es el primer significado que nos viene a la mente. El segundo significado es “asombro”, que trataremos más adelante en el vídeo, inshaAlá. Si nos centramos en el primer significado, qué se nos viene a la mente cuando escuchamos esta frase? Especialmente las palabras feas y atrevidas que los no musulmanes dicen sobre Dios. Alá está muy por encima de todo eso. Pero simplemente decir “Creo en Alá” no es suficiente. En qué tipo de Alá crees?
Tu creencia debe coincidir con la manera en la que el Corán describe a Alá. Solo decir “Creo en Alá” no basta. Por ejemplo, según tú, Alá duerme? No. Se cansa? Nunca. Sabe lo que pasa por la mente de una persona? Sí, todo. Su poder alcanza para todo? Por supuesto. Debemos establecer una descripción correcta de Alá para poder tener una fe verdadera. Este es uno de los pasos más cruciales de la fe. Una vez escuché a alguien decir: “Creo en Alá, tengo fe, pero el Alá en el que yo creo no quema a Su creación.” Ahora bien, esta persona realmente cree en Alá? Cree en un “Alá” que él mismo ha imaginado en su mente, no en el Alá descrito en el Corán.
Sabes, hay personas que dicen: “Alá tiene un hijo.” Quién dice esto? Los cristianos, verdad? Llaman a Jesús el hijo de Dios. Entonces, qué decimos nosotros al decir Subhanakallahumma (Gloria a Ti, oh Alá)? Alá está por encima de eso. Estás diciendo que no es verdad. Alá no necesita un hijo ni nada similar. Hay un pasaje en el Antiguo Testamento, el libro seguido por los cristianos, específicamente en el Libro del Génesis. Dice: “Dios descansó.” Esto significa que Dios se cansó y necesitó descansar. Ma‘azá Alá (Dios nos libre), Alá está por encima de eso. Cada sistema de creencias fuera del Islam tiene su propia visión falsa de Dios.
En el hinduismo, hay dioses que se castigan y luchan entre sí. En el zoroastrismo, hay un segundo dios que crea el mal. En el Antiguo Testamento, hay un Dios que lucha con el profeta Jacob, y así sucesivamente. No resulta perturbador solo oírlo? Todo eso es una forma de difamación. Y cuando recitas esta súplica de apertura, Subhanakallahumma, también estás desafiando estas falsas creencias. Estás defendiendo una verdad que millones no pueden ver. Cuando decimos Subhanakallahumma, el significado que nos viene a la mente debería volverse claro. Oh Alá, estás muy por encima de cualquier defecto o imperfección. No tienes ninguna carencia; eres perfecto.
La propia creación muestra cuán perfecto es Alá. Ha creado el universo de tal manera que todo está en orden y en equilibrio. Piensa en un copo de nieve. Cada uno se crea con un diseño único. Miles de millones de copos de nieve en la tierra son distintos entre sí. Ya sea que examines la estructura cristalina de un copo de nieve bajo un microscopio o observes la inmensa espiral de galaxias a través de un telescopio, escuchas el mismo mensaje: Alá está exaltado. Cuando dices Subhanakallahumma, estás pronunciando las mismas palabras que repite todo el universo junto contigo. Pasemos al segundo significado de Subhanakallahumma.
Cuando algo nos asombra, decimos: “Subhanallah (Gloria a Alá).” En un versículo, Alá dice: “No hay nada que no glorifique Su alabanza.” Las plantas, las flores, los animales, todo glorifica a Alá. Cuando decimos subhanAllah, miramos su glorificación con asombro y compartimos la misma alabanza. Miremos el cielo, las estrellas, y también miremos los granos de arena de la playa y del desierto. Cuál crees que hay más? Los granos de arena o las estrellas? La respuesta puede sorprenderte, pero hay muchas más estrellas. Subhanallah. Tanto el mundo macro como el micro son completamente distintos. En ambos, somos testigos de la creación perfecta de Alá.
Hay una frase que dice: “Subhana man tahayyara fi sun'ihi al-‘uqul.” Su significado es: “Aquel que asombra las mentes con Sus obras maestras está libre de toda imperfección.” Ahora, piensa en un bebé. Empieza como un pedazo de carne sin vida en el vientre de la madre, pero tras un cierto periodo, empieza a tomar forma, y se le da vida. Piensa en la aerodinámica de un pájaro mientras vuela. Observa en un documental que las hojas en la parte alta de un árbol son alimentadas por agua. La gravedad tira el agua hacia abajo, pero debido a la ley establecida por Alá, el agua asciende. Alá creó estas leyes y reflexionamos sobre ellas.
Ahora, imagina una sandía, refrescante y deliciosa en el calor del verano. Alá ha puesto en ella una especie de sistema natural de conservación para protegerla de echarse a perder. Es como una cáscara alrededor de la sandía. Sin este sistema, la sandía se estropearía en muy poco tiempo. También ha creado sus semillas para la continuidad de su especie. Si no tuviera semillas, la sandía solo se habría comido en la época de Adán y luego habría desaparecido. Pero Alá ha puesto cientos de semillas dentro de ella. Las plantas y obtienes nuevas sandías. Te permite comerlas una y otra vez. El universo es una galería de arte.
En la esquina de cada obra maestra, se encuentra la misma firma: ‘SubhanAllah’. Todos dicen juntos: “Somos las creaciones de un poder impecable.” Así que hagamos un hábito decir subhanAllah por cada obra que nos maraville. A estas alturas, debe estar claro en nuestra mente que cuando decimos Subhanakallahumma, pensaremos en dos significados. El primero: Alá está lejos de todos estos defectos, imperfecciones y creencias falsas. El segundo es el ‘SubhanAllah’ que decimos en momentos de asombro y maravilla. Estamos diciendo: “Oh Alá, Tú has creado perfectamente.
Estás libre de toda imperfección.” Nuestra siguiente frase es “wa bihamdika.” Esto significa: “La alabanza es para Ti,” “Te glorifico con alabanza.” Qué es alabanza? Es la combinación de admiración y gratitud. Has agradecido a alguien hoy? Simplemente dijiste gracias, quizá a un amigo. Pero has pensado alguna vez quién es la verdadera fuente de esa bendición? Sí, necesitamos agradecer a los demás, pero quien verdaderamente merece la alabanza es Alá, el verdadero dueño de las bendiciones. Imagina que te llega un regalo de algo que realmente querías. Agradeces al repartidor pero ni siquiera preguntas por el que lo envió. Sería justo? Parece absurdo, verdad?
Pues esto es exactamente lo que la gente suele hacer con las bendiciones que pertenecen a Alá. Cuando decimos “wa bihamdika”, debemos reflexionar sobre esto. “Oh Alá, millones de personas se agradecieron hoy entre sí, pero sé que Tú eres el verdadero dueño de esos agradecimientos. Te agradecieron sin darse cuenta. No son conscientes de ello, pero en realidad Te alabaron a Ti.” Cuando ves el atardecer, la naturaleza parece pintada de rosa, amarillo y rojo. Es Alá quien merece ser alabado allí. Cuando sostienes a un bebé en brazos, cuando tomas una respiración profunda al salir de un lugar sin aire, como, Alá es el creador de todo eso.
Escuchas el sonido de la lluvia, y te calma el alma, o tal vez estás sentado muy cerca de un amigo, compartiendo tus problemas. Abres tu corazón y de inmediato sientes un peso menos encima. Abrazas a tu cónyuge, a tu hijo, tu corazón encuentra paz. Hermano, hermana, quizá no lo notes, pero tienes mucha inclinación a agradecer a las causas y alabarlas. Pero cuando dices “wa bihamdika”, encuentras al verdadero dueño de toda la felicidad que experimentas, el único que merece ser alabado es Alá. Con todo esto, Él te está mostrando Su amor. Nuestro Profeta (la paz sea con él) nos enseñó esta súplica, Subhanakallahumma, porque realmente la necesitamos. El mundo te obliga a centrarte en las causas.
Uno de los mayores obstáculos para una persona es el velo frente a sus ojos. Entonces, levantarás ese velo y verás la verdad? Esta comprensión te acercará a Alá. Ahora llegamos a la siguiente frase: “wa tabarakasmuk.” El significado es: “En Tu nombre hay barakah (bendición/abundancia). Tu nombre está lleno de barakah.” Expliquemos un poco más la palabra barakah. Esta barakah es una bondad especial que proviene solo de Alá. Es la cualidad que hace que una pequeña cantidad de algo rinda más de lo esperado. Realmente necesitamos barakah en nuestras vidas. Cuando tienes barakah, un paso puede equivaler a mil pasos, pero cuando pierdes barakah, puedes dar mil pasos, y aun así avanzar solo uno.
A veces puedes sentir esto cuando estás ganando dinero, tienes barakah, o notas la falta de barakah cuando pierdes dinero rápidamente. Pero la barakah no se trata solo de dinero. Piénsalo también con el tiempo. Por ejemplo, cuando tienes barakah en tu tiempo, es cuando una hora se siente muy productiva, como si hubieras hecho cinco horas de trabajo. Si no tienes barakah en tu salud, puede que te enfermes a menudo. Sin barakah en tus relaciones, puedes tener problemas con las personas que amas y sentirte muy infeliz. Entonces, cuál es el camino para obtener esta barakah? La necesitamos tanto en nuestras vidas, verdad?
Según la dua’ (súplica) de la que estamos hablando, el camino es actuar en el nombre de Alá. Esto significa decir “Bismillah” (En el nombre de Alá) antes de hacer las cosas. Y no se trata de solo decirlo, sino también de sentir verdaderamente su significado en tu corazón. Así que hay barakah en decir Bismillah. Todo, animales, plantas, todo, se mueve con el nombre de Alá, diciendo Bismillah. Piensa en una vaca. Solo come hierba, y aun así da litros de leche nutritiva. Cómo es eso posible? Hierba y leche. Una abeja de un día de nacida puede volar kilómetros y regresar sin perder su dirección. Si enviamos a un niño de tres años al mercado, no lograría volver. Pero la abeja puede hacerlo.
Cómo lo logra? Todo esto apunta a una verdad mayor. Con sus acciones, todos estos animales dicen: “Bismillah”, “En el nombre de Dios.” Todos los animales, plantas y todo se mueve con el nombre de Alá y encuentran bendiciones. Así que mientras todos los animales hacen esto, nosotros, como humanos, debemos comenzar nuestras acciones con Bismillah. Nos convertiremos en parte de esa inmensa cadena. Tu vida se llenará de bendiciones. Te sientas a la mesa y dices “Bismillah”. La comida que comes se vuelve bendecida. Antes de beber un vaso de agua, dices “Bismillah”. Esa agua se vuelve sanadora. Subes a tu coche y dices “Bismillah”. Tu viaje se vuelve seguro. Abres tu libro y dices “Bismillah”.
Tu mente se aclara, y así sucesivamente. Y ahora llegamos a “wa ta‘ala jadduk.” Su significado es: “Tu grandeza y gloria están por encima de todo.” Hay cosas que creemos que son las más grandes, cosas que más tememos, pero Alá es mucho más grande que todas ellas. Solo piénsalo. La Tierra gira sobre su eje a una velocidad de 1.670 kilómetros por hora, y al mismo tiempo, gira alrededor del sol a una velocidad de 108.000 kilómetros por hora. Y aun así, en medio de toda esta velocidad increíble, puedes sentarte a la mesa y beber tu café sin derramarlo. Qué tipo de poder es este? Qué tipo de equilibrio, qué tipo de grandeza es esta?
Hermanos, hermanas, en el sol, cada segundo, 600 millones de toneladas de hidrógeno se convierten en helio. Y en ese mismo momento, una transformación de energía masiva ocurre sin parar. Y no olvides, el sol es solo una de las estrellas más pequeñas del espacio. Hay estrellas mucho más grandes que él. Y Alá, mientras gestiona todas estas enormes galaxias, también conoce al mismo tiempo hasta los pensamientos más ocultos de nuestras mentes. “Oh Alá, Tú eres quien nos llena de asombro, y Tú eres quien nos enseñó las palabras para expresarlo: ‘SubhanAllah’.” “Wa ta‘ala jadduk”, Tu grandeza y gloria están por encima de todo.” Pero qué ocurre cuando olvidamos el verdadero poder de Alá?
Perdemos nuestro sentido de seguridad. Ese sentimiento de “Alá me protegerá", empieza a desvanecerse. De repente, problemas pequeños parecen enormes, y nuestros corazones se llenan de miedo y preocupación, como: “Y si pasa esto? Oh, ¿qué voy a hacer con esto? Y si me enfermo?” Estos pensamientos vienen a nuestra mente. Nuestro Señor es Quien nunca abandona a Sus siervos. Solo basta Su mandato, “Kun”, “Sé”, y eso llega a ser. Por eso aferrarse a la conciencia del poder de Alá es tan vital. Este conocimiento te transforma, dándote la profunda realización: “No estoy luchando mis batallas solo. Estoy respaldado por el poder del mismo Alá.
Con Su solo mandato, ‘Sé’, toda la situación puede cambiar. Las cosas que pensabas imposibles se vuelven posibles.” A veces cuando reflexiono sobre esta dua’, quiero decir Subhanakallahumma, simplemente me impacta la inmensa sabiduría que se nos regaló. El Profeta (la paz sea con él) no solo nos enseñó palabras; nos dio la llave perfecta para comenzar una conversación con Alá. Hay una frase más que se recita solo en la oración funeraria: “wa jalla thana’uk.” Significa: “Tu alabanza es exaltada.” En un funeral, cuando estamos cara a cara con la muerte, nos recuerda que el único verdaderamente digno de alabanza es Alá.
Incluso una persona con millones en riqueza, no es realmente digna del paraíso. Quien verdaderamente merece toda alabanza es Alá. Fuimos a un cementerio recientemente, y allí dimos una charla junto a las tumbas. Les dije a los hermanos: “En estas tumbas detrás de nosotros, hay personas que una vez tuvieron millones en riqueza. Allí yace una estrella famosa, pero ahora todos están en silencio, todos bajo la tierra.” Durante la oración funeraria, recitamos “wa jalla thana’uk”, “El que tiene la alabanza exaltada es Alá.” Posición, estatus, inteligencia, fuerza, músculos, nada permanece. Éxito, seguidores en redes sociales, nada de eso dura. Todo se desvanece.
Y en ese momento cuando enfrentamos la muerte, la verdad se vuelve clara. El único que realmente sigue siendo digno de alabanza es Alá. Imagina que un día, en tu funeral también, la gente dirá “wa jalla thana’uk.” La muerte también te encontrará a ti. Así que ese día, qué rango, qué riqueza, qué belleza te salvará? Por eso debemos reconocerlo desde ahora. Y si lo miras desde otro ángulo, esto es lo que le da a una persona la mayor libertad. Incluso si todo lo demás desaparece, sigues conectado con el poder infinito que nunca llega a su fin. Y ahora hemos llegado a nuestra frase final, "wa la ilaha ghayruk".
"No hay más dios que Tú." Esta frase es similar a "la ilaha illallah" (No hay dios excepto Alá). De hecho, "la ilaha illallah" es una verdad tan profunda que ni siquiera toda una vida de reflexión bastaría para comprenderla plenamente. El Mensajero de Alá dijo que las mejores palabras que él mismo había pronunciado, y también los profetas antes que él, fueron: "La ilaha illallah" (No hay dios excepto Alá). Por ejemplo, en la frase "la ilaha illallah", podemos sustituir la palabra "ilah" (dios) por otros nombres de Alá. Por ejemplo: "La Razzaqa illallah." Qué significa eso? No hay proveedor excepto Alá. "La Shafiya illallah," no hay sanador excepto Alá.
"La Qadira illallah," no hay poseedor de poder excepto Alá. "La Muhyiya illallah," no hay dador de vida excepto Alá. De esta manera, la frase "la ilaha illallah" alcanza decenas de capas de significado. El corazón busca un único refugio verdadero, y la frase "wa la ilaha ghayruk" satisface esta necesidad. Ahora resumamos rápidamente todo lo que hemos hablado desde el principio. Subhanakallahumma. Oh Alá, estás libre de todo defecto e imperfección. Creas maravillas que dejan las mentes asombradas. "Wa bihamdika." Tú eres Quien verdaderamente merece toda alabanza; quien alaba a alguien, en realidad, te está alabando a Ti. "Wa tabarakasmuk." Hay barakah (bendición/abundancia) en Tu nombre.
Cualquier obra que comienza con Tu nombre encuentra barakah. "Wa ta'ala jadduk." Tu grandeza, poder, existencia y gloria están exaltadas, más allá de toda comparación. "Wa la ilaha ghayruk." No hay dios excepto Tú. Hermanos, hermanas, todo lo que hemos estado hablando en realidad termina en un solo punto. En no solo realizar la oración, sino vivirla, sentir la oración. Cuando nos ponemos ante nuestro Señor, sentir con el corazón lo que decimos con la lengua, comprenderlo con la mente. Ahí es cuando la oración deja de ser solo un deber y se convierte en un verdadero encuentro.
Por supuesto, incluso cuando no pensamos en estos significados profundos, seguimos cumpliendo nuestra obligación de orar. No debemos tener ninguna duda sobre eso. Cuando esta serie termine, si puedes comprenderla de verdad y aplicarla en tu salah, inshaAlá, será algo completamente diferente. En esta parte nos centramos en una de las súplicas más fundamentales. En otras partes, exploramos la Surah al-Fatiha (La apertura del Corán), y en otro vídeo, exploramos los significados de la Surah al-Falaq y la Surah an-Nas.
Cuando reflexionamos sobre estos significados, la oración se transforma en una especie de terapia, porque dentro de cada una de ellas, hay pistas poderosas sobre qué clase de Dios creemos. A lo largo de tu vida repetirás esta súplica miles de veces, pero el asunto no es la repetición. El asunto es acercarte a Alá un poco más con cada repetición. Hermanos, hermanas, un día nuestras lenguas quedarán en silencio. Las verdades que se asentaron en nuestro corazón entrarán con nosotros a la tumba. Para estar entre los vencedores ese día, debemos entender verdaderamente estas palabras hoy.
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